Александр Цветков

Вселенское значение правила Карфагенского собора 256 года

 

Alexander Tsvetkov

 The rule-canon of the Council of Carthage in 256 and its ecumenical meaning

 

 

 

Православный Апологет

Санкт-Петербург

 

2021

 

 

 

 

 

Равенна. мозаичное изображение свмч. Киприана Карфагенского, 6в.

 

ВВЕДЕНИЕ.................................................................................................................................... 1

БОЛЬШОЙ КАРФАГЕНСКИЙ СОБОР 256 г. И УТВЕРЖДЕНИЕ ЕГО ПРАВИЛА ВСЕЛЕНСКИМ СОБОРОМ..................................................................................................................................... 2

СОВРЕМЕННЫЕ ИНТЕРПРЕТАЦИИ ПРАВИЛА КАРФАГЕНСКОГО СОБОРА 256 г....... 4

ЦЕРКОВНАЯ РЕЦЕПЦИЯ ПРАВИЛА КАРФАГЕНСКОГО СОБОРА 256 г........................... 6

ВЫРАЖЕНИЕ ПРАВИЛОМ КАРФАГЕНСКОГО СОБОРА 256 г. ДОГМАТА О ЦЕРКВИ... 7

УТВЕРЖДЕНИЕ ОБЩЕОБЯЗАТЕЛЬНОЙ СИЛЫ ПОМЕСТНОГО ПРАВИЛА ДЛЯ ВСЕЙ ЦЕРКВИ ВСЕЛЕНСКИМ СОБОРОМ....................................................................................................... 10

ЧТО ЗНАЧИТ ИСТИННОСТЬ И НЕИЗМЕННОСТЬ ПРАВИЛА КАРФАГЕНСКОГО СОБОРА 256 г.     11

ПРИМЕРЫ ПРИМЕНЕНИЯ ПРАВИЛА КАРФАГЕНСКОГО СОБОРА 256 Г. В ЦЕРКВИ. 14

ЧИНОПРИЕМ КАРФАГЕНСКОГО СОБОРА 256 г. В СВЕТЕ ЧИНОПРИЕМОВ ПОСЛЕДУЮЩИХ СОБОРОВ................................................................................................................................... 19

ВЫВОДЫ.................................................................................................................................... 21

В формате pdf - https://drive.google.com/file/d/1Efk1Y3T-akLq4XWQVZg2FR4Tz4YcvIa6/view

ВВЕДЕНИЕ

Данная статья является тематическим продолжением статьи «Признается ли 68 правилом Карфагенского собора 419 г. действительность таинств, совершаемых вне Единой, Святой, Кафолической и Апостольской (Православной) Церкви? Современные интерпретации и подлинное содержание текста и смысла правила»[1], в которой пояснялось 68 правило Карфагенского собора 419 г. в связи с критикой учения о «действительных Таинствах Церкви во внецерковных сообществах». В статье было показано, что это учение не имеет никаких оснований в 68 правиле Карфагенского собора 419 г., а теперь хотелось бы показать, что оно на самом деле является неверным. При этом нет никаких серьезных оснований вообще ссылаться на какую-то значимость положений этого учения для православной веры. Ведь чтобы иметь возможность для такой ссылки, наиболее веским аргументом было бы указание на решение Вселенского Собора, который одобряет такое правило — потому что в Православной Церкви постановления Вселенских соборов имеют наивысший авторитет и не оспариваются. Но подобных решений Вселенских соборов нет касательно данного учения. Наиболее легким способом для доказательства истинности не только этого учения, но и вообще любого, было бы найти такое решение Вселенского Собора, которым это учение утверждено. Поэтому понятна попытка сторонников учения о «действительных Таинствах Церкви во внецерковных сообществах» рассмотреть именно 68 правило Карфагенского собора 419 г. Ведь в этом правиле они находят защищаемое ими учение, а также потому, что это правило, вкупе с остальными правилами Поместного Карфагенского собора 419 г., утверждено VI Вселенским Собором. Но, как было показано в первой статье, эта попытка полностью провалилась, потому что уже в самом 68 правиле Карфагенского Собора 419 г. нет никаких оснований для утверждения учения о «действительных Таинствах Церкви во внецерковных сообществах», не говоря уже об утверждении этого учения в Церкви повсеместно.

В связи с этим возникает вопрос: а какое вообще учение по данному вопросу утверждено в Православной Церкви? Ведь если мнение о «действительных Таинствах Церкви во внецерковных сообществах» неверное, может быть учение о том, что внецерковных сообществах вообще нет никакого Таинства Крещения Церкви - верное и находится во вселенских правилах Церкви? Такое правило действительно существует и им является Правило Большого Карфагенского собора 256 г. при св. Киприане Карфагенском. В первой статье вкратце уже упоминалось это правило. Целью же данной статьи является более подробное его рассмотрение, а именно:

1) каким образом это правило утверждает о том, что во внецерковных сообществах нет не только какого-то «действительного» или «недействительного» Таинства Крещения Церкви, но вообще не совершается никаких Таинств Церкви, и

2) каким образом данное правило было повсеместно утверждено в Православной Церкви и почему ошибаются те, которые фактически игнорируют это правило, не придавая ему вселенского значения.  

БОЛЬШОЙ КАРФАГЕНСКИЙ СОБОР 256 г. И УТВЕРЖДЕНИЕ ЕГО ПРАВИЛА ВСЕЛЕНСКИМ СОБОРОМ

«Проблема действительности «крещения» еретиков и раскольников серьезно волновала Церковь в ІІІ в. от Р. Х. Римская Церковь при папе Стефане на Поместном соборе высказала мнение, что «крещение» еретиков как таковое действительно, т. е. содержит божественную благодать – как крещение, которое совершается Кафолической Церковью, и, следовательно, не разрешается [повторное] крещение приходящих в Церковь.[1] В корне противоположную точку зрения имел сщмч. Киприан, епископ Карфагенский, первый великий отец и богослов Западной Церкви, сформулировавший учение о единственности и уникальности Православной Церкви. Сщмч. Киприан, который придерживался Апостольских правил 46, 47, 50 и 68 и решений Карфагенского собора при Агриппине (220 г.), и взгляды которого в плане богословия соответствовали позиции и взглядам Малоазийских Церквей,[2] считал все «таинства» еретиков совершенно недействительными (ἄκυρος πλυρῶς).

Эта позиция, согласно которой «крещение» еретиков недействительно и не содержит спасительной божественной благодати, была принята тремя Поместными соборами Севeрной. Африки, созванными сщмч. Киприаном: осенью 255 г. (31 епископ), весной 256 г. (71 епископ) и в сентябре 256 г. (85 епископов). Правило Собора 255 г. было утверждено двумя последующими соборами (весной и в сентябре 256 г.) и называется Правилом Карфагенского собора или Правилом сщмч. Киприана»[2].

Правило Карфагенского собора 256 г. изложено председателем собора, св. Киприаном Карфагенским в письме к Нумидийским епископам:

«Будучи вместе на соборе, возлюбленнейшие братья, мы прочли послание ваше... и теперь, принимая голосованием то, что всегда хранили крепко и верно, мы утверждаем: никто не может быть крещен вне Кафолической Церкви, ибо Крещение — одно и единственное, и оно существует только в Кафолической Церкви»[3].

Из него следует, что еретики или раскольники, отпавшие от общения с Церковью, не могут крестить Крещением Церкви новообращаемых, когда присоединяют через крещение их к своим сообществам, даже если в точности повторяют обряд этого Таинства. Благодать Божия не сходит на «священнодействия» тех, кто восстал против Церкви Христовой. Поэтому Крещение — одно и единственное и принадлежит Церкви, а не тем, кто враждует против Нее.

В 680 году в Константинополе был созван VI Вселенский Собор, называемый также Трулльским. Причиной созыва Собора явилось чуждое Церкви учение монофелитства о единой воле во Христе. Собор открылся 7 ноября 680 г. в одной из палат императорского дворца, называемой Трулл, в присутствии императора Константина. Состоялось 18 заседаний, последнее — 16 сентября 681 г., по результатам которых собор осудил ересь монофелитов об одной воле во Христе и утвердил православный догмат о “двух волях во Христе”. Через 10 лет после этого Собора, 1 сентября 691 г., по приглашению императора Юстиниана II в дворцовой Трулльской палате собрались 227 епископов во главе с патриархами Константинопольским Павлом III, Александрийским Петром, Антиохийским Георгием II, Иерусалимским Анастасием II. В качестве легата Римского папы Сергия I в Соборе участвовал Василий, епископ Гортинский и митрополит Крита. Собор заседал ровно год, до 31 августа 692 г., и посвятил свои Деяния исключительно церковно-дисциплинарным вопросам. В результате Собором были приняты 102 канона, которые имеют авторитет правил Вселенского Собора, а сам этот Собор именуется в Православной Церкви «Пято-Шестым Вселенским Собором». Во 2-м своем каноне этот Собор суммирует каноническое право Церкви в период предыдущих Соборов, перечисляя правила, принятые на Вселенских и поместных Соборах, правила святых отцов, и запрещает изменять или отменять их. Одним из таких правил является Правило Карфагенского Собора 256 г., или Правило сщмч. Киприана, относительно которого 2-й канон Пято-Шестого Вселенского Собора постановил следующее:

«Согласием нашим запечатлеваем и вся прочия священныя правила, изложенныя от святых и блаженных отец наших, то есть … eще же и Киприаном, архиепископом африкийския страны, и мучеником, и собором при нем бывшим, изложенное правило, которое в местах предупомянутых предстоятелей, и токмо у них, по преданному им обычаю, сохраняемо было. Никому да не будет позволено вышеозначенныя правила изменяти, или отменяти, или кроме предложенных правил, приимати другия. Аще же кто обличен будет яко некое правило из вышереченных покусился изменити, или превратити: таковый будет повинен против того правила понести епитимию, каковую оно определяет, и чрез оное врачуем будет от того, в чем преткнулся»[4].

Таким образом, Православная Церковь на VI Вселенском Соборе утвердила Правило Карфагенского Собора 256 г. о том, что крещение еретиков недействительно и не содержит спасительной божественной благодати, и запретила подвергать это правило сомнению или отвергать его.

СОВРЕМЕННЫЕ ИНТЕРПРЕТАЦИИ ПРАВИЛА КАРФАГЕН-СКОГО СОБОРА 256 г.

Казалось бы, отсюда должно быть понятно, что невозможно придерживаться учений, противоположных по смыслу правилу Карфагенского собора, тем более после того, как это правило утверждено для исполнения во всей Церкви ее Вселенским собором. Не существует никакого «действительного» или «недействительного» Таинства Крещения Церкви вне ее границ. Например, неверно учение, утверждающее, что могут существовать такие внецерковные сообщества, в которых новообращенных членов крестят тем же самым Таинством Крещения Церкви, которым и сама Церковь крестит вступающих в Нее.

Однако, несмотря на все это, каждый раз находятся толкователи Правила Карфагенского собора 256 г., которые не соглашаются с ним в основном по двум причинам:

1.   Из Правила Карфагенского собора следует, что нужно крестить всех приходящих к Церкви, в то время как имеются позднейшие постановления Церкви, в том числе и Вселенских соборов, которые определяют принимать некоторых еретиков в Церковь, не повторяя над ними обряд Крещения Церкви[5].

Из этого делается вывод, что раз позднейшие постановления Церкви дозволяют принимать некоторых бывших еретиков в Церковь без совершения над ними крещения, значит неверно ранее утвержденное правило Карфагенского собора 256 г., из которого следует, что всех приходящих в Церковь бывших еретиков нужно крестить. Подробнее этот вывод рассматривается в последней главе данной статьи, посвященной чиноприему, установленного Карфагенским собором.

2.   Вторая причина, по которой правилу Карфагенского собора не придают общеобязательной силы, заключается в неверном толковании добавления в тексте 2-го правила VI Вселенского собора относительно правила сщмч. Киприана: «которое в местах предупомянутых предстоятелей, и токмо у них, по преданному им обычаю, сохраняемо было».

Отсюда делается другой вывод, что раз, согласно определению Вселенского собора, правило Карфагенского собора было сохраняемо только в Карфагенской Церкви, значит «правилом Киприана, архиепископа Африканской страны» можно пренебречь. Рассуждающие так, с одной стороны, признают, что правило сщмч. Киприана — верное, но, с другой стороны, полностью отрицают его применимость во всей Церкви и придают этому правилу лишь местное значение. Мол, это правило было актуально лишь тогда, когда оно было принято в Карфагенской Церкви и только лишь в рамках этой Поместной Церкви.

Подтверждение вышеизложенной позиции находят, например, в толкованиях церковных канонистов еп. Никодима (Милаша) и Вальсамона, приводя такое их толкование на 2 правило VI Вселенского Собора касательно правила Карфагенского собора 256 г.:

«Трулльский Собор в этом правиле упоминает еще правило о перекрещивании всех еретиков и раскольников, обращающихся в православную церковь; правило это издано было в 256 году в африканской церкви при св. Киприане. Этому правилу Трулльский Собор также не придает общеобязательной силы для всей церкви, как то делает относительно перечисленных правил, а признает за ним лишь местное значение. В толковании этого правила Киприана Вальсамон, разъясняя мысль Трулльского Собора, указывает, какое значение может иметь оно в церковной практике. «Это правило требует, чтобы все, обращающиеся к православной церкви, будь они из еретиков или же из раскольников, крещены были сызнова, хотя бы они уже были крещены. Между тем 7-е правило II Всел. Собора совсем иначе решает этот вопрос: оно точно разграничивает, кого нужно, а кого не нужно перекрещивать. Прочти то правило и следуй тому, которое позже издано. Прочти и 2-е правило Трулльского Собора и увидишь, что то, о чем это послание (т. е. правило собора Киприана) говорит, не всеми отцами принято, ибо там говорится следующим образом: «правило, изданное Киприаном, бывшим архиепископом африканской области и мучеником, и его собором, хранится только в местах упомянутых на этом соборе предстоятелей, согласно переданному обычаю». Из этого следует, что сначала это правило не было в обычае у всех них. В виду же того, что 7-е правило II Всел. Собора совсем иного требует от обращающихся еретиков и раскольников, чем это послание, то предписания последнего и были оставлены. По этим основаниям, упомянутое правило Киприана и не вошло в общецерковный канонический кодекс, который в 920 г. на известном Константинопольском Соборе утвержден был для всей Церкви»[6].

Создается впечатление, что будто бы это толкование подтверждает вывод о том, что правило Карфагенского собора 256 г. так и осталось поместным, несмотря на утверждение его VI Вселенским Собором: «Этому правилу Трулльский Собор также не придает общеобязательной силы для всей Церкви». Однако при внимательном рассмотрении нужно признать, что это не так. Канонисты практически во всех высказываниях приведенной цитаты обращают внимание всего лишь на аспект поместности правила Карфагенского собора 256 г., связанный с чиноприемом, или обращают внимание лишь на каноническую часть правила Киприана (об этом подробнее далее в статье). За исключением лишь последнего высказывания св. Никодима (Милаша): «По этим основаниям, упомянутое правило Киприана и не вошло в общецерковный канонический кодекс, который в 920 г. на известном Константинопольском Соборе утвержден был для всей Церкви», которое, к сожалению, является неверным.

ЦЕРКОВНАЯ РЕЦЕПЦИЯ ПРАВИЛА КАРФАГЕНСКОГО СОБОРА 256 г.

На самом деле правило сщмч. Киприана, то есть правило Карфагенского собора 256 г., вошло в общецерковные канонические сборники:

«Принятие Правила сщмч. Киприана церковным сознанием подтверждается тем, что оно включено в «Синтагму в четырнадцати титулах» (титул 12, гл. 14), [7] которая была «Кормчей книгой» Константинопольского Патриархата (550–600 гг.). Но самым важным является то, что его утвердил Пято-Шестой (Трулльский) собор (692 г.) своим 2-м правилом, придав ему таким образом вселенский авторитет, а также Седьмой Вселенский собор в 1-м правиле, в котором говорится о правилах Поместных соборов, которые были утверждены шестью Вселенскими соборами. Также правило сщмч. Киприана содержится в «Номоканоне» св. Фотия Великого (883 г.), который является переизданием «Синтагмы в четырнадцати титулах» [8]. Согласно св. Никодиму Святогорцу, даже Второй Вселенский собор 7-м правилом утвердил Правило Карфагенского собора, позволив принятие по икономии лишь некоторых еретиков; подразумевается, что в остальных случаях применяется крещение»[7].

Константинопольский собор 920 г. утвердил Номоканон XIV титулов св. патриарха Фотия, при этом правило Карфагенского собора 256 г. упоминается в Номоканоне св. Фотия в 14 главе 12 титула:

«Глава 14-я.

О тех, которые обращаются из еретиков в православие, и могут ли они быть клириками, и кто из них крестится и кто только помазуется, и что с еретиками нужно поступать кротко, чтобы они обращались.

Соб. Никейск. пр. 8 19. Соб. Лаодик. пр. 7. 8. Соб. Констант. пр. 7. Соб. Карфаг. пр. 47. 2) 57. 3) 66. 4) Со. 6-го пр. 95. Василия пр. 1 47. Феофила из послания к Афингию епископу.

Собор, бывший при Киприане (256 г.), определяет, что всякий еретик, обращающийся в православие, должен быть крещен, говоря, что крещение еретиков не есть крещение»[8].

Поэтому очевидно неверным, ошибочным является заключение из толкования св. Никодима (Милаша), приведенное выше, согласно которому Правило сщмч. Киприана не вошло в общецерковный канонический кодекс. Да и как это возможно, чтобы Поместный собор выступил против постановления Вселенского собора, который запретил отменять Правило сщмч. Киприана: «Никому да не будет позволено вышеозначенныя правила изменяти, или отменяти» (2-е правило Пято-Шестого Вселенского Собора)? В толковании еп. Никодим не совсем верно передал мысль Вальсамона, который, говоря: «Предписания последнего и были оставлены”, имел в виду, что толкование Правила сщмч. Киприана было опущено Вальсамоном, а не то, что само Правило было оставлено Церковью. Вальсамон вначале хотел истолковать его, однако не стал этого делать, так как решил, что 7 правило II Вселенского собора заменяет Правило сщмч. Киприана[9]. Вальсамон так поступил, потому что изначально неверно отождествил чиноприем «правила, изданного Киприаном» с самим этим правилом, что на самом деле является основной причиной непонимания смысла этого правила у некоторых канонистов-толкователей. А причина такого отождествления возникает из-за неправильного понимания того самого пояснения во 2-м правиле VI Вселенского собора (выделено жирным по цитате из Вальсамона): «Ибо там говорится следующим образом: «правило, изданное Киприаном, бывшим архиепископом африканской области и мучеником, и его собором, хранится только в местах упомянутых на этом соборе предстоятелей, согласно переданному обычаю»[10]. Это пояснение будет подробно рассмотрено далее.

ВЫРАЖЕНИЕ ПРАВИЛОМ КАРФАГЕНСКОГО СОБОРА 256 г. ДОГМАТА О ЦЕРКВИ

Согласно объяснениям сторонников мнения о «Таинствах Церкви во внецерковных сообществах», правило Карфагенского собора об отвержении крещения вне Церкви является местным, несмотря на его утверждение VI Вселенским Собором, и было, дескать, верным только в Карфагенской Церкви и применимым только в ней. Поэтому они говорят, что неверно руководствоваться этим правилом в Церкви сейчас, то есть крестить всех еретиков при приеме в Церковь, а некоторые доходят даже до того, что отрицают вообще его правильность.

Но ведь тогда возникают существенные противоречия.

Прежде всего, противоречие с самой сутью правила Карфагенского собора 256 г.: «мы утверждаем: никто не может быть крещен вне Кафолической Церкви, ибо Крещение — одно и единственное, и оно существует только в Кафолической Церкви»[11]. Как можно признать это правило поместным, если оно по сути своих определений никакого поместного значения не подразумевает? Ведь не сказано в нем так: «Мы утверждаем: вот эти еретики (конкретные, известные в Карфагенский Церкви) не могут быть крещены вне Карфагенской Церкви, ибо Крещение — одно и единственное, и оно существует только в Карфагенской Церкви». Если посмотреть деяния Карфагенского собора, то отцы этого собора говорят вовсе не о крещении только в их Поместной Церкви, и они не говорят о каких-то определенных еретиках поместных областей Карфагенской Церкви, которые, дескать, не могут иметь крещения в их Карфагенской Церкви. Они говорят вообще о Таинстве Крещения Кафолической Церкви, во всех Поместных Церквях, где оно совершается и вообще может совершаться. Также и о еретиках: отцы Карфагенского собора говорят о том, что вообще любые еретики, отпавшие от Кафолической Церкви, не могут и не имеют права совершать Крещение Церкви, что даже если они крестят вне Церкви, то все равно не имеют Крещения Церкви, так как «никто не может быть крещен вне Кафолической Церкви». Что это означает? Это означает, что положения отцов Карфагенского Собора, которые составили такое правило, исходят из догмата о Церкви. Поэтому их положения охватывают не только ситуацию в поместной Карфагенской Церкви, но вообще любую ситуацию, возможную во всей Кафолической Церкви в любое время. То, что правило Карфагенского собора 256 г. выражает православный догмат о Церкви, хорошо видно из высказываний отцов Карфагенского собора, зафиксированных в деяниях этого собора, и, по сути, определяющих, что:

1) признание крещения у еретиков ведет к отрицанию крещения Церкви[12];

2) признание крещения у еретиков ведет к отрицанию священства Церкви. Власть совершать Таинства Церкви была дана священникам Церкви, а не еретикам[13];

3) признание крещения у еретиков ведет к признанию и всех остальных Таинств Церкви вне Церкви[14];

4) признание крещения у еретиков, в конечном итоге, ведет к упразднению самой Церкви, так как оно уравнивает Церковь с ее врагами[15].

Отсюда следует важный вывод, что раз признание Крещения Церкви во внецерковных сообществах ведет не только к отрицанию Таинства Церкви - Крещения, но также полностью упраздняет священство Церкви и саму Церковь, то, несомненно, исходя из таких оснований, нужно признать также, что признание любого Таинства Церкви во внецерковных сообществах также приводит к этому. А значит вне Церкви не может совершается не только Крещение Церкви, но и остальные Таинства Церкви, которые пытаются воспроизводить еретики.

По определению Карфагенского собора 256 г., его правило относится ко всей Кафолической Церкви: «Ибо Крещение — одно и единственное, и оно существует только в Кафолической Церкви» и касается вообще всех еретиков, прошлых, нынешних и будущих: «Никто не может быть крещен вне Кафолической Церкви». Таким образом, на примере этого правила Карфагенского Собора мы видим, как Поместный собор выразил в своем правиле церковный догмат, что на самом деле, возможно, и Поместный Карфагенский Собор 256 г. здесь не исключение. Например, Поместный Константинопольский Собор 1157 г. в своих постановлениях также выразил церковные догматы[16]. Каким образом правило, выражающее догмат Православной Церкви, может остаться поместным (ведь у всех Поместных Церквей одна православная вера и одни и те же догматы)? Только в том случае, если ставится под сомнение правильность его догматических определений. Потому что Поместные соборы могут ошибаться, в отличие от Вселенских. Утверждение же такого правила Вселенским Собором должно наиболее явно разрешить данный вопрос, подтвердив тем самым, что правило Поместного собора абсолютно точно выразило церковный догмат в своих положениях и должно иметь во всей Церкви такой же вселенский авторитет, какой имеет Вселенский собор, подтвердивший поместное правило.

Итак, утверждение VI Вселенским Собором правила Поместного Карфагенского Собора 256 г. удостоверяет очевидным образом, что догматическая формулировка этого правила верна и имеет такое же вселенское значение во всей Церкви, какое имеют все постановления Пято-Шестого Вселенского Собора.

ЧТО ЗНАЧИТ ИСТИННОСТЬ И НЕИЗМЕННОСТЬ ПРАВИЛА КАРФАГЕНСКОГО СОБОРА 256 г.?

Другое противоречие, вытекающее из признания поместного характера Правила Карфагенского собора 256 г., заключается в том, что оно, по сути, приводит к признанию неверности этого правила. Потому что если правило — поместное и определяет поместную практику и чиноприем к известным еретическим сообществам конкретной Поместной Церкви, то оно просто не имеет права утверждать, что никакие еретики не могут быть крещены вне Церкви. Оно просто обязано сказать, что «такие-то и такие-то, конкретные, известные нам еретики не могут быть крещены вне нашей поместной Церкви». Также и неправильно, в связи с этим тогда говорить, что «Крещение ... существует только в Кафолической Церкви». Потому что если правило рассматривается как поместное, то оно просто обязано эту поместность утверждать, например: «Крещение... существует только в Карфагенской Церкви», а не расширять его на всю Кафолическую Церковь. Если правило нельзя применять ко всей Кафолической Церкви, а само правило это делает, значит, это правило – ошибочное, неверное. В таком случае неизбежен следующий вывод - Вселенский Собор запечатлел согласием и признал истинным неизменным неверное Правило Карфагенского собора 256 г.? А это невозможно, следовательно, по этой причине, Правило Карфагенского собора 256 г. не может быть просто лишь поместным после утверждения его  Вселенским Собором.

Наконец, если правило какого-либо Поместного Собора имеет только местное значение, и, с тех пор как исполнялось, оно больше не актуально в Церкви, зачем его вообще упоминать на Вселенском Соборе? Зачем утверждать неизменность правила Поместного собора, если оно вообще давно уже не актуально и неправильно руководствоваться им в Церкви сейчас? Ведь 2 правило VI Вселенского Собора не все возможные правила Поместных соборов перечисляет и утверждает, как неизменные. Например, в нем вообще не упоминаются правила Поместного Арелатского собора, который был даже более представителен, чем Карфагенский Собор 256 г. Блаж. Августин почитал Арелатский собор как вселенский в виду исключительной, по его мнению, важности его правил для всей Церкви. Однако правила Арелатского собора не утверждены 2 правилом Пято-Шестого Вселенского собора, и этот собор вообще не упомянут в этом правиле. Значит Пято-Шестой Вселенский собор намеренно поставил Правило Карфагенского собора 256 г. в перечень утверждаемых правил, так как оно важно для всей Церкви.

Когда Вселенский собор перечисляет правила Поместных соборов наравне с правилами святых Апостолов и правилами других Вселенских соборов, имеющих вселенское значение, и утверждает неизменность их всех вместе, это может означать только одно: правила Поместных соборов обретают статус вселенский , то есть относятся к категории «общего церковного законодательства»[17], так как выражают догматическое учение Церкви, либо каноническая практика данных правил до сих пор актуальна или может быть актуальна в Церкви. В противном случае Вселенский собор вообще не упоминает такие правила поместных соборов, которые или неверны, или не могут применяться повсеместно в Церкви. Либо явно говорит, что такие-то устаревшие правила заменяются другими, как это, например, сделал Пято-Шестой Вселенский Собор относительно других церковных правил[18].

По какой причине Вселенский Собор выбирает для утверждения Правило Карфагенского собора 256 г., если, как говорят, это правило так и осталось поместным по значению? Если неверно крестить вообще всех еретиков при приеме их в Церковь, то почему именно в Карфагенской Церкви это было верно? А если Правило Карфагенского собора 256 г. было в точности применимо только в одной Карфагенской Церкви в 3-м веке, то зачем запечатлевать его согласием на Вселенском соборе в 6-м веке, если оно, как говорят, уже со времен Карфагенских соборов больше неприменимо нигде? На все эти вопросы у сторонников "действительных Таинств во внецерковных сообществах" нет ответов.

ЧТО ЗНАЧИТ ИСТИННОСТЬ И НЕИЗМЕННОСТЬ ПРАВИЛА КАРФАГЕНСКОГО СОБОРА 256 г.?

Мы подошли к ключевому моменту объяснения значения Правила Карфагенского Собора 256 г.

Пояснение в 2-м каноне Пято-Шестого Вселенского Собора относительно Правила сщмч. Киприана, «которое в местах предупомянутых предстоятелей, и токмо у них, по преданному им обычаю, сохраняемо было», которое вызывает непонимание, относится не к самому Правилу Карфагенского собора 256 г., а к чиноприему, практике крещения любых еретиков, следующей из этого Правила.

Таким образом, постановление Карфагенского собора 256 г. можно разделить на две части:

1. Догматическая часть, или само Правило: «никто не может быть крещен вне Кафолической Церкви, ибо Крещение — одно и единственное, и оно существует только в Кафолической Церкви»[19]. Крещение Церкви — одно и единственное, оно существует, то есть действует только в Церкви, и поэтому не может быть общим с крещением тех, кто отпал от Церкви, даже если они в точности повторяют обряд этого Таинства. Не может быть общим, потому что нет «одного и единственного» Таинства Крещения, которое разделяют православные с отпавшими от Церкви сообществами.

2. Каноническая часть, или практика чиноприема: «Никто не может быть крещен вне Кафолической Церкви, ибо Крещение — одно и единственное, и оно существует только в Кафолической Церкви»[20], согласно которой, раз никто не может быть крещен вне Кафолической Церкви, то всех переходящих в Церковь еретиков надо крестить: «Итак, у нас с еретиками никак не может быть общего крещения, как нет с ними общего ни Бога Отца, ни Сына Его Христа, ни Духа Святого, ни веры, ни самой Церкви. И потому всех обращающихся от ереси к Церкви должно крестить...»[21].

Несмотря на то, что из догмата о Церкви и единственности Крещения следует, что всех, присоединяющихся к Церкви еретиков нужно крестить, сам сщмч. Киприан Карфагенский не отождествляет догматическую часть принятого на соборе правила с чиноприемом, следующим из этого правила. Он допускает, чтобы «всякий епископ по свободному своему произволению поступал так, как считает должным» в вопросе принятия еретиков, не догматизируя тем самым саму практику чиноприема. Об этом он пишет епископу Юбаяну в ответ на критику правила Римcким папой Стефаном:

«Все это в краткости мы написали тебе, возлюбленнейший брат, по мере сил наших, не имея в мыслях ни предписывать, ни навязывать кому-либо своего мнения; пусть всякий епископ по свободному своему произволению поступает так, как считает должным. Мы сами, сколько это от нас зависит, отнюдь не вступаем из-за еретиков в распри с нашими товарищами и соепископами; а напротив, тем более соблюдаем Божественное согласие и Господний мир, что и апостол говорит: «аще ли кто мнится спорлив быти, мы таковаго обычая не имамы, ниже Церкви Божия» (1 Кор. 11, 16)»[22].

Сщмч. Киприан допускает также исключения из правила, в том случае, если еретик был принят в Церковь без крещения и умер, так и не получив его: «Но скажет кто-нибудь: что же будет с теми, кои прежде сего, обратившись от ереси к Церкви, приняты были в Церковь без крещения? Господь, по милосердию своему, силен даровать им прощение и тех, кои, быв приняты в Церковь, в Церкви же и опочили, не лишить даров Церкви Своей»[23]. Это говорит о том, что каноническая часть правила Карфагенского Собора 256 г. может допускать исключения в чиноприеме.

Важно отметить, что Пято-Шестой Вселенский собор утвердил истинной и неизменной как догматическую часть Правила Карфагенского собора 256 г., так и его каноническую часть. А чтобы никто не подумал, что неизменность канонической части означает, что теперь, с момента утверждения такого правила Пято-Шестым Вселенским собором, требуется вообще всех еретиков крестить повсеместно, то поэтому-то отцы собора и добавили пояснение: «которое в местах предупомянутых предстоятелей, и токмо у них, по преданному им обычаю, сохраняемо было».

Так как в Церкви издавна существует не только чиноприем присоединения еретиков к Церкви через крещение их, но и иным чином, через миропомазание, «возложение рук» и пр., то дабы не возникло заблуждение, что будто бы Пято-Шестой Вселенский собор, утвердив такое правило (из которого следует что всех еретиков нужно крестить), вошел в противоречие с решениями предыдущих Вселенских соборов, постановившими принимать некоторых еретиков, не совершая над ними таинство крещения; для этого этот Вселенский собор и добавляет данное пояснение. Чтобы никто не подумал, что неизменность его определения относительно этого правила касается не только самого правила, но и применения практики чиноприема, которая исходит из этого правила. 

При этом, на самом деле, положение VI Вселенского собора о неизменности правила Карфагенского собора также касается и практики чиноприема, то есть практики крещения всех еретиков без исключения, следующей из этого правила. Но только в другом смысле. Не в том смысле, что теперь, с момента этого утверждения Вселенским собором, всех еретиков должны крестить при переходе их в Церковь, как это ошибочно понимают некоторые толкователи, а в том смысле, что эта практика всегда может быть применима в Церкви к любым отпавшим от нее сообществам. Так как эта практика связана с догматом о Церкви. То есть Церковь и сейчас может установить такой чиноприем по отношению к любым еретикам и крестить любых еретиков, принимая их в Церковь, в любой момент, когда возникнут обстоятельства и необходимость для этого[24]. Причем может установить этот чиноприем даже к тем еретикам, крещение которых до этого принималось в Церкви, то есть к тем еретикам, которые принимались в Церковь без повторения над ними обряда крещения (об этом в следующем разделе статьи).

А те, которые считают, что чиноприем Карфагенского собора 256 г. не может далее использоваться в Церкви вообще, превращают пояснение во 2-м правиле VI Вселенского собора: «которое в местах предупомянутых предстоятелей, и токмо у них, по преданному им обычаю, сохраняемо было» в: «которое в местах предупомянутых предстоятелей, и токмо у них, по преданному им обычаю, сохраняемо было и должно сохраняемо быть только в местах упомянутых предстоятелей», добавляя к словам 2 правила VI Вселенского собора иной смысл.

С учетом всего сказанного становится понятно вышеприведенное толкование церковных канонистов, в котором говорится о правиле Карфагенского собора 256 г., что «этому правилу Трулльский Собор также не придает общеобязательной силы для всей Церкви, как-то делает относительно перечисленных правил, а признает за ним лишь местное значение»[25]. Местное значение придается практике чиноприема, исходящей из этого правила. О том, что речь в толковании идет о канонической части правила Карфагенского собора, говорит сравнение Вальсамоном этой практики с позднейшим чиноприемом 7-го правила II Вселенского Собора, согласно которому целый ряд еретиков присоединяются к Церкви не через крещение, а через миропомазание. В этом смысле толкование верно утверждает, что практика чиноприема Карфагенского собора не является общеобязательной и допускает исключения: «Не придает общеобязательной силы для всей Церкви». Но, с другой стороны, умолчание толкователей касательно догматической части правила говорит о том, что они отождествили догматическую часть правила с его канонической частью. Именно поэтому и был сделан ими неверный вывод о ненужности толкования правила Карфагенского собора 256 г. (Вальсамон) и даже об исключении этого правила из канонического кодекса Церкви (Милаш).

ПРИМЕРЫ ПРИМЕНЕНИЯ ПРАВИЛА КАРФАГЕНСКОГО СОБОРА 256 г. В ЦЕРКВИ

А. Пример актуальности догматической части правила Карфагенского собора 256 г.

Утверждения сщмч. Киприана Карфагенского о единстве Церкви положены в основу догматических определений о Православной Церкви в документе Русской Православной Церкви «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию»:

«1.1. Православная Церковь есть истинная Церковь Христова, созданная Самим Господом и Спасителем нашим,

1.2. Церковь Христова едина и единственна (сщмч. Киприан Карфагенский. «О единстве Церкви»)[26].

Слова сщмч. Киприана Карфагенского о единстве Церкви Христовой в его труде «О единстве Церкви», процитированном в документе Русской Православной Церкви, неразрывно связаны с определениями о единстве Крещения Церкви, и говорят о невозможности существования Крещения вне Церкви таким же образом, как это определяет правило Карфагенского собора 256 г.:

«Можно ли думать тому, кто не придерживается этого единства Церкви, что он хранит веру? Можно ли надеяться тому, кто противится и поступает наперекор Церкви, что он находится в Церкви, когда блаженный апостол Павел, рассуждая о том же предмете и показывая таинство единства, говорит: «Едино тело, един дух, якоже и звани бысте во едином уповании звания вашего: един Господь, едина вера, едино крещение, един Бог» (Еф.  4, 4–6)? Сие-то единство надлежит крепко поддерживать и отстаивать нам, особенно епископам, которые председательствуют в Церкви, дабы показать, что и самое епископство одно и нераздельно. Пусть никто не обманывает братства ложью! Пусть никто не подрывает истины веры вероломной изменой! Епископство одно, и каждый из епископов целостно в нем участвует. Так же и Церковь одна, хотя, с приращением плодородия, расширяясь, дробится на множество... Всяк, отделяющийся от Церкви, присоединяется к жене-прелюбодейце и делается чуждым обетований Церкви; оставляющий Церковь Христову лишает себя наград, предопределенных Христом: он для нее чужд, непотребен, враг ее. Их же описывает и обозначает Господь, говоря: «Мене оставиша источника воды живы, и ископаша себе кладенцы сокрушены, иже не возмогут воды содержати» (Иер.  2, 13). Тогда как, кроме одного, не может быть другого крещения, они думают, что могут крестить. Оставивши источник жизни, они обещают благодать животворной и спасительной воды. Там не омываются люди, а только более оскверняются; не очищаются грехи, а только усугубляются. Такое рождение производит чад не Богу, но диаволу. Рожденные от лжи не сподобляются обетований истины. Порождаемые вероломством погубляют благодать веры. Нарушившие мир Господень неистовым раздором не могут достигнуть награды мира»[27].

Этот раздел документа Русской Православной Церкви начинается с определения, что такое Церковь, и ссылка здесь на труд сщмч. Киприана подтверждает, что экклезиология сщмч. Киприана касательно единства Церкви и единства ее Крещения лежит в основе вообще понятия о сущности Православной Церкви. А значит правило Карфагенского Собора 256 г., которое таким же образом говорит о единстве Крещения, выражает православный догмат о Церкви.

Б. Пример актуальности канонической части правила Карфагенского собора 256 г.

Отношение Церкви к римо-католикам также является примером того, каким образом правило Карфагенского собора 256 г. и его чиноприем действуют в Церкви и поныне:

«Как известно, существует три способа принятия в Церковь обращающихся из ереси или раскола:

1) через отречение от заблуждений и исповедание веры;

2) через отречение от заблуждений, исповедание веры и миропомазание;

3) через крещение.

До падения Константинополя (1453) в Восточной Церкви не было специальных постановлений относительно принятия в Православие обращающихся латинян. Применялись все три практики, в том числе и крещения.[28] . Так, кардинал Гумберт в 1054 году протестовал, что греки "rebaptizant in nomine sancte Trinitatis baptizatos, et maxime Latinos" В том же обвинял Восточную Церковь в 1215 году Латеранский собор. С другой стороны, Феодор Вальсамон около 1190 года писал, что латинян нужно принимать по первому способу^[[29].К XV веку практика изменилась. Св. Марк Эфесский пишет, что в его время латинян принимали уже через миропомазание. Соборно этот вопрос впервые был урегулирован на Константинопольском соборе 1484 года. Тогда была установлена практика миропомазания вместе с отречением от заблуждений и исповеданием веры. Постановления этого собора в большей или меньшей степени выполнялись до XVII столетия, когда греки в некоторых случаях вновь начали перекрещивать католиков...

Что касается Русской Церкви, то здесь практика развивалась по-другому. До середины XV века существовала та же неопределенность, что и в Элладской Церкви: католиков принимали иногда через перекрещивание, но чаще через миропомазание или исповедание веры. Однако после Ферраро-Флорентийского собора(1438–1439 гг.) случаи перекрещивания стали все более и более частыми, пока на Московском соборе 1620 года не была закреплена практика принятия через крещение. Это решение было пересмотрено на соборе 1667 года, который опирался на постановление Константинопольского собора 1484 года.

Еще по-другому развивалась практика в Юго-Западной митрополии, находившейся в юрисдикции Вселенского патриарха. Когда в России перекрещивали, здесь следовали практике Константинопольского собора 1484 года. В середине XVII столетия здесь пошли еще дальше. В Требнике Петра Могилы (1646 год) говорится, что католики должны приниматься даже без миропомазания»[30].

В XVII веке в Элладской Церкви возникает угроза подчинения православных латинянам. Из-за активной римо-католической миссии в это время многие православные священники были обращены в католичество, а православные патриархи тайно и даже вполне открыто выражают свое подчинение римскому папе[31]. В ответ на это среди православных Греческой Церкви возникает противодействие латинской экспансии, в результате чего при деятельном участии православного народа крещение латинян отвергается Церковью. В 1755 г. три восточных патриарха: Константинопольский Кирилл V, Александрийский Матфей и Иерусалимский Парфений составляют специальный Орос, посвященный крещению еретиков, из которого следует, что отныне латинян необходимо крестить при переходе их в Церковь[32]. Впоследствии положения Ороса о необходимости крещения латинян были подробно объяснены в богословских трудах апологетов православной веры и среди афонского монашества[33].

Таким образом видно, что издревле практика приема крещения латинян была разной в Церкви, и по отношению к римо-католикам использовался любой из перечисленных выше возможных способов приема еретиков, переходящих в Церковь из ереси и раскола. Причем, согласно обстоятельствам, один способ не только заменяется другим, но и может быть одновременно различным по отношению к римо-католикам в разных Поместных Церквях. Каким образом все это возможно и правильно, если согласиться, что у римо-католиков есть «действительное Таинство Крещения Православной Церкви», совершаемое в их внецерковном сообществе? Каким образом можно согласиться, что латиняне крестят Крещением Православной Церкви новых членов, принимаемых ими в свое римо-католическое сообщество; крестят Крещением, которое, как говорят, совершается у них также, как совершается это Таинство в Православной Церкви? Ведь тогда те Поместные Церкви, которые крестят латинян при переходе в православие, нарушают наиважнейшее правило Православной Церкви о недопустимости повторения истинного крещения:

«Епископ или пресвитер, аще по истине имеющего крещение вновь окрестит, или аще от нечестивых оскверненного не окрестит: да будет извержен, яко посмеивающийся кресту и смерти Господней, и не различающий священников от лжесвященников» (47 Апостольское правило).

А ведь и поныне существует различная практика приема латинян в Православную Церковь, например, на Афоне их принимают исключительно через крещение, в Русской Православной Церкви через миропомазание, а клириков в сущем сане: через отречение от заблуждений. Что же, если на самом деле латиняне крещены истинным Крещением Церкви, выходит, монашество Афона, крестя латинян, намеренно нарушает 47 апостольское правило или не знает его? Такой вывод не представляется возможным. А все это может иметь место лишь при понимании того, что у латинян нет никакого «действительного крещения Церкви», так как в противном случае придется признать, что целые Поместные Церкви, соборы, патриархи и многочисленные православные святые, выступавшие за правильность крещения латинян, все они совершали (и продолжают совершать поныне) тяжкий грех, «посмеваясь кресту и смерти Господней», и подлежат всем тем прещениям, которые правила Церкви налагают на тех, кто крестят «по истине имеющего крещение»[34].

Поэтому невозможно объяснить такой разный чиноприем по отношению к латинянам с позиции признания у них «действительного крещения Православной Церкви», не войдя в противоречие с древней практикой Церкви по отношению к ним. Однако это объяснимо, если увидеть здесь те положения, из которых исходит правило Карфагенского собора 256 г.: «Никто не может быть крещен вне Кафолической Церкви, ибо Крещение — одно и единственное, и оно существует только в Кафолической Церкви», означающие, что латиняне не имеют Крещения Православной Церкви в своем римо-католическом сообществе, которое они называют «Римо-Католическая Церковь»; не имеют несмотря на то, что переходящих в Православную Церковь латинян Церковь может и не крестить при приеме, используя другой чиноприем. То крещение, которое совершают римо-католики, лишь по форме — «во имя Отца и Сына, и Святого Духа» — совпадает с Православным Таинством Крещения (и лишь отчасти совпадает, если еще принять во внимание, что латиняне крестят окроплением, а не в три погружения, или даже в одно погружение или окропление[35]), однако, по сути, является ложным крещением, так как имеет своей целью присоединение человека не к настоящей Церкви, а к еретическому сообществу римо-католиков, враждебному Церкви Христовой своим отделением. Понятно, что Бог не может подавать дары Крещения тем, кто враждует с Его Церковью. Поэтому Православная Кафолическая Церковь, когда принимает римо-католиков, переходящих из такого сообщества в ее лоно, когда крестит их, то не совершает повторение своего собственного Таинства Крещения, так как это Крещение — «одно и единственное, и оно существует только в Кафолической Церкви». А значит тем самым никакого греха «посмеивания смерти Господней» не совершается, вне зависимости от того, крестит Церковь латинян при приеме их в Свое лоно или нет, так как крещение латинян по сути - ложное, а не истинное, потому что совершается вне Церкви и против Нее.

ЧИНОПРИЕМ КАРФАГЕНСКОГО СОБОРА 256 г. В СВЕТЕ ЧИНОПРИЕМОВ ПОСЛЕДУЮЩИХ СОБОРОВ

С учетом вышесказанного также становится понятно, почему нельзя отвергать правило Карфагенского собора 256 г. на основании того, что более позднейшие постановления соборов Церкви дозволяют принимать некоторых еретиков не через крещение, а другим чином. Ведь чиноприем Карфагенского собора не тождественен самому правилу Карфагенского собора и может допускать исключения. А, значит, в каких-то случаях Церковь может допускать исключения для определенных еретиков и принимать обращающихся к ней не только через обряд Крещения. VI Вселенский собор, утвердив правило Карфагенского собора 256 г., установил тем самым два положения: 1) что вне Церкви нет Крещения, и 2) что верен чиноприем через крещение всех, обращающихся к Церкви. При этом, на самом деле, ни один из позднейших Вселенских соборов, утвердивший иной чиноприем, не отвергает эти два положения: ни подвергает сомнению правильность того, что вне Церкви Крещения не существует, ни подвергает сомнению также и правильность чиноприема, требующего крещения всех обращающихся к Церкви. Для того, чтобы увидеть это, рассмотрим один из исторических примеров. По прошествии Карфагенского собора, в четвертом веке II Вселенский собор в 7-м своем правиле принимает постановление, согласно которому, например, еретики-ариане, если они захотят обратиться из своей ереси в Церковь, принимаются через миропомазание[36]. Нигде в своем постановлении Вселенский Собор не говорит, что причиной такого чиноприема является то, что, дескать, у ариан есть некое «действительное Крещение Церкви», а потому их всегда отныне нужно принимать в Церковь не через чин крещения. И ни один из соборов Церкви не утверждает такое или нечто подобное в качестве основание для чиноприема каких-либо еретиков. Поэтому, несмотря на утверждение последующими соборами чиноприема, отличного от чиноприема Карфагенского собора, само правило Карфагенского собора не опровергается этими соборами. То есть в контексте данного примера мы вправе сказать, что ариане не имеют Крещения Церкви, находясь вне Церкви, и они не могут быть крещены вне Церкви несмотря на то, что принимаются в Церковь не через крещение, а другим чином.

Следует ли отсюда, что Церковь, когда принимает некоторых еретиков без совершения над ними таинства Крещения, она тем самым считает крещение необязательным? Это невозможно, потому что необходимость Крещения утверждена самим Христом: «Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3, 5). На самом деле Церковь всегда делает различие между язычниками, не признающими христианского крещения, и между отпавшими от Церкви еретиками, сохранившими учение Церкви о необходимости крещения для спасения человека. И если первых Церковь всегда крестит при приеме их в свое лоно, то относительно вторых возможны разные решения в чиноприеме, так как не все еретики одинаковым образом сохраняют форму совершения крещения и вообще имеют одинаковое понятия о Крещении Церкви. Принимать в Церковь иным чином, отличным от крещения, возможно не всех без различия еретиков, а только тех еретиков, которые уже прошли обряд крещения в своих отпавших от Церкви общинах. А также возможно только тогда, когда Церковь решила принять этот обряд крещения за обряд Крещения Церкви. При этом крещение, которым эти еретики были крещены, может приниматься Церковью за крещение лишь потому, что оно совпадает по форме с Крещением Церкви: «во имя Отца и Сына, и Святого Духа», совершается погружением. Потому что оно вообще может быть названо крещением по способу его совершения, а не потому, что признается у таковых как Таинство Крещения Церкви. Здесь принципиальное отличие экклезиологии св. Киприана Карфагенского и Карфагенского собора 256 г. от учения о «действительных Таинствах Церкви во внецерковных сообществах». Это теория, которая составляет главное ядро т.н. крещального богословия, сформировавшегося в ходе Экуменического межхристианского диалога. Ведь, согласно этому учению, такие еретики не просто повторяют церковный обряд крещения вне Церкви, а именно совершают такое же Таинство Крещения, какое совершает Церковь. Крещение еретиков может приниматься Церковью лишь по снисхождению или икономии ( ἡ οἰκονομία), ради того, чтобы скорее уврачевать раскол[37]. Однако даже если икономия по отношению к таким еретикам возможна, и форма крещения, которым крестились еретики, не нарушена, Церковь может все равно отвергнуть крещение этих еретиков на основании строгой акривии  ( ἡ ἀκρίβεια)[38], согласно которой крещение вообще всех еретиков - ложное по сути (ψέυδος, ανυπόστατος). Постановления Церкви о чиноприеме исходят прежде всего из акривии, из того, что вообще всех еретиков нужно крестить, и лишь по отношению к некоторым допускается икономия или снисхождение, например, как об этом говорит Архиерейский Собор РПЦЗ: «Архиерейский Собор признает нужным введение более строгой практики, т. е. над всеми приходящими к Церкви еретиками совершать крещение, лишь по мере необходимости и с разрешения епископа, допуская из соображений икономии или пастырского снисхождения, другую практику в отношении некоторых лиц, т. е. принятие в Церковь римо-католиков и совершающих крещение во имя Святой Троицы протестантов, через отречение от ереси и миропомазание»[39]. Из практики церковной икономии, то есть из принятии в лоно Кафолической Православной Церкви инославных не через Крещение, а иными способами, не следует, что у таких еретиков и Церкви - одно и то же общее Таинство Крещения. Крещение еретиков, даже правильное по форме, — ложное крещение, так как вводит крещаемого не в «ковчег спасения» — Церковь, а во враждующую с ней погибельную общину, ложно именующую себя «Церковью», то есть которая не является Церковью на самом деле. Если про таковых еретиков и можно сказать, что они крещены, так как они прошли обряд крещения, то даже и это действие под «именем крещения» принадлежит вовсе не им, а Кафолической Православной Церкви. Потому что сами еретики — вне Церкви, extra Ekklesiam, и тот обряд крещения, который они повторяют, принадлежит не им, а Церкви, от которой они его и взяли. Ведь не еретики, а Церковь установила чинопоследование Таинства Крещения, и не только Крещения, но и чинопоследование вообще всех своих Таинств. Церковь установила то, как должны совершаться Таинства, и кто имеет право их совершать. Еретики же не имеют права совершать Таинства Церкви, так как «совершают» их против Церкви, вопреки установленной Ею цели Таинств — соединения человека с истинной Церковью, соединению с Богочеловеком Христом, и спасение его. Еретики присоединяют новообращаемых к своему расколу, «парасинагоге», а не к Церкви Христовой. Поэтому, несмотря на то, что такие еретики уже внешне крещены правильно по форме, само Таинство Крещения, дары этого Таинства, они получают, лишь покаявшись в расколе(ереси), тогда, когда они присоединяются к Православной Церкви[40]: «Еретики — которых Церковь принимает после того, как они отрекутся от ереси и присоединятся к Кафолической Церкви — несмотря на несовершенную веру, Крещение получают совершенное"[41], так как Крещение Церкви — «одно и единственное, и оно существует только в Кафолической Церкви» и «никто не может быть крещен вне Кафолической Церкви»[42]. Крещение не существует вне Церкви у еретиков, потому что отделившийся от Православной Церкви становится врагом Ее установлений, становится чужд Божественной благодати Ее Таинств: “Всяк, отделяющийся от Церкви, присоединяется к жене-прелюбодейце и делается чуждым обетований Церкви; оставляющий Церковь Христову лишает себя наград, предопределенных Христом: он для нее чужд, непотребен, враг ее”[43]. Таким образом, неверно утверждать, что Крещение Кафолической Православной Церкви может совершаться вне Церкви на основании того, что некоторых еретиков Православная Церковь принимает иным чином, не повторяя над ними обряд Крещения.

Здесь может возникнуть вопрос: «Но ведь все равно остается противоречие между чиноприемом Карфагенского собора и этими иными чиноприемами последующих соборов. Если из правила Карфагенского собора следует, что нужно крестить вообще всех еретиков, а последующие соборы не соблюдают это и постановляют некоторых еретиков принимать в Церковь без обряда Крещения, то каким образом можно продолжать говорить, что правильность чиноприема Карфагенского собора продолжает соблюдаться этими соборами?». Как выше было сказано, неизменность чиноприема Карфагенского собора означает не то, что в Церкви обязаны всегда абсолютно всех еретиков крестить при приеме в лоно Кафолической Православной Церкви и не допускать иных чиноприемов, отличных от крещения. Неизменность чиноприема означает то, что всегда допускается возможность перейти к чиноприему через совершения Таинства Крещения любых еретиков, несмотря на то, что в данный момент некоторых таких еретиков Церковь принимает не через Крещение. Но как только некий собор вместе с определением своего чиноприема, отличного от Крещения, примет решение, что «отныне этих еретиков никогда и ни при каких обстоятельствах никто не имеет права крестить, то есть изменять утвержденный собором чиноприем», то, конечно, такой собор подвергнет сомнению как неизменность чиноприема Карфагенского собора, так, на самом деле, и неизменность самого правила Карфагенского собора, с которым связан этот чиноприем. Однако таких постановлений в Церкви нет. Ни один Вселенский собор, утверждающий правила приема еретиков, отличный от крещения, не догматизирует этот способ приема. Тем самым допускается возможность изменения чиноприема на последующем Вселенском соборе, если в этом возникнет необходимость. Также правила Вселенских соборов не связывают такой утверждаемый чиноприем с каким-то учением Церкви относительно еретиков вообще. Нет таких обоснований и в тексте правила II Вселенского собора по отношению как к арианам, так и к остальным еретикам. Поэтому, в контексте рассматриваемого примера, 7-м правилом II Вселенского собора по отношению к арианам также подразумевается и неизменность способа приема еретиков-чиноприема Карфагенского собора[44]. И это несмотря на то, что сам способ принятия ариан II Вселенским собором, то есть через миропомазание, отличается от чиноприема Карфагенского собора 256 г. — через Крещение.

И если актуальность правила и чиноприема Карфагенского собора по отношению к арианам еще не так видна, потому что не было решения Церкви, изменяющего способ принятия ариан в Церковь с миропомазания на крещение (так как не возникло необходимых обстоятельств для этого), то выше ведь приведен пример римо-католиков, из которого хорошо видно, каким образом Церковь меняет способ приятия одних и тех же раскольников и одних и тех же еретиков, тем самым подтверждая как актуальность чиноприема Карфагенского собора, так и догматическую базу, фундамент его правила, действующего в Церкви.

Нужно также упомянуть еще один важный аспект, который упускается теми, кто на основании решений позднейших соборов о способе приема различных еретиков отвергают правило Карфагенского собора:

Правило Карфагенского собора распространяет свое определение вообще на всех еретиков, прошлых, нынешних, будущих, не ограничивая их каким-то определенным списком, перечнем: «никто не может быть крещен вне Кафолической Церкви». В то время как соборы, установившие икономию, отличающуюся от чиноприема Карфагенского собора, всегда перечисляют или ограничивают список конкретных еретиков, к которым этот чиноприем установлен, например: «Присоединяющихся к православию, и к части спасаемых из еретиков приемлем, по следующему чиноположению и обычаю. Ариан, македониан, савватиан, и наватиан, именующих себя чистыми и лучшими, четыренадесятидневников, или тетрадитов, и аполинаристов, …приемлем, запечатлевая, то есть, помазуя святым миром» (7-е правило II Вселенского Собора). Поэтому, строго говоря, сравнение разных чиноприемов между такими соборами некорректно. Для сравнения чиноприема Карфагенского собора, исходящего из общих критериев и распространяющегося вообще на всех еретиков, нужно выбрать чиноприем другого собора также с общими критериями. Но не существует ни одного правила Вселенского собора, которое устанавливает некое общее правило принятия еретиков не через крещение, на основании каких-то общих критериев, утверждая, например: «Отныне всех еретиков (неважно какой ереси), которые крестят вне Кафолической Православной Церкви во имя Отца и Сына и Святого Духа, нельзя крестить при принятии их в Церковь, а нужно их миропомазывать/возлагать руки/принимать в Церковь через покаяние»[45]. Действительно, если бы было такое вселенское правило в Церкви, то какова была бы основа такого его общего характера? Такой основой должно было быть только некое учение Церкви, из которого бы следовало, что неправильно крестить неких еретиков, которые подпадают под эти общие критерии. Например, на основании того, что у таких еретиков есть вне Церкви некое «действительное Таинство Крещения Церкви», которое Церковь не имеет права повторять. Тем самым такое учение вступило бы в противоречие с православным учением о Церкви, на котором основано правило Карфагенского собора и которое не признает никакого Крещения вне Церкви ни у каких еретиков, а также вступило бы в противоречие с Пято-Шестым Вселенским Собором, утвердившим правило св. Киприана.

Поэтому, так как таких правил вселенского достоинства нет в Церкви, то нет никаких и оснований видеть противоречие между чиноприемом Карфагенского собора, подразумевающего, что все еретиков нужно крестить, и чиноприемами последующих Вселенских соборов, постановивших не крестить некоторых еретиков при приеме их в Церковь.

ВЫВОДЫ

Итак, необходимо сделать следующий вывод: Православная Церковь и до сих пор руководствуется правилом св. Киприана Карфагенского и Карфагенского собора 256 г., а VI Вселенский Собор во 2 правиле:

1. Во-первых, запечатлел согласием и признал неизменным само правило Карфагенского Собора 256 г., так как оно выражает православный догмат о Церкви: «Мы утверждаем: никто не может быть крещен вне Кафолической Церкви, ибо Крещение — одно и единственное, и оно существует только в Кафолической Церкви». Или, если говорить о чиноприеме, инославных еретиков и раскольников то это правило выражает церковную акривию по отношению к еретикам, которая всегда актуальна и может быть применима. Это означает, что в общинах любых еретиков, отпавших от Церкви (бывших, нынешних или будущих), не может совершаться Таинство Крещения Православной Церкви, так как «Крещение — одно и единственное, и оно существует только в Кафолической Церкви». Это правило должно быть сохраняемо не только в Карфагенской Церкви, но и во всей Вселенской Церкви неизменным. Именно для этого правило Карфагенского Собора и было утверждено отцами на VI Вселенском Соборе.

Положение VI Вселенского Собора «Никому да не будет позволено вышеозначенныя правила изменяти, или отменяти» относительно догматической части правила Карфагенского собора 256 г. означает:

Кто утверждает, что есть такие отпавшие от Церкви внецерковные сообщества, которые могут крестить, то есть у которых совершается Таинство Крещения Православной Церкви (вне зависимости от того, считает ли он, что оно спасает крещаемых или нет), тот подпадает под прещения 2 правила VI Вселенского собора, как отрицающий правило Карфагенского собора 256 г.:

«Аще же кто обличен будет яко некое правило из вышереченных покусился изменити, или превратити: таковый будет повинен против того правила понести епитимию, каковую оно определяет, и чрез оное врачуем будет от того, в чем преткнулся».

Например, утверждающий, что крещение римо-католиков на самом деле является Православным Таинством Крещения, то есть что Православное Таинство совершается латинянами и благодать Божия сходит на крещаемых ими, таковой «повинен против правила Киприана» и подпадает под эти прещения VI Вселенского Собора.[46]

2. Во-вторых, VI Вселенский Собор в 2 правиле вместе с самим правилом Карфагенского собора запечатлел согласием и признал правильным чиноприем Карфагенского Собора, согласно которому в Карфагенской Церкви крестили всех еретиков при принятии их в Церковь. Если бы этот чиноприем был бы неверен, тогда невозможно было бы одобрить его, сказав касательно него во 2-м правиле VI Вселенского Собора: «токмо у них, по преданному им обычаю, сохраняемо было» (а следовало бы сказать, что неверный был обычай (чиноприем) в Карфагенской Церкви крестить всех еретиков).

Положение VI Вселенского Собора «Никому да не будет позволено вышеозначенныя правила изменяти, или отменяти» относительно канонической части правила Карфагенского собора 256 г. утверждает неизменность чиноприема Карфагенского собора, которая означает, что:

a)  Церковь имеет право и может установить чиноприем Карфагенского собора 256 г. в любой момент к любым внецерковным сообществам, так как этот чиноприем верный. А специальное пояснение Вселенского собора – «которое в местах предупомянутых предстоятелей, и токмо у них, по преданному им обычаю, сохраняемо было» - ограничивает применение правильного чиноприема Карфагенского собора, дозволяя установить иной, также правильный, но более предпочительный чиноприем для уже конкретных еретиков в текущей церковной ситуации, исходя из принципа церковной икономии, а не акривии правила Карфагенского собора;

б) если еретиков по снисхождению или икономии решено принимать чиноприемом без повторения над ними крещения, то Церковь никогда не рассматривает это как факт признания совершения Таинства Крещения Церкви вне Церкви. Также для таких еретиков всегда возможно установить чиноприем принятия их в Церковь через крещение, переходя от икономии к акривии, невзирая на то, что ранее они принимались в Церковь без обряда крещения.

Соответственно, тот, кто отрицает применимость утвержденной Вселенским собором канонической части правила Карфагенского собора, таковой также «повинен против правила Киприана» и подлежит прещениям VI Вселенского собора, как изменяющий правило Карфагенского собора, которое признал верным этот Вселенский собор. Потому что чиноприем Карфагенского собора неразрывно связан с правилом, по сути, так как отражает это правило в его возможном применении в Церкви.

3. В-третьих, что касается учения о «действительных Таинствах Церкви во внецерковных сообществах», то с учетом того, что учение Карфагенского Собора 256 г. выражает православный догмат и утверждено VI Вселенским Собором для повсеместного утверждения в Церкви, учение о «действительных Таинствах Церкви во внецерковных сообществах» необходимо признать лжеучением, ересью, противоречащей православному догмату о Церкви.[47]