Экклезиологическое измерение пасхального канона в духе I Вселенского Собора и Всеправославного конгресса в Константинополе (1923 г.)
Ἡ ἐκκλησιολογική διάσταση τοῦ Πασχάλιου κανόνα στὸ πνεῦμα τῆς Ἅ΄ Οἰκουμενικῆς Συνόδου καὶ τοῦ ἐν Κωνσταντινουπόλει Πανορθοδόξου Συνεδρίου (1923)
Βασιλείου Ι. Τουλουμτσή
ὑπ. δρ. στὸν Τομὲα Πατερικῶν Σπουδῶν, Ἱστορίας Δογμάτων καὶ Συμβολικῆς Θεολογική Σχολή Ε.Κ.Π.Α.
Василиу И. Тулумци
Доктор наук, профессор кафедры Патристики, истории догматов и символического богословия, Богословского факультета ЦKПA.
ДОКЛАД НА КОНФЕРЕНЦИИ, ОРГАНИЗОВАННОЙ ЦЕНТРОМ ПАТРИСТИЧЕСКИХ ИССЛЕДОВАНИЙ 01.02.25 В АУДИТОРИИ ОТЕАКАДЕМИИ НА ТЕМУ:
ПАСХАЛЬНЫЙ КАНОН: УСЛОВИЕ НЕПОДВИЖНОГО ЕДИНСТВА ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
ΕΙΣΗΓΗΣΗ ΤΟΥ ΣΤΗΝ ΗΜΕΡΙΔΑ ΠΟΥ ΔΙΟΡΓΑΝΩΣΕ Η ΕΣΤΙΑ ΠΑΤΕΡΙΚΩΝ ΜΕΛΕΤΩΝ ΣΤΙΣ 01.02.25 ΣΤΟ ΑΜΦΙΘΕΑΤΡΟ OTEACADEMY ME ΘΕΜΑ:
ΠΑΣΧΑΛΙΟΣ ΚΑΝΟΝΑΣ: ΟΡΟΣ ΑΜΕΤΑΚΙΝΗΤΟΣ ΕΝΟΤΗΤΟΣ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΥ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ
Экклезиологическое измерение пасхального канона в духе Первого Вселенского Собора и Всеправославного конгресса в Константинополе (1923 г.)
Единство церковного тела, несомненно, было главной и первостепенной задачей всех Соборов Церкви, особенно Вселенских Соборов, которые созывались именно для устранения причин разъедающего разделения и установления теократического мира.
Однако церковный мир, безусловно, не относится к миру социального типа, основанному на каком-либо компромиссном соглашении, а является выражением догматического единства веры. И это сказано потому, что не исключено, что много раз речь идет об «исцелении — единении — мире», несмотря на то, что содержание вышеуказанных терминов в духе мира и в «разуме» Церкви совершенно различно, даже противоположно, и даже по своему запечатлению в диахроничности синодального акта. Это различие даже выражено самим Богом через пророка Исаию: «Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути Мои, говорит Господь. Но как небо далеко от земли, так пути Мои далеки от путей ваших, и ваши мысли от мыслей Моих» [1] .
На основании вышеизложенных вводных положений становится понятным терапевтический характер работы Первого Вселенского Собора в данном случае на всех уровнях, на которых вопрос рассматривался, не в плане социального мира, а в плане истинного покаяния и отлучения от церковного тела всех тех, кто упорствует в ереси. В скобках следует отметить, что единство Церкви, непременно основанное на единой истинной вере, выражается на трех взаимосвязанных и взаимозависимых уровнях: а. догматический, б. административный, д. церковный, «всем в один день единогласно возноситьь молитвы в святой день Пасхи» («πρὸς τὸ πάντας ἐν μιᾷ ἡμὲρᾳ ὁμοφώνως ἀναπέμπειν τὰς εὐχὰς τῇ ἁγίᾳ ἡμὲρᾳ τοῦ πάσχα») [2] , чтобы больше не повторялось явление, когда одни Поместные Церкви торжественно празднуют Воскресение, а другие постятся, а также и наоборот. Полное участие Поместных Церквей в переходящих и непереходящих праздниках, а также в предписанных постах является внешним выражением существующего единства веры как местных проявлений Единой Соборной Церкви.
Что касается уврачевания расколов, то необходимо подчеркнуть, что оно носило не соборный характер, как это якобы произошло в наши дни в случае с украинским расколом, где раскольники и нерукоположенные просто переименовывались, актами, лишенными харизматического содержания, в каноническую Церковь, а целительный, на основе единства догматического учения и канонического предания Церкви. Это отмечается, поскольку сокрытие и не устранение противоречий сохраняет возможность возникновения будущих конфликтов, что может привести к изменению и новому разделению церковного тела.
Из всего вышесказанного становится ясно, что административное и литургическое единство представляют собой прямые вторичные выражения существующего единства в вере, а это означает, что, с одной стороны, если не существует основы догматического единства, то нелепо, оксюморонично и богословски неуместно стремиться к административному или литургическому единству и сосуществованию, а с другой стороны, если существует вероучительное единство, то разрушение административного и литургического единства является проблемой, требующей решения.
Дух Первого Вселенского Собора и экклезиологическое измерение пасхального канона отчетливо отражены в 3-м «Слове против иудеев» святителя Иоанна Златоуста под названием «Постящимся в первые дни Пасхи» ( «εἰς τοὺς τὰ πρῶτα πάσχα νηστεύοντας») [3] , в его попытке уврачевать, как истинного пастыря, «несвоевременную рознь», как он ее называет, среди тех, кто не принял пасхального канона и продолжал праздновать Пасху по-другому, основываясь — как предполагается — на астрономической и календарной точности, что, однако, отличало и отделяло их в богослужении от тела Церкви. «Но разве ты не предпочитаешь согласие времени Церкви, но, чтобы соблюсти славные дни, ты зачинаешь мать в общем для всех нас, и разделяешь святой собор?» [4] спросит святой Златоуст. Продолжая, он добавит, что даже если Церковь ошибается астрономически, что совершенно безразлично и не затрагивает и не влияет на ее спасительный и освящающий характер, этот факт никоим образом не может стать причиной разделения. Следует подчеркнуть, что предполагаемая ошибка Церкви касается только уровня астрономической точности, а ни в коем случае не догматического уровня. Это означает, что Церковь не может ошибаться догматически, поскольку специфическая характеристика догматической уверенности как раз и есть то, что отличает Единую Церковь от инославных или еретических сообществ, в то время как, с другой стороны, астрономическая точность, представляя собой условную и фактически несовершенную величину, просто облегчает, не определяя явно, Церковь: «Ибо если даже Церковь и ошибалась, то это было не столько подвигом точности времени, сколько преступлением этого разделения и раскола» [5] . Хотя, возможно, позднее он выражает в сжатой форме именно этот смысл и цель пасхального правила: «Об одном только молю, чтобы все было в мире и согласии, дабы мы, постящиеся и вся община, и священники, совершающие общие священнодействия для всеобщего заступничества, не были пьяны в доме» [6] . Оторологическое разделение вызывает отрицание этого самого факта, о котором святой Златоуст говорит, что « мы все делаем в мире и согласии ». Некоторые постящиеся должны возносить поклонение и молитвы единому триединому Богу, в то время как другие, празднуя другую Пасху, должны оставаться « пьяными дома ». Отмеченная дифференциация внутри одного и того же молящегося церковного тела «понимает, насколько оно дьявольское по своей энергии» [7]. , подчеркивает Златоуст. Другими словами, общее богослужение, праздничное соблюдение поместных Православных Церквей, а также четкое отличие от иудейской Пасхи, чтобы не вызывать путаницы и не притуплять вероучительное восприятие верующих, представляют собой выражение буквы и духа пасхального канона. Омонимия термина «Пасха» как среди иудеев, так и среди христиан, вероятно, создала ошибочное впечатление, что это один и тот же праздник, путаница, которая, несомненно, еще больше усугубилась бы в случае общего празднования, поскольку она несет в себе элементы синкретизма. По этой причине мудрость Отцов Церкви установила меру безопасности: «не праздновать Пасху после Иудейской» [8] , показывая, что праздники, имеющие культовый, а не общественный характер, касаются исключительно тела Церкви, явно избегая действий или движений, которые могли бы вызвать смущение или раздор.
Пасхальный канон даже привнес две ключевые характеристики, которые сами по себе должны убедить каждого в его немедленном принятии и соблюдении. Во-первых, он был установлен по всеправославному соглашению и с целью всеправославного единства, а во-вторых, те, кто его установил, все предыдущие годы давали словом и делом непреложную гарантию в период суровых гонений, что они являются несомненно истинными епископами Церкви, а не хищными волками, которые терзают Церковь, не щадя паствы. Поэтому их единственная цель – мир и единство Церкви на прочном основании живой традиции: «…тогда защитники Церквей вернулись отовсюду, неся стигматы Христа и имея многие наказания, которые они претерпели ради исповеди. Ибо те, которые сказали металлы и страдания в них, и конфискации всех существ, и голод, и постоянные язвы; и те, у кого были пронзены бока, и раздавлены спины, и выколоты глаза, и те, у кого были удалены другие части тела, сами проявили себя для Христа. И из этих атлетов тогда собрался собор, и после веры они узаконили и это, так что этот праздник можно было праздновать вместе и в согласии» [9] . Желая доказать, в том числе и агиографически, что канонические положения, установленные Отцами, непременно несут на себе печать Христа, Златоуст добавляет следующее: «Но где двое или трое, там Христос посредине; где триста или больше, там Он присутствует гораздо больше, и Он все запечатлевает и именует» [10] , что не оставляет места для сомнений и недоверия относительно вечной действительности пасхального канона.
Исходя из всего вышесказанного, если бы мы хотели условно выразить весь дух пасхального канона одной фразой, то это было бы не что иное, как «обеспечение церковного единства на всех уровнях » .
Изменение календаря в 1582 году папой Григорием XIII представляет собой первую институциональную отмену критериев, установленных пасхальным каноном, поскольку латинская Пасха может праздноваться как до, так и вместе с иудейской Пасхой и после нее. С тех пор было предпринято много усилий и оказано большое давление со стороны Запада, чтобы григорианский календарь был принят на Востоке или даже на территориях, оккупированных Венецией, чтобы православные могли праздновать Пасху вместе с латинянами, но православные патриархаты последовательно отказывались сотрудничать в этом вопросе.
Помимо всех прочих проблем, которые создало бы принятие григорианского календаря, поместные православные церкви прямо выдвинули аргумент о том, что календарь является также вопросом декларативной и идентификационной принадлежности к Западу или Востоку соответственно. Другими словами, календарь представлял собой предохранительный клапан для признания и защиты православных народов [11] от постоянных и коварных прозелитических действий западников, латинян и протестантов, и, более того, «как особую связь, которая еще больше подчеркивает их единство как особого христианского целого» [12] . Чтобы лучше понять это конкретное событие, то же самое относится и к сегодняшней Украине. Неслучайно одним из первых изменений, последовавших за дарованием Томоса об автокефалии, стало изменение календаря праздников, в результате чего приверженцы канонического митрополита Онуфрия придерживались старого календаря праздников, а приверженцы фракции Епифания — нового, григорианского. Календарь в Украине является декларативной характеристикой церковной юрисдикции, к которой принадлежит каждый человек. Примечателен также тот факт, что уже в конце XIX века календарь упоминался как один из методов сближения Востока и Запада, тогда как несколько лет спустя на протяжении IV века Константинополь постоянно отказывался принять или даже обсуждать изменение календаря, «потому что это не обошлось бы без влияния и ущерба, как для религиозных чувств наших собратьев-христиан, так и вовсе не для интересов Православия» [13] .
В начале XX века, в феврале 1923 года, в патриаршем послании, направленном неспокойным и беспокойным Мелетием Метаксакисом, как Патриархом Константинопольским, председателям поместных Церквей, он упоминает о необходимости упорядочения календаря как о вопросе первостепенной важности, «принимающем для нас величайшее значение» [14] в служении общехристианскому единству, с целью определения «празднования в один день Рождества и Воскресения Христова всеми верующими в Него» [15] . И если одновременное празднование всегда касается общения Православных Церквей, то здесь границы празднования расширяются и распространяются на всех, кто объявляет себя христианами вообще, чтобы достичь «сближения двух христианских миров Востока и Запада в праздновании великих христианских праздников» [16] .
Эта фраза, которая экклезиологически является продолжением двух энциклик 1902 [17] и 1920 [18] годов , где впервые ереси названы «церквями и ответвлениями христианства», скрывает экклезиологическую дифференциацию Константинопольского Патриархата в отношении буквы и духа Седьмого Вселенского Собора, факт, который будет подтвержден несколько месяцев спустя, в диалогах, которые имели место на так называемом «Всеправославном Константинопольском конгрессе» в мае 1923 года. И хотя не было никакой внутриправославной проблемы, связанной с календарем, однако, принятые решения создали календарную проблему, которая, в свою очередь, привела к разделению единства праздников между поместными Православными Церквами, разделению, которое существует и по сей день как нерешенная проблема, и, как предполагается, — здесь и в течение столетия — является предпосылкой для всеправославного синодального решения.
Данный конгресс, хотя и именует себя «Всеправославным» и, возможно, предполагает некоторую грандиозность, тем не менее состоял из 7 иерархов и 3 мирян (2 профессора и 1 сенатор). По сути, это было совещание под руководством Патриарха Мелетия Метаксакиса, без участия всех Церквей, каноничность которого впоследствии была подвергнута сомнению даже архиепископом Афинским Хризостомосом Пападопулосом на заседании Иерархии 27 декабря 1923 года. Что касается названия этой встречи, стоит отметить, что ее первоначальное название было «Межправославный комитет», но на ее 3-й сессии выступил Иаков Дурресский, предложивший переименовать ее во «Всеправославную конференцию», поскольку, как он обосновал, «завтра мы примем решения... однако они будут иметь разную силу, если будут объявлены как решения Всеправославной конференции, и разную как решения Межправославного комитета Православных Церквей» [19] , предложение, которое было единогласно принято.
На второй сессии состоялась дискуссия, в ходе которой были внесены предложения по составлению списка различных вопросов, требующих решения, списка тем, который, по крайней мере, выдает теологический уровень, характер и цели данной конференции. В тот самый момент, когда шла дискуссия о признании действительности англиканских рукоположений, этот вопрос был открыто поднят митрополитом Никейским Василием, «поскольку Всеправославная комиссия также рассматривает вопрос об объединении Церквей, включая Римскую Церковь» [20] . Более того, для Патриарха Мелетия Метаксакиса, как следует из Деяний, не было никаких вероучительных различий между православными и латинянами. По мнению Метаксакиса , «главная причина, вызвавшая раскол между Востоком и Западом, заключается прежде всего в восприятии способа управления Церковью и решения вопросов внутри нее » [21] .
На 8-й сессии справа от Патриарха в качестве слушателя присутствовал англиканский епископ, бывший оксфордский епископ Гор, с которым состоялся показательный диалог. В обращении Патриарха, среди прочего, говорится следующее: «Ваше Высокопреосвященство... среди вопросов, которые будут нас волновать, мы перечислили те, которые касаются объединения всех Церквей и, в частности, объединения Православной и Англиканской Церквей. Вот почему мы приветствуем вас с особой радостью. Ваше Высокопреосвященство, как председателя комитета, который работает в Лондоне в этом направлении. Мы знаем, что Ваше Высокопреосвященство горячо желает единства и что он неустанно трудится для этого, и он, несомненно, будет рад узнать на заседании Всеправославного конгресса, что стремление к единству и вера в его будущий потенциал значительно возросли во всех Православных Церквах в целом... Если Вашему Высокопреосвященству интересно узнать, где мы находимся, я скажу вам, что мы решили научно применять правило Первого Никейского собора.... Остается разногласие относительно празднования Пасхи. «Если мы согласны, вы также должны соответствующим образом исправить свой календарь» [22] , а немного позже пожелание было высказано и со стороны всей общине «чтобы воскресенье, в которое воскрес наш Господь, было научно открыто» [23] , фраза, которая, возможно, указывает на намерение установить фиксированную дату празднования Пасхи.
Англиканец Гор ответил: «Этот вопрос касается всех. В Ватикане работает комитет по календарю. Мне сказали, что Папа готов провести реформы календаря. Я не знаю, пришла ли комиссия Ватикана к каким-либо результатам. Но было бы хорошо достичь такого календарного соглашения, которое привело бы к тому, что все христиане праздновали бы Святую Пасху в одно и то же время» [24] .
Дополнительным элементом, который вытекает из Протокола Конференции, является то, что планировалось провести через два года, т. е. в 1925 году, в годовщину 1600-летия созыва Восьмого Вселенского Собора, Всеправославный Вселенский Собор. Фактически, в этой связи было упомянуто, что пожеланием всей Конференции было бы разослать приглашения всем Церквам, принимающим Никейский Символ веры, то есть не только конфессиям западного христианства, но и монофизитам, несторианам и другим антихалкидонитам Востока. С аналогичным заявлением выступил и митрополит Неокесарийский Агафангел, обращаясь к Патриарху: «Ваше Святейшество... молим Бога-миротворца, чтобы в 1925 году, а именно ровно через 1600 лет после первого в мире христианского Вселенского Собора в Никее в 325 году, по Вашим благочестивым молитвам был созван не только Всеправославный Вселенский Собор, но и Всехристианский Вселенский Собор, который, действуя неоспоримым религиозным и церковным образом, несомненно будет способствовать желанному и эффективному развитию всех мудрых людей мира и поистине благотворнейшему миру во всем мире» [25] . И хотя первоначальное заявление Метаксакиса относительно характера Конгресса 1923 года гласило, что «мы не являемся членами Синода, решения будут реализованы как канонические положения. Мы работаем как Комиссия всей Церкви, и решения будут действительны для реализации либо Всеправославным Собором, либо после их принятия Соборами каждой из Святых Церквей в регионе» [26] , однако последовавшие за этим исторические события и то, как они развивались, опровергают вышеприведенное утверждение. Навязывание свершившегося факта, да еще и без предварительного подтверждения всеправославного соглашения, создало атмосферу холодности и подозрительности. Характерно, но также показательно для сложившегося климата, то разъяснение, которого настойчиво добивается святитель Николай Велимирович, когда, будучи митрополитом Охридским, он участвовал в «Предварительном комитете Святых Православных Церквей» в Святом монастыре Ватопед в июне 1930 года: «Преосвященнейший епископ Охридский, благодаря его, спрашивает, имеет ли нынешняя Ассамблея какое-либо отношение к Всеправославному Константинопольскому собору, и на отрицательный ответ Преосвященнейшего Святейшего Председателя он горячо благодарит его, оправдывая вопрос всеми известными аномалиями, которые произошли с этого Собора... Церковь Сербии с радостью послала на него делегацию и была удовлетворена его решениями, но была удивлена, увидев их воплощение в жизнь и реализацию... Я не хочу, чтобы что-то темное осталось от того, о чем я говорил минуту назад. Горько испытав это на другом собрании, на котором наша Церковь также имела представителей, мы вынуждены быть полностью честными. Известно, что решения той Ассамблеи, хотя и не были приняты, рассматривались как решения Вселенского собора, и это создало своего рода раскол... Поэтому мы почтительно просим Мать-Церковь Константинополя заверить нас, что решения Межправославной комиссии будут рассматриваться как подготовительные, а не как будущие решения, которые будут немедленно введены в действие. реализация» [27] .
Между духом VIII Вселенского собора и самопровозглашенного «Всеправославного конгресса» 1923 года можно встретить два противоположных экклезиологических намерения. На Восьмом Вселенском Соборе исповедуется вера Церкви, которая ясно сформулирована через «гомосубстанцию», а те, кто стоит в разделении, придерживаясь еретических толкований этой веры, низлагаются и подвергаются анафеме. Основная ось, пронизывающая все, что было высказано на соборе, — всеправославное согласие и единство Православных Церквей на основе единой веры, на основе, которая ясно показывает вероучительные различия тех, кто из-за ереси отпал от общения и от тела Церкви. Пасхальный канон, безусловно, движется в этом духе, четко отделяя Единую Церковь, для которой он также определяет празднование Пасхи, от арианских и иудейских общин.
На Съезде 1923 года не только не проявилось воли к достижению и укреплению всеправославного согласия и единства, но, напротив, всехристианское единение с инославными конфессиями было поставлено в качестве приоритетной цели в ущерб всеправославному миру и общению между Церквами, тем более в то время, когда заранее было известно, что решения по календарю вызовут негативные последствия в отношениях общения между Поместными Церквами, что, впрочем, исторически и произошло. Однако этот факт ничего не изменил в принятом решении.
За двумя противоположными позициями и намерениями относительно Пасхи стоят, соответственно, два противоположных экклезиологических взгляда на границы Церкви. На Восьмом Вселенском Соборе выражена исключительность Единой Церкви как единого Тела Христова, от которого отпали еретики, тогда как в диалогах 1923 года преобладает так называемая «всеобъемлющая экклезиология», согласно которой существует, с градацией церковной полноты, более одной Церкви, в рамках не отождествления харизматических и канонических границ Церкви и принятия связанного с этим вероучительного многообразия. Известно, что «всеобъемлющая экклезиология», эпигеномами которой являются крещальная и евхаристическая экклезиология под единым «Прото», проходит через все тексты Второго Ватиканского Собора, в то время как, к сожалению, ее отпечатки также встречаются по крайней мере в 3 текстах Синода Колумбария 2016 года. Согласно этой схеме, различные христианские конфессии представляют собой частные выражения церквей-членов, которые участвуют в единой Церкви, на основе догматического минимализма и с абсолютным приоритетом общения между ними, под девизом Я. Конгара «единство в вере и «инаковость в формулировках». Стоит отметить, что термин «участвовать» представляет собой «ключевой» термин «всеобъемлющей экклезиологии», посредством которого православие и гетеродоксия помещаются на один уровень, как выражения разнообразия Единой Церкви.
В соответствии со всем вышеизложенным, возникает интенсивная рефлексия относительно того, являются ли энциклики 1902 и 1920 годов, односторонние решения Всеправославного конгресса 1923 года, Синод 2016 года с его попыткой расширить экклезиологические границы, признание священства вне Церкви в случае украинского раскола и, наконец, желание закрепить способ празднования праздника Пасхи с еретическими общинами, не связанными между собой событиями или событиями, взаимодействующими, в своего рода эскалации, посредством которых добиваются навязывания новой экклезиологии всеобъемлющего характера, которая, имея неопределенно расширенные экклезиологические границы, становится «удобной» экклезиологией «общехристианского единства».
В заключение и по результатам следует сказать, что Конгресс 1923 года является антитезой объединяющего и терапевтического характера VIII Вселенского Собора. Стремясь в качестве приоритета безусловного сопразднования с еретическими общинами Запада, в ущерб церковному единству, оно носит характер отрицания праздничного единства Православных Церквей и общего духа VIII Вселенского Собора, который, по словам М. Афанасия, «был собран ради арианской ереси и ради Пасхи» [28] .
Экклезиологическое измерение пасхального канона в духе Первого Вселенского Собора и Всеправославного конгресса в Константинополе (1923 г.)
Доклад на конференции: «Пасхальный канон: непреложное условие единства Православной Церкви» (Академия ОТЕ, 01.02.2025, Центр святоотеческих исследований)
При Василии I. Тулумци
суб. Доктор наук, кафедра патристики, истории догматов и символики,
Богословская школа Греческой Православной Церкви Афин
Единство церковного тела, несомненно, было главной и первостепенной задачей всех Соборов Церкви, особенно Вселенских Соборов, которые созывались именно для устранения причин разъедающего разделения и установления теократического мира. Однако церковный мир, безусловно, не относится к миру социального типа, основанному на каком-либо компромиссном соглашении, а скорее представляет собой выражение догматического единства веры. И это сказано потому, что возможно, что много раз говорится об «исцелении — единстве — мире», а между тем содержание вышеуказанных терминов в духе мира и в «разуме» Церкви, и особенно по его запечатлению в диахронии синодального акта, может быть совершенно различным, даже противоположным. Это различие даже выражено самим Богом через пророка Исаию: «Мои мысли — не ваши мысли, ни ваши пути — пути Мои, говорит Господь. Но как небо далеко от земли, так пути Мои далеки от путей ваших, и ваши мысли далеки от мыслей Моих» [29] .
На основании вышеизложенных вводных положений становится понятным терапевтический характер работы Первого Вселенского Собора в данном случае на всех уровнях, на которых она рассматривалась, не в плане социального мира, а в плане истинного покаяния и отлучения от церковного тела всех тех, кто упорствует в ереси. В скобках следует отметить, что единство Церкви, непременно основанное на единой истинной вере, выражается на трех взаимосвязанных и взаимозависимых уровнях: а. догматический, б. административный, гр. праздничный.
Таким образом, мы видим, что на вероучительном уровне Первый Вселенский Собор исповедал Сына как единосущную, равноправную и равночестную Отцу Ипостась, низложив и анафематствовав нераскаявшихся арианских епископов. Что касается административного уровня, то он уврачевал, строгими церковными условиями, существовавшие до того расколы (мелитиане, коллуциане, павлианцы, новациане), а что касается праздника, то он издал пасхальный канон, на основании которого был определен конкретный способ исчисления праздника Пасхи, «чтобы все в один день единогласно откладывали молитвы на святой день Пасхи» [30] , чтобы больше не сталкиваться с явлением, когда одни Поместные Церкви торжественно празднуют Воскресение, а другие постятся, но и наоборот. Полное участие Поместных Церквей в переходящих и непереходящих праздниках, а также в предписанных постах является внешним выражением существующего единства веры как местных проявлений Единой Соборной Церкви.
Что касается уврачевания расколов, то необходимо подчеркнуть, что оно носило не соборный характер, как это произошло в наши дни в случае с украинским расколом, где раскольники и нерукоположенные просто переименовывались, актами, лишенными харизматического содержания, в каноническую Церковь, а терапевтический, на основе единства догматического учения Церкви и канонического предания. Это отмечается, поскольку сокрытие и не устранение противоречий сохраняет возможность возникновения будущих конфликтов, что может привести к изменению и новому разделению церковного тела.
Из всего вышесказанного становится ясно, что административное и праздничное единство представляют собой прямые вторичные выражения существующего единства в вере, а это означает, что, с одной стороны, если основания догматического единства не существует, то нелепо, оксюморонично и теологически неуместно стремиться к административному или праздничному единству и сосуществованию, а с другой стороны, если догматическое единство существует, то разрушение административного и праздничного единства является проблемой, требующей решения.
Дух Первого Вселенского Собора и экклезиологическое измерение пасхального канона отчетливо отражены в 3-м «Слове против иудеев» святителя Иоанна Златоуста под названием «О первом пасхальном посте» [31] , в его попытке, как истинный пастырь, уврачевать «преждевременную рознь», как он ее называет, среди тех, кто не принял пасхального канона и продолжал праздновать Пасху по-другому, основанному — как предполагается — на астрономической и календарной точности, которая, однако, их различала и отличала. богослужение от тела Церкви. «Σὺ δὲ οὐ προτιμᾷς τοῦ χρόνου τῆς Ἐκκλησίας τὴν συμφωνίαν, ἀλλ’ ἵνα δόξῃς ἡμὲρας παρατηρεῖν, εἰς τὴν κοινὴν ἁπάντων ἡμῶν ἐμπαροινεῖς μητέρα, καὶ τὴν ἁγίαν διατέμνεις σύνοδον;» [32] Спрашивает свт. Иоанн Златоуст. Продолжая, он добавит, что даже если Церковь ошибается астрономически, что совершенно безразлично и не затрагивает и не влияет на ее спасительный и освящающий характер, этот факт никоим образом не может стать причиной разделения. Следует подчеркнуть, что предполагаемая ошибка Церкви касается только уровня астрономической точности, а ни в коем случае не догматического уровня. Это означает, что Церковь не способна ошибаться догматически, поскольку специфическая характеристика догматической уверенности как раз и есть то, что отличает Единую Церковь от инославных или еретических сообществ, в то время как, с другой стороны, астрономическая точность, составляя условную и фактически несовершенную величину, просто облегчает, не определяя явно, Церковь: «Ибо если даже Церковь и заблуждалась, то это было не столько подвигом точности времен, сколько преступлением этого разделения и раскола". [33] . А тут же в сжатой форме он выражает именно смысл и цель пасхального правила: «Об одном только молю, чтобы все делали в мире и согласии, дабы мы, постящийся народ и вся община, и священники, призванные для всеобщего заступничества, не были пьяны в доме» («ἓν μόνον ζητῶ, ὅπως ἐν εἰρήνῃ καὶ ὁμονοίᾳ ἅπαντα ποιῶμεν, ὅπως μὴ, νηστευόντων ἡμῶν καὶ τοῦ δήμου παντὸς, καὶ τῶν ἱερέων τὰς κοινὰς ποιουμὲνων ὑπὲρ τῆς οἰκουμὲνης ἱκετηρίας, σὺ μὲνῃς μεθύων ἐπὶ τῆς οἰκίας) [34] . Праздничное разделение вызывает отрицание именно этого факта, о котором говорит святитель Златоуст: «Мы все делаем в мире и согласии» («ἅπαντα ποιῶμεν ἐν εἰρήνῃ καὶ ὁμονοίᾳ»). Некоторые постящиеся должны возносить молитвы и моления единому триединому Богу, а другие, отмечая очередную Пасху, должны оставаться «пьяными дома». Отмеченное различие внутри одного и того же молящегося церковного тела «понимает, насколько дьявольской является его действие» [35] , подчеркивает Златоуст. Совместное богослужение, праздничное шествие поместных православных церквей, а также четкое отличие от иудейской Пасхи, чтобы не вызывать путаницы и не притуплять вероучительное восприятие верующих, представляют собой, иными словами, выражение буквы и духа Пасхального канона. Одноименность термина «Пасха» как среди иудеев, так и среди христиан, вероятно, создала ошибочное впечатление, что это один и тот же праздник, путаница, которая, несомненно, еще больше усугубилась бы в случае общего празднования, поскольку она несет в себе элементы синкретизма. По этой причине мудрость Отцов Церкви установила предохранительный клапан: «не праздновать Пасху вместе с Иудейской» [36] , показывая, что праздники, имеющие культовый, а не социальный характер, касаются исключительно тела Церкви, явно избегая действий или движений, которые могли бы вызвать смятение или раздор.
Пасхальный канон даже привнес две ключевые характеристики, которые сами по себе должны убедить каждого немедленно принять и соблюдать его. Во-первых, он был установлен по всеправославному соглашению и с целью всеправославного единства, а во-вторых, те, кто его установил, все предыдущие годы давали словом и делом непреложную гарантию в период суровых гонений, что они являются несомненно истинными епископами Церкви, а не хищными волками, которые терзают Церковь, не щадя паствы. Поэтому их единственная цель — мир и единство Церкви на прочном основании живой традиции: «...тогда защитники Церквей вернулись отовсюду, неся раны Христа, и многие, претерпев многие наказания, которые они претерпели ради исповедания веры. Ибо те, которые сказали металлы и страдания в них, и конфискации всех имущества, и голод, и раны, которые непрерывны; и те, у которых были пронзены бока, и раздавлены спины, и выколоты глаза, и какую другую часть тела они должны были принести в жертву, чтобы явить себя Христу. И из этих атлетов тогда собрался собор, и после веры они узаконили и это, так что этот праздник можно было праздновать вместе и в согласии». Желая на основе Священного Писания доказать, что канонические положения, установленные Отцами, непременно несут на себе печать Христа, Златоуст добавляет еще следующее: «Но где двое или трое, там Христос посреди; где триста или более, там Он присутствует в большем числе, и Он всегда их печатлеет и называет», что не оставляет места для сомнений и недоверия относительно вечной действительности пасхального канона.
Исходя из всего вышесказанного, если бы мы хотели условно выразить весь дух пасхального канона одной фразой, то это было бы не что иное, как «обеспечение церковного единства на всех уровнях».
Изменение календаря в 1582 году папой Григорием XIII представляет собой первую институциональную отмену критериев, установленных пасхальным каноном, поскольку латинская Пасха может праздноваться как до, так и во время и после иудейской Пасхи. С тех пор было предпринято много усилий и оказано большое давление со стороны Запада, чтобы григорианский календарь был принят на Востоке или даже на территориях, оккупированных Венецией, чтобы православные могли праздновать Пасху вместе с латинянами, но православные патриархаты упорно отказывались сотрудничать в этом деле.
Помимо всех прочих проблем, которые возникли бы в связи с принятием григорианского календаря, поместные православные церкви прямо выдвинули аргумент о том, что календарь также является вопросом декларативности и идентичности принадлежности к Западу или Востоку соответственно. Другими словами, календарь представлял собой предохранительный клапан для признания и защиты православных народов от постоянных и коварных прозелитических действий западников, латинян и протестантов, и, по сути, «как особую связь, которая еще больше подчеркивает их единство как особого христианского целого». Чтобы лучше понять это конкретное событие, то же самое относится и к сегодняшней Украине. Неслучайно одним из первых изменений, последовавших за дарованием Томоса об автокефалии, стало изменение календаря праздников, в результате чего приверженцы канонического митрополита Онуфрия придерживались старого календаря праздников, а приверженцы фракции Епифания — нового, григорианского. Календарь на Украине является декларативной характеристикой церковной юрисдикции, к которой принадлежит каждый человек. Примечателен также тот факт, что уже в конце XIX века календарь упоминался как один из методов сближения Востока и Запада, тогда как спустя несколько лет постоянный отказ Константинополя на протяжении 4 столетий принять или даже обсудить изменение календаря, «потому что это не могло бы обойтись без влияния и ущерба как для религиозных чувств наших собратьев-христиан, так и вовсе не для интересов Православия», прекратил свое существование.
В начале XX века, в феврале 1923 года, в патриаршем послании, направленном неспокойным и беспокойным Мелетием Метаксакисом, как Патриархом Константинопольским, предстоятелям поместных Церквей, он упоминает о необходимости упорядочения календаря как о вопросе первостепенной важности, «принимающем для нас величайшее значение» в служении общехристианскому единству, с целью определения «празднования в один день Рождества и Воскресения Христова всеми верующими в Него». И если одновременное празднование всегда касается общения Православных Церквей, то здесь границы празднования расширяются и распространяются на всех, кто объявляет себя христианами вообще, чтобы достичь «сближения двух христианских миров Востока и Запада в праздновании великих христианских праздников».
Эта фраза, которая экклезиологически является продолжением двух энциклик 1902 и 1920 годов, где впервые ереси названы «церквями и ответвлениями христианства», скрывает экклезиологическую дифференциацию Константинопольского Патриархата по отношению к букве и духу Первого Вселенского Собора, что будет подтверждено несколько месяцев спустя, в диалогах, которые имели место на так называемом «Всеправославном Константинопольском конгрессе» в мае 1923 года. И хотя не было никакой внутриправославной проблемы, связанной с календарем, однако, принятые решения создали календарную проблему, которая, в свою очередь, привела к разделению праздничного единства между Поместными Православными Церквами, разделению, которое существует и по сей день как нерешенная проблема, и, как предполагается, — здесь и в течение столетия — является предпосылкой для всеправославного соборного решения.
Данный конгресс, хотя и именует себя «Всеправославным» и, возможно, предполагает некоторую грандиозность, тем не менее состоял из 7 иерархов и 3 мирян (2 профессора и 1 сенатор). По сути, это было совещание под руководством Патриарха Мелетия Метаксакиса, без участия всех Церквей, каноничность которого впоследствии была подвергнута сомнению даже архиепископом Афинским Хризостомосом Пападопулосом на Синоде иерархии 27 декабря 1923 года. Что касается названия этой встречи, стоит отметить, что первоначально ее название было «Межправославный комитет», но на ее 3-й сессии выступил Иаков Дурресский, предложивший переименовать ее во «Всеправославную конференцию», поскольку, как он объяснил, «завтра мы примем решения... однако они будут иметь разную силу, если будут объявлены как решения Всеправославной конференции, и разную как решения Межправославного комитета Православных Церквей», предложение, которое было единогласно принято.
На второй сессии состоялась дискуссия, в ходе которой были внесены предложения по подготовке списка различных вопросов, требующих решения, списка тем, который, по крайней мере, выдает богословский уровень, характер и цели данной конференции. В тот самый момент, когда шла дискуссия о признании действительности англиканских рукоположений, этот вопрос был открыто поднят митрополитом Никейским Василием, «поскольку Всеправославная комиссия также рассматривает вопрос об объединении Церквей, включая Римскую Церковь». Более того, для Патриарха Мелетия Метаксакиса, как следует из Деяний, не было никаких вероучительных различий между православными и латинянами. По мнению Метаксакиса, «главная причина, вызвавшая раскол между Востоком и Западом, заключается прежде всего в восприятии способа управления Церковью и решения вопросов внутри нее».
На Пятой сессии справа от Патриарха в качестве слушателя присутствовал англиканский епископ, бывший оксфордский епископ Гор, с которым состоялся апокалиптический диалог. В обращении Патриарха, среди прочего, он сказал следующее: «Ваше Преосвященство... среди вопросов, которые будут нас волновать, мы перечислили те, которые касаются объединения всех Церквей и, в частности, объединения Православной и Англиканской Церквей. Вот почему мы приветствуем вас с особой радостью. Ваше Преосвященство, как председателя комитета, который работает в Лондоне в этом направлении. Мы знаем, что Ваше Преосвященство горячо желает единства и что он неустанно трудится для этого, и он, несомненно, будет рад узнать на заседании Всеправославного конгресса, что стремление к единству и вера в его будущий потенциал значительно возросли во всех Православных Церквах в целом... Если Вашему Преосвященству интересно узнать, где мы находимся, я скажу вам, что мы решили научно применять правило Первого Никейского собора... Остается разногласие относительно празднования Пасхи. «Если мы согласны, вы также должны соответствующим образом исправить свой календарь», а немного позже часть всей общины выразила пожелание, «чтобы Воскресенье, в которое воскрес наш Господь, может быть научно обнаружено», фраза, которая, возможно, указывает на намерение установить фиксированную дату празднования Пасхи.
Англиканец Гор ответил: «Этот вопрос касается всех. В Ватикане работает комитет по календарю. Мне сказали, что Папа готов провести реформы календаря. Я не знаю, пришла ли комиссия Ватикана к каким-либо результатам. Но было бы хорошо достичь такого календарного соглашения, которое позволило бы всем христианам праздновать Святую Пасху в одно и то же время».
Дополнительным элементом, который вытекает из Протокола Конференции, является то, что планировалось провести через два года, т. е. в 1925 году, в годовщину 1600-летия созыва Первого Вселенского Собора, Всеправославный Вселенский Собор. Фактически, в этой связи было упомянуто, что пожеланием всей Конференции было бы разослать приглашения всем Церквам, принимающим Никейский Символ веры, то есть не только конфессиям западного христианства, но и монофизитам, несторианам и другим антихалкидонитам Востока. Схожую позицию занял и митрополит Неокесарийский Агафангел, обратившись к Патриарху: «Ваше Святейшество... молим Бога-миротворца, чтобы в 1925 году, а именно ровно через 1600 лет после первого в мире христианского Вселенского Собора в Никее в 325 году, по Вашим благочестивым молитвам был созван не только Всеправославный Вселенский Собор, но и Всехристианский Вселенский Собор, который, действуя неоспоримым религиозным и церковным образом, несомненно будет способствовать желанному и действенному «всеми мудрыми людьми мира, и действительно благотворнейшему миру во всем мире». И хотя в первоначальном заявлении Метаксакиса относительно характера Конгресса 1923 года говорилось, что «мы не являемся членами Синода, решения будут осуществляться как канонические положения. Мы работаем как Комитет всей Церкви, и решения будут действительны для реализации либо Всеправославным Собором, либо их принятием Соборами каждой из Святых Церквей в регионе», однако, последующие исторические события и то, как они разворачивались, опровергают вышеуказанное утверждение. Навязывание свершившегося факта, и даже без предварительного заверения во Всеправославном соглашении, создало климат холодности и подозрительности. Характерно, но также показательно для сложившегося климата, разъяснение, которого настойчиво добивался святитель Николай Велимирович, когда, будучи митрополитом Охридским, он участвовал в «Предварительной комиссии Святых Православных Церквей» в Святом монастыре Ватопед в июне 1930 года: «Преосвященнейший епископ Охридский, благодарим его, спрашивает, имеет ли настоящее Собрание какое-либо отношение к Всеправославному собору Константинополя, и после отрицательного ответа Преосвященнейшего Святейшего Председателя, он благодарит его тепло, оправдывая все вопросы всех известных аномалий, которые возникли на этой Конференции... Церковь Сербии с радостью направила на нее делегацию и была удовлетворена ее решениями, но была удивлена, увидев их воплощение в жизнь и реализацию... Я не хочу, чтобы что-либо осталось неясным из того, что я сказал минуту назад. Испытав это на горьком опыте другой встречи, на которой также присутствовали представители нашей Церкви, мы вынуждены быть полностью честными. Известно, что решения этой Ассамблеи,и поскольку они не были приняты, их стали рассматривать как решения Вселенского Собора, и это создало своего рода раскол... Поэтому мы с уважением просим, чтобы Мать-Церковь Константинопольская заверила нас, что решения Межправославной комиссии будут рассматриваться как подготовительные, а не как будущие решения, подлежащие немедленному исполнению».
Между духом Первого Вселенского Собора и самопровозглашенного «Всеправославного конгресса» 1923 года можно встретить два противоположных экклезиологических намерения. На Первом Вселенском Соборе исповедуется вера Церкви, которая ясно сформулирована через «единосущие _ ὁμοουσίου», а те, кто стоит в разделении, придерживаясь еретических толкований этой веры, низлагаются и подвергаются анафеме. Основная ось, пронизывающая все, что было высказано на соборе, — всеправославное согласие и единство Православных Церквей на основе единой веры, на основе, которая ясно показывает вероучительные различия тех, кто из-за ереси отпал от общения и от тела Церкви. Пасхальный канон, безусловно, движется в этом духе, четко отделяя Единую Церковь, для которой он также определяет празднование Пасхи, от арианских и иудейских общин.
На Съезде 1923 года не только не проявилось воли к достижению и укреплению всеправославного согласия и единства, но, напротив, всехристианское единство с инославными конфессиями было поставлено в качестве приоритетной цели в ущерб всеправославному миру и общению между Церквами, тем более в то время, когда заранее было известно, что решения по календарю вызовут негативные последствия в общении между Поместными Церквами, что, впрочем, исторически и произошло. Однако это событие ничего не изменило в принятом решении.
За двумя противоположными позициями и намерениями относительно Пасхи стоят, соответственно, два противоположных экклезиологических взгляда на границы Церкви. На Первом Вселенском Соборе выражена исключительность Единой Церкви как единого Тела Христова, от которого отпали еретики, тогда как в диалогах 1923 года преобладает так называемая «всеобъемлющая экклезиология», согласно которой существует, с градацией церковной полноты, более одной Церкви, в рамках не отождествления харизматических и канонических границ Церкви и принятия связанного с этим вероучительного многообразия. Известно, что «всеобъемлющая экклезиология», порождениями которой являются крещальная и евхаристическая экклезиология под единым «Первым», проходит через все тексты Второго Ватиканского собора, в то время как, к сожалению, ее отпечатки встречаются также по крайней мере в трех текстах Собора Колимбари 2016 года. Согласно этой схеме, различные христианские конфессии представляют собой частные выражения церквей-членов, которые участвуют в единой Церкви, на основе догматического минимализма и с абсолютным приоритетом общения между собой, под девизом Я. Конгара «единство веры и инаковость в формулировках». Стоит отметить, что термин «участвовать» является «ключевым» термином «комплексной экклезиологии», посредством которой православие и инославие ставятся на один уровень, как выражения многообразия Единой Церкви.
В соответствии со всем вышеизложенным, возникает интенсивная рефлексия относительно того, являются ли энциклики 1902 и 1920 годов, односторонние решения Всеправославного конгресса 1923 года, Собор 2016 года с его попыткой расширить экклезиологические границы, признание священства вне Церкви в случае украинского раскола и, наконец, желание закрепить способ празднования праздника Пасхи с еретическими общинами, связанными между собой событиями или событиями, взаимодействующими, в своего рода эскалации, посредством которой добиваются навязывания новой экклезиологии всеобъемлющего характера, которая, имея неопределенно расширенные экклезиологические границы, становится «удобной» экклезиологией «общехристианского единства».
В заключение и по результатам следует сказать, что Конгресс 1923 года является антитезой объединяющего и терапевтического характера Первого Вселенского Собора. Стремление к безусловному сопразднованию с еретическими общинами Запада в ущерб церковному единству является отрицанием праздничного единства Православных Церквей и общего духа Первого Вселенского Собора, который, по словам М. Афанасия, «был собран ради арианской ереси и ради Пасхи».
СНОСКИ
