Священная обитель прп. Дионисия Олимпийского

Необходимость в нелестных и богоносных духовных руководителях

ΑΝΑΓΚΗ

ΑΠΛΑΝΩΝ ΚΑΙ ΘΕΟΦΟΡΩΝ

ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΩΝ ΟΔΗΓΩΝ

проигумен священной обители прп. Дионисия Одимпийского архимандрит Максим

Ἀρχιμ. Μαξίμου

Καθηγουμένου Ἱ. Μ. Ἁγ. Διονυσίου τοῦἐν Ὀλύμπῳ

Святая обитель Ватопед, святая Гора. Пасха Христова 2009г. старец Иосиф Ватопедский (+) целует крест

С самого начала человек был сотворен Богом так, что он не нуждался в другом человеке как его руководителе. Главной особенностью его бытия является свобода. Приемля от Бога то, что по Его образу, которым является абсолютная свобода, он воспринял свободу не как абсолютную по причине его тварности (поэтому совершенной свободой обладает только несотворенный Бог), но она лежит в основе человека для развития его личности по подобию Божию. Также из любви Бог восхотел возложить на него свою власть и господство, но с помощью любви своей привлек человека к высшему личностному общению с Собой. Эта любовь Божия свидетельствуется, согласно словам свт. Иоанна Златоуста, нашим божественным происхождением. Она продолжает все остальные природные свойства, которые человек восприял от Бога, одним из которых является свобода, она сохраняется неповрежденной и нетронутой для возможного достижения божественной по благодати свободы, которая и лежит в основе подобия.

Необходимость руководителя и власти имеет своей причиной свершившееся падение и отступление человека. Падение увело человека от общения с Богом в любви, помрачило его ум, лишило его божественного просвещения, отдаляя его от истины и той цели, которая ему определена от Бога. Создание внутри человека фантастического супер эго, которое согласно свт. Григорию Паламе является плодом гордыни в высшей степени в утробе фантазии, она противопоставила себя Богу и поставила в качестве основного центра поклонения и служения всего человека, которого она заключила в тесные рамки самого себя, и без всякой возможности освободится от них с помощью своих собственных сил. Противопоставив свой духовный ум, который силою Духа порождал богословское слово и изъяснял все, предлагаемое и педаваемое ему, видимые и невидимые творения, а из-за пленения и овладения сатаной корыстолюбивый ум погрузился в темную бездну падения. Так представляется изначальная утрата богообразия свободы и для возвращения ее к первоначальной красоте обожения человек использует деятельность самообожествления, которая является превозношением сатанинской гордыни, а она развращает и разлагает человека вместо того, чтобы на первое место ставить божественную цель о человеке. Она делает его слепым и его пленит «делая его безрассудным и узником ада». И в то время кака прежде своего падения человек соблюдал заповеди Божии и воспринимал все божественные блага, то после преступления он предпринял попытку защититься от угрозы смерти и ада, используя настолько лживые утверждения, которые в то же время его отдаляют от жизни в Боге:

а) он поверил суждению своего разума и самому своему желанию достичь ложного самообожения и воздвиг между самим собой и Богом стену,

б) он последовал стремлению к чувственным удовольствиям через которые приобрел смертельный дух самолюбия, который согласно Святым Отцам является неразумной любовью к человеческому телу, и

в) чтобы заполнить пустоту, которая возникла в результате потери Бога, возжелал обрести материальные блага с помощью которых, как он считал, он обретет безопасность, однако в сущности помрачился его ум и жестоким сделалось его сердце, что его привело к неразумному служению материи (идолопоклонству).

С другой стороны дьявол, который стал причиной отступления человека, постоянно преследует человека и стремится к тому, чтобы его окончательно погубить. И он смог бы этого добиться, если бы Бог не установил неизменность признаков человеческой природы по существу и не сохранял бы человека, последуя промыслу Божию, вплоть до ада. Бессилие человека породило сознание необходимости явного руководителя, защитника.

Сознание этого бессилия и смешанная зависимость эго от суперэго сделало его больным психологически, создало в нем психологическую несвободу и привело к поиску иного человека на которого он желал бы возложить свои трудности с тем, чтобы достигнуть некой психологической разгрузки и освобождения. Эта психологическая нагрузка часто принимает вид бунтарской личности, которая не усмиряется и не обуздывается никакой существующей властной силой. Она ни по какой причине не сможет отойти от внешней бунтарской внутренней деятельности, кроме как только под духовным руководством личности, которая облечена Духом Божиим, которая как рассудительный врач проникает во глубину человеческой раны и силою божественной благодати его соделывает здравым, его вновь связывает с Богом Отцом. Он же наделяет духовного руководителя даром внутренней божественной ориентации.

Согласно предвечному намерению Божию, для того, чтобы человек вошел в священные жилища Божия, Богу подобало снизойти до крайнего смирения человека и с помощью Его божественной силы соделать его причастником Его божественных даров и сообразно дару Божию. Следовательно, если бы даже человек не упал и своим падением не заболел бы, была необходимость в явление Бога в мире в человеческом зраке. Через человека Христа пришел Бог в мир и через Богочеловека Христа приходит к Богу человек..

Падение человека создало дополнительную причину для явления в мире во плоти Бога. Исполнилось пророческое слово в Ветхом Завете о том, что Христос являясь «Отцом будущего века», Который животворными словами Его Отца и Своим невинным закланием, создал свой народ как «народ свой собственный». Он посеял божественное и нетленное семя Своим живительным словом. Он принес дар усыновления по средством благодати Своего Духа и Своим воскресением соделал людей светоносными чадами «первоначальными своими творениями».

Рождение Церкви в мире, которая является ни чем иным как учреждением Самого Христа «по всей вселенней», несло дело Христа в неизреченном величии, которое открывается для «глубин адского мрака вплоть до светоносных небесных сфер».

Апостолы, столпы Церкви и наследники дела Христа, восприяли от Христа удивительное служение избавления и спасения людей. Как светоносные вместилища Святого Духа, они восприяли власть «вязать и решить» грехи людские. Епископы и духовные руководители, как преемники Апостолов поставляются в качестве продолжателей дела Христа и находятся в центре богослужебной жизни Церкви. Пастырское дело епископов состоит в том, чтобы преподавать Христа людям и вводить людей «в вечные сферы Безначального Духа». Помощниками им в этом являются находящиеся под их началом священники и диаконы. Это пастырское служение являются исключительно удивительным и увлекательным, мучительным , но и вдохновенным.

Духовное отцовство имеет свое непосредственное происхождение отсвященства Христа. Оно является благодатным даром, который передается через рукоположение во священника, является нетварным даром и дано, согласно евангелисту Луке, человеку как утешение для народа Божия. Чтобы слово духовника имело резонанс и отзвук, и как нож пронзало сердце людей, ему необходимо быть вне заблуждений и иметь ясный путь, Дух Святой и ощущение действия Святого Духа внутри его, дабы его слово исходило из возженного любовью к народу сердца, из глубокого сострадания и молитвенного в нем состояния. Этим методом и тактикой обладали все богоносные мужи, пророки, апостолы и Отцы Церкви, когда их целью было не искать корыстных целей в среде верующих и не собирать их мнения, но сокрушать «твердыни», которые воздвигает сатанинское высокомерие и хвастовство внутри самого человека, чтобы отдалить его от Бога и содействовать вхождению благого Бога в жизнь человека. Чтобы стать истинно духовным сосудом Святого Духа и совершать непорочно и в чистоте это апостольское дело необходимо, чтобы в нем пребывала « слава и сила и Духа Святого». Чтобы приносить живой и неувядаемый плод в жизни людей необходимо приобрести постоянное личное покаяние в своих грехах, из которого он воспримет опыт приближения ко Христу и принесет, согласно о. Софронию, в свое сердце непрерывное в то же время переживание «и царства небесного и ада». Итак, имея внутреннее извещение, духовник становится для верующих неким мостом и выходом в вечную жизнь, который говорит человеческие глаголы, однако передает возрождающую благодать братьям.

Опыт, который он обретает во время его общения с людьми, когда он, с одной стороны - сокрушает многоглавый грех и познает терапевтическую силу, которую имеет Святой Дух, с другой стороны - все это далает его добрым пастырем словесных овец, которых он примет, как и Христос грех людей и потопит его в обилии божественной любви. Этого он достигнет чрез постоянную сердечную молитву, которую он просит получить у Бога, чтобы смягчить боль болящих и страдающих людей.

Было бы невозможно ни по какой даже причине установить такого неложного путеводителя и не избежать изменения его духовного служения в «полуслепую» человеческую деятельность, если бы он имел корыстные цели, чтобы служить людям. Если бы он постоянно не сдерживался бы страхом Божиим, который станет причиной того, чтобы его ум мыслил в Боге и его сердце возжигалось божественной любовью, он бы не смог пребывать в «том празднике божественной любви» и общении с Богом, ни привлекать к нему отпадающего человека.

Неложный путеводитель должен быть носителем знания-ведения истинного Бога, и не только из книг и учений, но главным образом благодаря ежедневному труду, который совершается с болью, который будет его очищать и возводить на более высокую ступень духовной жизни, так чтобы сохранять и сокровище божественного Откровения и чтобы передавать «верным людям, которые были бы способны и других научить». (2 Тим. 2, 2), многоценный божественный опыт, который он приобрел благодаря аскетической жизни.

Не составляет никакой трудности, если он не имеет этого опыта, жить сообразно тому людскому окружению в котором он вращается, человеческой трагедии и увлечься смертоносными чувствами людей находящихся в состоянии патологической болезненности и быть уязвленным ими. Когда же «слепой слепого друг друга ведут, то оба упадут в яму» и его служение будет осуждено Богом, и он будет бессилен противостоять терапией этой драме человеческого бессилия. Он будет постоянно затворяться в закрытой клети свой личности и будет совершать пастырское служение на основании психологии и рассудка.

Наша эпоха отличается, что касается пастырского служения Церкви, двумя характерными признаками:

а) Широкое распространение психосоматических болезней стало причиной создания наук психиатрии и невропсихологии. Многие, используя терапевтические методы названных наук, потеряли доверие к церковным духовным наставникам, которые на протяжении веков силою Духа Святого оказывали лечебно-терапевтическое воздействие на людей.

б) Отсутствие неложных и богоносных духовных руководителей, которые как всегда поставляются в Церкви и не только как терапевты психосоматических болезней, но и как истинные руководители на пути спасения и искупления всего человека.

Большое и главенствующее значение имеет всякая какая бы то ни было болезнь, для того, чтобы ее исследовать в рамках духовных, а не теми способами, которыми современная действительность приемлет, то есть способы лечения с помощью психоанализа, или биологическими способами (лекарства). Конечно это не означает, что надо пренебрегать современными стараниями и трудами многих исследователей и ученых, изучающих болезни людей. Несмотря на тот факт, что современная наука психология является порождением западного, лишенного утонченного ощущения реальности общества, тем не менее многие, как Виктор Франкл, создатель логотерапии, в своих исследованиях и в последующих своих написанных трудах говорили о «трагической триаде», которая состоит из болезни, смерти и вины, а они являются порождениями некой сущностной пустоты. Эта сущностная пустота, которая является неким «всецелым лишением или утратой последнего смысла в существовании человека, жизнь которого теряет свою ценность», для нас является потерей Бога как нашего избавителя-искупители и утешителя. Следовательно нет ничего удивительного в том, что эта пустота ведет человека к тоске, меланхолии, к лишению надежды и мучительным страданиям.

Еретический Запад с помощью франкского схоластического богословия. которое стало преобладать во всех западных исповеданиях Запада, отвергло традицию трезвения и православный исихазм, приводящие человека к общению с Богом. Они занялись рассудочным теоретизированием предметов и моралистическими ученими, которые являются следствием эмоционального всплеска и юридическо-правого взгляда.

Нет ничего удивительного в том факте, что в восточном Православии психология не нашла такого отзвука, который она нашла в западных обществах, то есть у тех людей, которые не являются носителями духа филокалии. Православный духовный руководитель, который является носителем духа филокалии не причиняет вреда, когда он использует знание элементов психопатологии, которые предоставляет современная наука. Как добрый «секретарь он обучается в царстве небесном» и уподобляется «человеку домовитому, который берет из этого сокровища новое и старое». Однако применение и использование из него в пастырском служении только опыта психологии, рассматривается как богословский абсурд и ошибочная перспектива. Он может извлекать много пользы от «знания» и «средств терапии» из патологии человека после его падения с помощью и психологии, однако не как инструмент для того, чтобы привести человека к покаянию и духовному преуспеянию. Твердое и настойчивая работа в границах и методах психоаналитики без соотношения и связи их с духовным опытом этапов очищения человека, является более чем отступлением от святоотеческого учения.

Целью психологии является восстановление здоровья, в то время как целью православного пастырства является спасение, когда во многих случаях неизбежно кто-то плавно ведет и выздоровлению человека. Неразрывность психосоматического (духовно-телесного) единства человека составляет первичное, вторичное и третичное строение органов тела вплоть до тончайших организмов клеточной плазмы, а так же и сил души. Лечебная психология изучает, главным образом, вторичные и третичные структуры, а опыт жизни по филокалии изучает первичные виды служения умного сердца, которое действует в самой широкой сфере человека. Первичной структурой, согласно свт. Василию Великому, является сам человек, то есть его тело, а третичным то что находится в отношении к человеку, то есть его окружение.

Церковь в основном занимается самим человеком без всякого рассмотрения его остальных двух структур. Она старается привести в гармонию и сообразовать ум человека с Богом, из чего будет исходить гармония и божественная сила для других двух структур.

Психология же занимается главным образом и в основном двумя видимыми структурами без, как правило, связи их с первой, во всяком случае так ее воспринимает православное учение. Поэтому и ее терапия в конечном итоге, согласно их же собственным свидетельствам, является низкого уровня и не по существу.

Облеченный же Святым Духом духовный вождь, согласно духовному суждению, имеет в качестве своей цели развязать патологические сплетения, которые состоят из «злых помыслов» и уничтожить патологические образования, которые создаются в бездонной пропасти человека. Он ведет брань за то, чтобы противостоять с помощью благих духовных помыслов пленяющего его и водворить внизу человека ум с тем, чтобы его умный мир, который находится внутри чувственного, водворить во Христе и избежать психологического отклонения, которое является болезнью, а также соделать свободными телесные виды действий, чтобы они действовали сообразно природе.

Традиция Церкви, которая в сущности является жизнью в Церкви начальника жизни Духа Святого, нам передала верное истолкование божественных Писаний и ее канонов. Духовному руководителю необходимо быть пропитанным этой традицией и научать вере в истинного Троичного Бога, Который является единственным врачом души, а главным образом и самого его и людей на тех же основаниях. Ему необходимо знать из своего опыта, что самым ценным для мира является связь человека с Богом любви и, что любовь ко Христу связана неразрывным образом с любовью к человеку. И если он желает принести подлинную любовь человеку, ему следует принести истинную любовь ко Христу, Который его соделает неложным носителем благодати и руководителем душ.

Отсутствие таких руководителей в нашу эпоху, согласно нашему мнению, объясняется следующими причинами:

а) Во влиянии, которое испытывает православная Элладская Церковь со стороны церковной культуры Запада и

б) Как следствие этого в отсутствии опыта жизни по филокалии в Православии и чрезвычайной борьбе с монашеским образом жизни. Западное Просвещение, которое как говорилось ранее с точки зрения просвещения, которое принесли в мир Святые Отцы, унизило веру в то, что Христос является центром всего мира и Он дает Самого Себя и тварному и нетварному миру (богоантропоцентричноть) и мир противопоставил Ему гуманизм Запада.

Это движение привело и наших пастырей к тому, чтобы воспринимать пастырство и руководство народом в чисто человеческих понятиях и рамках, как, например, образование и энциклопедические знания, доверие «собственному мнению» , научная аргументация и защита существования Бога и т.д. Они брезгливо отбросили трудности, утомление, спасительное подвижничество и борьбу за очищение, которым учат Святые Отцы как о первостепенном условии доставляющем очищение. Точно также они унизили достоинство молитвенного делания, которое прп. Иоанн Лествичник называет «безбрежным» деланием, без всякого понимания того, что божественное освящение и духовный опыт для правильного руководства верующих происходят из этого делания.

Это делание главным образом совершалось в монастырях, в этих духовных лечебницах, которые современная Церковь, совершающая пастырское служение оценила крайне низко, и оказала помощь разве что в некоторых конкретных случаях , а лишь с ним вела борьбу, которая чужда нации

В последние десятилетия нашего века незначительный рост численности таких богоносных мужей вновь принес древний чин-порядок пастырства Православной Церкви и оказал «бесшумную» помощь множеству православных людей и инославных, которые сегодня составляют надежду на продолжение нашей традиции.¹

Чрезвычайные и непредвиденные современные антропологические отклонения, которые приобретают тенденцию быть бичом общества, такие как: высокомерие, аморальность, неисцелимость душевно-телесных страстей, чуждая нации сочиненная музыка и всякого рода «культурные» влияния - пришедшие с востока языческие теории и сатанинские воздействия, они применяют воздействия высокого духовного уровня, которые как мы считаем могут быть явлены только аскетическим опытом.

Пытка, которую испытывает современный человек от завещателей современного общества и от насильственного психического противодействия и логики, которая создана нашей эпохой господства лжи и заблуждения, они также требуют соответствующего особого противодействия им, но адаптированного к нуждам нашей эпохи. Исходя из нашего очень небольшого опыта духовнического служения мы кратко коснемся следующего:

а) Необходимо осознать глубокое воздействие, которое испытывает сегодня человек от распространяемого многими способами и достаточно широко греха. Современный человек не выдерживает, находясь в тяжелом противостоянии абсурду и вызовам. Одно неудачное деяние духовника способно далеко увести человека от Бога.

б) Приспособление священных канонов Церкви к снисхождению с тем, чтобы оказать помощь человеку в отвыкании и уклонении от греха.

в) Духовник должен иметь положение, во всякое время, чтобы восприять «ритм внутренней красоты всех» тех, которые его приумножают. Поэтому имеется необходимость прибегать к Богу с болезнующим сердцем и горячо просить, чтобы Бог ему явился для того, чтобы явить каждому божественную волю и ее выразить в слове, которое принесет пользу и вдохновение братьям. Когда же человеку преподносят истину , а меры ее преподнесения для этого человека являются очень жесткими, потому что присутствие греха оказывает противодействие всякому слову Христа, то следует потерпеть последствия сопротивления с полной решимостью и не выбиваться из сил для того, чтобы донести благой глас тонкого ветерка Святого Духа, который доведет упавших до избавления и освобождения от греха.

г) Положительный метод, признаком которого является устроение верующего и приведения его к познанию «Сына Божия, мужа совершенна, в меру возраста полноты Христовой» (Ефес. 4, 13), имеет своим условием наличие духовного руководителя, дабы познать не только практический опыт, который ему доставляет многолетнее занятие людьми, но и всю теория свтятоотеческой аскетической жизни. Она является плодом «большой любви Христа», которую необходимо усвоить совершающему служение ради этого служения с тем, чтобы совершать его ради того, чтобы все служило славе Божией и преуспеянию людей.

Следовательно по существу истинное служение совершается Святыми Церкви, чистыми сосудами благодати. В них нуждается наша эпоха, ибо они могут возродить, как в те первые в века идолопоклонства, вселенную и принести вместо слов человеческой логики, слова божественной Премудрости, «нисходящей свыше, которая чиста, мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов» (Иак. 3, 17). Их слово лечит, ниспровергает состояние заблуждения в котором находится человек, в то время как обычное, заурядное слово обыкновенных людей просто на него указывает.

В этом направлении необходимо прилагать большие труды всем труженикам Церкви Христовой: епископам, пресвитерам, диаконам, монахам и мирянам, каждому тем собственным даром, которым он располагает с тем, чтобы в Церкви стала преобладать сила Воскресения Христова, как сотериологический цент нашей веры.

Метеоры 2000 год.

Μετέωρα 2000

©перевод “Православного Апологета”, 2011г.

при частичном или полном использовании текста обязательна ссылка на сайт apologet.spb.ru