Архимандрит Павел (Димитракопулос), настоятель храма Честного Креста в Пирее

Около месяца назад, где-то в середине июля, наша святая Церковь почтила память святых и богоносных отцов IV Вселенского Собора, предлагая их в качестве образца для подражания как за святую и добродетельную жизнь, так и за пламенную борьбу с ересью монофизитства. Через несколько дней, во второе воскресенье октября, она будет праздновать, с помощью Божией, память святых и богоносных отцов VII Вселенского Собора, предлагая их в качестве образца для подражания по тем же причинам, что и выше. Не случайно наша Церковь установила подобные праздники и в два другие воскресенья церковного года, желая этими повторяющимися праздниками обратить наше внимание на опасность ереси, которая является губительной для души.

Однако сегодня, в наше время, в эпоху всеобщей апостасии и религиозного синкретизма, борьба наших святых отцов с ересями, к сожалению, понимается и истолковывается иным образом, чуждым преданию нашей Церкви. Сегодня в некоторых богословских кругах, даже среди епископов, культивируется идея и представление о том, что святые отцы нашей Церкви боролись с еретиками именно потому, что они были святы. Они достигли высокой степени добродетели и святости, познали догматы веры, а потому они и только они были достойны и способны вести борьбу против ересей. Мы же, живущие сегодня, грешные и подверженные страстям, не достигли такой святости и поэтому мы не способны обличать ересь и еретиков, но должны обратить свое внимание на себя. Мы должны постоянно стремиться к покаянию, чтобы очистить свою душу от страстей. Некоторые даже заходят так далеко, что утверждают, что обличение ереси и еретиков рассматривается как оскорбительное поведение и фанатизм, как недостаток любви, как своего рода осуждение. И поэтому те, кто обличает еретиков, впадают в грех осуждения, на который указывает Господь словами «не судите, да не судимы будете» (Мф. 7, 1). А чтобы исцелиться от этой страсти, они должны перестать обличать ересь и еретиков и практиковать самоукорение и самоосуждение. Еще говорят, что для борьбы с ересью более чем достаточно проповедовать Православие словом и делом, так что нет необходимости ниспровергать ересь свидетельствами из Священного Писания и трудами святых отцов. Но так ли обстоит дело?

Прежде всего следует сказать, что если бы обличение ереси и еретиков являлось грехом и подлежало осуждению, то первыми, кто старательно избегал бы греха такого рода, были бы наши святые отцы, т. е. именно те, кто в первых рядах боролся с ересью и еретиками. Те, кто на Поместных и Вселенских Соборах не только ниспровергали их заблуждения, но и отсекали их от Церкви и предавали анафеме, поскольку видели их решительное упорство в заблуждениях. Обличение ереси не просто не является грехом или осуждением других, но ровным счетом наоборот. Это наша необходимая обязанность, исповедание веры, заповедь Господа, по Его слову: «Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным…» (Мф. 10, 32).

Обычно, когда мы слышим это слово Господне, наш ум восходит к святым мученикам Церкви, которые в первые три века гонений боролись с идолопоклонством и его служителями, и после доброго исповедания веры сподобились улучить мученический венец. Но это слово Господне, как мы уже неоднократно подчеркивали и в других текстах Отдела по ересям и культам нашей митрополии, применимо не только к святым мученикам и к борьбе с идолопоклонством, но и к борьбе с ересью, потому что ересь по своей сути есть не что иное, как разновидность безбожия и язычества. Св. Григорий Палама в письме к Дионисию называет ересь вторым видом безбожия: «Второй же вид безбожия представляет собой многоразветвленный и многообразный обман еретиков, которые Бога Отца называют безчадным... и считают Его нетварным Отцом тварного Сына и Духа... Все они и подобные им ни в чем не отличаются от безбожников...».[1] На ту же истину указывает и св. Афанасий Великий в послании к Серапиону: «Кто отделяет Сына от Отца, или Духа низводит до тварей (=еретик), тот не имеет ни Сына, ни Отца, но безбожен и хуже неверного, и является кем угодно, но только не христианином».[2] Как святые мученики получили венец исповедничества, так и те, кто разоблачает и обличает ересь и еретиков, получат подобный венец за исповедническое и подвижническое житие во Христе. И как те претерпели ужасные мучения, так и эти сподобляются ради любви Христовой претерпевать гонения и скорби, подобно вышеупомянутым святым, из которых первый заслужил поношение, клевету и четырехлетнее заключение в тюрьму от тогдашнего Вселенского Патриарха Калеки, а второй — пятикратное изгнание, преследование до смерти от ариан и низложение на арианских соборах.

Напротив, те, кто отрекся от Христа в годы гонений, чтобы спасти свою жизнь, будут отвергнуты Христом по Его страшному слову: «Кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным» (Мф. 10, 33). Те, кто вместо того, чтобы бороться с ересью, покрывают и прикрывают ее и сходятся с еретиками от малодушия и боязни потерять игуменство и митрополичью кафедру или подвергнуться другим гонениям, фактически отрекаются от Христа. Посему и Христос отречется от них в день Суда. В упомянутом выше послании св. Григорий Палама называет и третий вид безбожия — «отказываться говорить свои взгляды о Боге». То есть молчание из малодушия и страха и отказ излагать догматические истины веры, открыто противопоставляя их нечестивому учению и заблуждениям еретиков.

Подобным же образом осуждает молчание перед лицом ереси и св. Феодор Студит: «Ибо заповедь Господа не молчать в то время, когда в опасности вера. Итак, когда идет дело о вере, то не следует говорить: «Кто я такой? Священник? Нет. Начальник? Нет. Воин? Какой я воин! Земледелец? Также нет. Я бедняк, зарабатывающий только дневную пищу. Меня не касается речь и забота об этом предмете». Увы, камни вопиют, а ты остаешься безмолвным и беззаботным?». По мнению святого, никто не имеет права молчать когда в опасности вера, даже самый простой мирянин, например крестьянин, как это происходит в наше время, когда ересь экуменизма сметает на своем пути все. Поэтому все без исключения — и духовенство, и миряне (вот что значит «всякий, кто…») — призваны соблюдать вышеприведенную заповедь Господню, независимо от того, являются ли они святыми или не являются, но стремятся достичь святости. Много ли в них самоукорения или они не имеют его в надлежащей степени. Познали они догматы веры или еще не познали их так, как подобает.

Вслед за Господом, слова Которого мы рассмотрели выше, нас призывает бороться с ересью и апостол Павел в своем послании к Ефесянам. Он пишет: «И не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте» (Еф. 5, 11). Под бесплодными делами тьмы в данном случае следует понимать не только многообразное зло, несправедливость, безнравственность и развращение, господствующие в мире. Бесплодными делами тьмы (в равной степени с вышеперечисленными) являются, без сомнения, и всякое извращение истины, всякое заблуждение и ересь, ибо они тоже ведут к разрушению и уничтожению. Все эти бесплодные дела апостол увещевает нас не только не прикрывать своим предосудительным молчанием, но, напротив, разоблачать и обличать их. Поэтому борьба с заблуждениями и ересями (и теми, кто их пропагандирует) рассматривается апостолом как настоятельная необходимость для каждого христианина.

Также апостол Павел в Первом послании к Тимофею пишет: «Согрешающих обличай перед всеми, чтобы и прочие страх имели» (1 Тим. 5, 20). Тем, кто осуществляет пастырское служение (епископам, пресвитерам), апостол настоятельно рекомендует обличать виновных в грехах, причем «перед всеми», публично. Конечно, здесь, в данном отрывке, к грешникам относятся и все те, кто впал в худший из всех грехов, то есть в грех ереси. В частности, пастырь должен их публично обличать, опровергая их нечестивое учение.

Следует также подчеркнуть, как именно святые отцы боролись с еретиками. В своей борьбе они не ограничивались только ниспровержением нечестивых догматов, но и поименно обличали еретиков, причем не из ненависти к ним, а для того, чтобы защитить верный народ Божий от их развращающей и разрушительной деятельности. И они не остановились на этом, а пошли еще дальше. На соборах они отсекали их от Церкви и предавали анафеме, когда видели, что те упорствуют в своих заблуждениях. Эту их тактику сегодня многие экуменисты считают совершенно неприемлемой. Это связано с тем, что анафемы сегодня рассматриваются как своего рода проклятие, плод недостатка любви, и поэтому некоторые считают, что им не место в современной церковной жизни. Сегодня есть место только прощению и примирению с еретиками, даже если они упорствуют в своих заблуждениях. Неужели наши святые отцы были лишены любви, когда анафематствовали еретиков? Я так не думаю. Или мы, страстные и грешные, далеко отстоящие от меры их святости, имеем больше любви, чем они? Конечно же, нет. Значит, мы, а не они, находимся на неправильном пути, если насаждаем иное, чем они, отношение к анафемам.

Подводя итог всему вышесказанному, можно прийти к следующим выводам. Мы, без сомнения, должны вести свою личную борьбу за умерщвление ветхого человека. На нас лежит пожизненная обязанность приносить покаяние — постоянно и до последнего вздоха. Однако личный подвиг покаяния не отменяет нашей обязанности обличать ересь и бороться с ней, как мы доказали выше свидетельствами из Священного Писания и святоотеческих трудов. Те, кто преувеличивает значение покаяния и замалчивает (намеренно или по незнанию?) обличение ереси и «бесплодных дел тьмы», находятся на неправильном пути. Они дают искалеченную и однобокую картину евангельского учения со всеми вытекающими отсюда последствиями для созидания верного народа Божия во Христе и для их собственного спасения. По моему скромному мнению, им следовало бы сесть и заново изучить Евангелие от первого и до последнего слова.

Пирей, 21 августа 2024 г.

[1] Св. Григорий Палама, К благоговейнейшему монаху кир Дионисию, Ε.Π.Ε. т. 4, с. 408.

[2] Св. Афанасий Великий, Послание к Серапиону, епископу Тмуисскому, 30, PG 26, 597 C.

Источник: https://aktines.blogspot.com/2024/08/blog-post_81.html?m=1