Митрополит Навпактский и Святовласиевский Иерофей (Влахос)

Диалог между православными и римо-католиками

Διάλογος Ὀρθοδόξων καί Ρωμαιοκαθολικῶν
Μητροπολίτου Ναυπάκτου καί Ἁγίου Βλασίου Ἱεροθέου

В первую очередь, следует отметить, что я не выступаю против диалога с римо-католиками и другими инославными, но я на стороне диалога, который должен осуществляться на определенных богословских и экклесиологических условиях. Все переговоры должны проходить в определенном формате.
Выражаю свое полное согласие с теми замечаниями, которые высказывает о. Иоанн Романидис, который на протяжении многих лет был представителем Греции во время диалогов с инославными. В одной из своих предыдущих книг я изложил его взгляды относительно диалогов с инославными в том виде, как он представил их сам в своей работе под названием «Служение богослова Церкви во время экуменического диалога».
В этой работе выделяются четыре важных момента. Во-первых, приводятся взгляды прот. Георгия Флоровского на эту тему, у которого был большой опыт участия в богословских диалогах. Во-вторых, анализируются условия, при соблюдении которых православный богослов может участвовать в богословских диалогах с инославными. В-третьих, представлены проблемы, которые возникают во время диалогов, происходящих в ущерб Православному Преданию. В-четвертых, отмечается стратегия, которой должна придерживаться православная сторона в ходе проведения диалогов.
Далее будут отмечены некоторые моменты, которые, на наш взгляд, являются наиболее важными для понимания проблемы диалога с римо-католиками. 

1. История диалога
С 1965 года, после завершения Второго Ватиканского Собора и встречи Папы с Константинопольским Патриархом, начался так называемый «диалог любви», который имел множество проявлений, в особенности — возвращение святых мощей, началом которого послужило возвращение честной главы св. Андрея в Патры. 
С 1980 года начался «богословский диалог» между православными и римо-католиками.
В 1979 году, еще до начала богословского диалога, папа Иоанн Павел II выступил перед римо-католиками и, среди прочего, отметил:
«Диалог состоится «на равных условиях». У обеих наших Церквей есть осознание своей аутентичности, экклесиологии и сакраментальной структуры. Обе наши Церкви отличаются четким осознанием того, что они являются непрерывным продолжением Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. 
Однако в связи с тем, что существует историческое разделение Церквей, диалог строится в перспективе восстановления неделимой Церкви, такой как Она была до раскола. Речь не идет о диалоге «верховенства» или «превосходства» одной Церкви над другой, а о диалоге братских Церквей с целью восстановления единства. 
Именно по этой причине диалог начнется с тех моментов, которые объединяют православных и римо-католиков. В свете нашего сходства и общности друг с другом будут изучены и те элементы, которые нас разделяют».
Таким образом, богословский диалог начался с тех вопросов, которые были намечены изначально. Как уже было отмечено, после издания второго документа («Вера, таинства и единство Церкви», Бари, 1987) наступила такая эйфория, что создавалось впечатление, будто все идет хорошо и мы, наконец, вздохнем свободно, словно «два легких» единой Церкви. 
Документы, которые были подписаны в процессе богословского диалога: 
а) «Тайна Церкви и Евхаристии в свете тайны Святой Троицы» (Мюнхен, 1982);
б) «Вера, таинства и единство Церкви» (Бари, 1987);
в) «Таинство священства в сакраментальной структуре Церкви, значение апостольского преемства для освящения и единения народа Божьего» (Новый Валаам, 1988);
г) «Экклесиологические и канонические последствия сакраментальной природы Церкви. Церковное общение, соборность и власть» (Равенна, 2007).
д) В стадии своего развития находится диалог на тему «Соборность и первенство в первом тысячелетии» (документ был подписан в Кьети в 2016 г.). Целью данного диалога является рассмотрение тем, связанных с путями и способами достижения единства в вере. 

2. Комментарии по поводу диалога между православными и 
римо-католиками 

 
Мною были изучены все документы, которые на сегодняшний момент подписаны представителями Поместных Церквей в рамках проведения диалогов с католиками. Далее я постараюсь вкратце изложить некоторые свои комментарии и замечания. 
а) В диалоге принимала участие небольшая группа архиереев и профессоров богословия, которые информировали о его результатах Постоянный Священный Синод Элладской Церкви. Архиерейский Собор Элладской Церкви на протяжении длительного времени не получал информацию о диалоге и о тех темах, которые там поднимались. В течение 22-х лет моего архиерейского служения этот вопрос только два раза рассматривался на заседании Архиерейского Собора. В октябре 2004 г. Преосвященный Пантелеимон, занимавший в то время кафедру Митрополита Аттики, проинформировал нас о тематике состоявшегося тогда диалога. Второй раз это произошло в октябре 2009 г. 
Полагаю, что мы ни в коей мере не можем успокаивать свою совесть тем, что один раз рассмотрели эту серьезную тему на заседании Архиерейского Собора. Мы уделяли гораздо больше времени множеству других проблем практического характера, а этот, имеющий столь большое значение, богословский и экклесиологический вопрос остался без надлежащего внимания.
б) Диалог начался с рассмотрения «общих элементов», объединяющих нас с католиками; далее было озвучено мнение, что по ходу диалога будет изучены и все те «пункты, по которым у нас отсутствует согласие».
В данном контексте характерным является документ «Тайна Церкви и Евхаристии в свете тайны Святой Троицы» (Мюнхен, 1982). В основе этого документа лежит ошибочный богословский принцип, потому что Церковь имеет христологическую, а не триадологическую основу, и именно через Христа мы становимся причастниками божественной энергии Святой Троицы. Иными словами, невозможно отменить апофатическое богословие, рассматривающее бытие Святой Троицы как величайшую и непостижимую тайну, и нельзя принимать внутреннюю жизнь Святой Троицы в качестве основания для толкования практической жизни Церкви и Ее уставов. 
Помимо этого, в данном документе присутствуют и многие другие ошибочные утверждения. В одном из пунктов написано: «Данный доклад касается лишь одной стороны тайны Церкви. Однако, с точки зрения церковных таинств, сторона эта имеет особо важное значение, ибо речь идет о тайне Церкви и Евхаристии в свете тайны Святой Троицы. Действительно, нам было поручено раскрыть общие для обеих Церквей элементы, и мы должны были, опираясь на них, последовательно, изнутри коснуться всех тех пунктов, относительно которых между нами нет согласия.
Мы надеемся, что данный документ послужит выражением нашей общей веры, полученной нами от апостолов».
Итак, мною были отмечены два основных утверждения этого документа, а именно: что диалог осуществляется с точки зрения таинств нашей Церкви, что начинается он с моментов, которые нас объединяют, чтобы в дальнейшем перейти к моментам, по которым согласие еще не достигнуто. В это же время говорится о том, что обе стороны, православные и римо-католики, выражают веру, которая является продолжением веры святых апостолов! 
Аристотель пишет, что основой человеческих знаний являются категории сходства и различия; также существует закон противоположностей, согласно которому вещи классифицируются и систематизируются по родам и видам. Сходство между людьми и животными составляет около 85%. Значит ли это, что изучая людей и животных, мы должны рассматривать только общее между ними и не будем изучать их различия? Если пойти еще дальше, то можно сказать, что все люди похожи друг на друга на 99,9%. И снова возникает вопрос: значит ли это, что при сравнении людей нам следует останавливаться только на общих моментах и обходить стороной различия, которые составляют 0,1%? 
Полагаю, что в данном диалоге абсолютно не были рассмотрены такие богословские различия, как например, ересь филиокве (filioque), которая считается одним из самых существенных различий между нами и католиками на протяжении множества веков (с 9-го по 19-й век), а также ересь actus purus, которая упоминается в диалоге свт. Григория Паламы с противниками исихастов и записана в Синодике, читаемом в неделю Торжества Православия. Отметим, что диалог о различиях не только не состоялся, но напротив, он проходил «с точки зрения церковных таинств» и касался «выражения нашей общей веры, полученной нами от апостолов».
Также, в мюнхенском документе 1982 г. был поднят вопрос о ереси филиокве (filioque), а именно, там говорится следующее: «Не затрагивая пока тех трудностей в отношениях между Востоком и Западом, что порождены проблемой связи между Сыном и Духом, мы уже можем все вместе сказать, что Дух, который исходит от Отца (Ин 15, 26) — единственного источника в Троице, Дух, который стал Духом нашего усыновления (Рим 8, 15), ибо он также Дух Сына (Гал 4, 6), сообщается нам, прежде всего, в Евхаристии, через Сына, на котором Он почивает во времени и вечности (Ин 1, 32)». 
Характерным является заявление, которое было сделано кардиналом Ратцингером, позднее ставшим Папой, в одном из его интервью, где он высказался по поводу мюнхенского документа. Он отметил, что «вопрос о том, исходит ли Дух от Отца или от Отца и Сына, был оставлен в стороне, потому что он связан с широким спектром основополагающих проблем, по поводу которых Католическая и Православная Церкви должны будут развернуться лицом друг к другу».
Таким образом, складывается впечатление, что вопрос о ереси филиокве (filioque) обошли стороной и не обсуждали.
в) С 1982 г. в Мюнхене (Германия) темой диалога с римо-католиками было избрано обсуждение вопроса о «Тайне Церкви и Евхаристии в свете тайны Святой Троицы». В ходе диалога были рассмотрены и другие аспекты данной темы. 
На мой взгляд, это большая богословская ошибка. Церковь является Телом Христовым, но никак не образом Святой Троицы. Прот. Георгий Флоровский всегда подчеркивал христологический характер Церкви и Божественной Евхаристии. Мы познаем Отца через Христа в Духе Святом, согласно словам самого Христа: «Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: «покажи нам Отца»? (Ин. 14, 9)
Так почему же диалог начался именно с тайны Церкви в свете тайны Святой Троицы?
Полагаю, что такое решение было принято с целью добиться абсолютного первенства Папы, не разрешив, при этом, другие серьезные богословские проблемы, такие как существование ересей филиокве (filioque) и actus purus. Но и само первенство или примат Папы обе стороны диалога видят по-разному. Так, римо-католики, видят его через единение по сути, в то время как православные видят его через призму личности Отца. К слову, среди решений Второго Ватиканского Собора говорилось о том, что среди крестившихся будет существовать определенное единство, т.е. общение (communio), «общность экклесиологии, евхаристическое общение», «по образу единства Святой Троицы, по образу Троического единства».
Это очень важная богословская проблема: ведь таким образом упраздняется апофатический подход к рассмотрению тайны Триединого Бога. Свт. Григорий Палама совершенно ясно говорил по этому поводу: «В высшей степени неизвестно и совершенно невыразимо словами всё, что касается описания таких догматических понятий в отношении Святой Троицы, как единение сущностей и различие между Лицами, и смешение абсолютно несмешиваемых и несоединяемых элементов. Эти понятия являются таковыми , вот почему они совершенно непознаваемы. По этой причине невозможно найти ничего подобного в сотворенном мире».
г) Изучая все документы такого рода, становится заметно, что между ними существует определенная последовательность, один документ проистекает из другого, они взаимосвязаны, и каждый последующий документ предполагает наличие предыдущего. 
Так, например, в Мюнхене в 1982 г. обсуждалась тайна Церкви и Божественной Евхаристии в свете тайны Святой Троицы. В г. Бари в 1987 г. поднимался вопрос о вере, таинствах и устройстве Церкви. В Новом Валааме в 1988 г. в рамках диалога стороны приступили к изучению таинства священства в сакраментальной структуре Церкви, а особенно — к важности апостольского преемства. В Равенне в 2007 г. был подписан документ об экклесиологических и канонических последствиях сакраментальной природы Церкви, главным образом в отношении церковного общения, соборности и власти. Далее рассматривается первенство или примат Папы в течение первого тысячелетия. Здесь достаточно легко заметить, что экклесиологические вопросы рассматриваются последовательно — так, будто между римо-католиками и православными имеет место экклесиологическая и богословская идентичность.
Если бы эти документы были подписаны только Поместными Православными Церквами, то в результате их изучения можно было бы отметить, что в целом они имеют правильное направление. Однако если учитывать, что они были подписаны обеими сторонами, православными и римо-католиками, между которыми существует огромная разница в богословии и экклесиологии, то тогда речь идет о серьезнейшей проблеме. Невозможно утверждать, что римо-католики отступили от своих заблуждений и поддерживают православные взгляды, поскольку все документы, выносимые на обсуждение католиками, могут быть с легкостью аннулированы Папой. В любом случае, все подписанные ими документы об объединении не могут считаться действительными до тех пор, пока Папа будет по-прежнему пребывать в ереси, согласно которой он имеет первенство власти.
Далее мы приведем некоторые выражения и фразы из совместно подписанных документов, где видно, что, к сожалению, те, кто их подписал, отождествляют богословие и экклесиологию, хотя между богословием и экклесиологией имеется большая разница. 
– «Тело Христово едино» (Мюнхенский документ);
– «Поместная Церковь, собранная вокруг своего епископа и совершающая Евхаристию, не есть лишь одна какая-то часть Тела Христа» (Мюнхенский документ);
– «Каждая Церковь должна, несмотря на частные особенности, присущие другим Церквам, признавать тождественность их тайны тайне Церкви» (Мюнхенский документ);
– «Таинства Церкви есть «таинства веры» (документ, подписанный в Бари);
– «Каждое Таинство Церкви сообщает благодать Святого Духа» (документ, подписанный в Бари);
– «Все вышесказанное требует серьезного рассмотрения богословия «теологумена». Необходимо также выяснить, какое конкретное развитие, произошедшее в одной части христианского мира, может быть принято другой как правомерное. Кроме того, необходимо признать, что со временем часто изменялся и сам смысл терминов» (документ, подписанный в Бари).
Подчеркиваю еще раз, что данные фразы и выражения могут быть допустимы лишь в том случае, когда они содержатся документах, подписанных только Поместными Православными Церквами. Однако совершенно неприемлемо, если православные и инославные подписывают документы, в которых утверждается, что Тело Христово — едино и что римо-католики относятся к одной Церкви с нами; что обе Церкви (Православная и Римо-католическая) якобы совместно составляют «полную Церковь»; что каждая Церковь должна признавать, будто «таинства», совершенные инославными, тождественны православным Таинствам, несмотря на так называемые «местные особенности», которые на самом деле являются догматическими различиями; что Таинства Церкви есть «таинства веры»; что каждое таинство, независимо от того, совершалось оно православными или инославными, дарует благодать Святого Духа, и что существуют некие вопросы богословского характера (т.н. «теологумены»), которые должны обсуждаться сторонами «христианского мира» в рамках их естественного развития. При этом предлагается признать, будто смысл некоторых христианских терминов мог с течением времени измениться!!!
Все это совершенно неприемлемо и недопустимо.
д) Несмотря на то, что участникам богословского диалога удалось избежать важнейших богословских разногласий, единственным вопросом, по которому не было достигнуто никаких результатов, был вопрос об унии. В результате, православные вынуждены были принять участие униатов в диалоге. 
Читая историю данного вопроса, мы убеждаемся в том, что, несмотря на осуждение унии во Фрайзинге в 1990 году как метода объединения, противоречащего общей традиции «обеих Церквей», тем не менее, это решение не было признано Ватиканом. Более того, в 1993 году в Баламанде, Ватикан, воспользовавшись отсутствием девяти Поместных Православных Церквей, среди которых была и Элладская Церковь, смог отозвать решения, принятые во Фрайзинге, и утвердить существование унии. 
Конечно же, Элладская Церковь не принимала участие в составлении Баламандского соглашения и негативно отреагировала на унию. В ответ Председатель комиссии по богословскому диалогу между православными и католиками, архиепископ Австралийский Стилиан, поставил под сомнение и вынес на обсуждение и голосование официальное решение Священного Синода Элладской Церкви.
Священный Синод Элладской Церкви провел заседание по поводу Баламандского соглашения, по результатам которого было составлено очень важное Синодальное письмо, где осуждается решение, принятое в Баламанде не только по поводу унии, но и решение об установлении полного общения между православными и «Римо-католической церковью» со взаимным признанием священства и совершаемых друг другом таинств. 
Среди прочего, в документе отмечается: 
«В новом документе, составленном в Баламанде, была предпринята попытка, преждевременно и без рассмотрения всех экклесиологических и богословских различий, установить полное общение между Православной и Римо-католической церковью, при взаимном признании священства и совершаемых друг другом таинств. С одной стороны, Объединенная Комиссия по изучению документа об унии категорически настаивает на том, что только Православная Церковь в силу своего самосознания может именоваться Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церковью. С другой стороны, она выступает против признания тех же свойств за Римо-католической церковью до тех пор, пока через богословский диалог не будет восстановлено их единство в истинной вере».
В завершение в Синодальном письме пишется следующее: 
«Постоянно действующий Священный Синод Элладской Церкви считает документ об унии, принятый и обнародованный в Балманде, неприемлемым с православной точки зрения, абсолютно чуждым по отношению к многовековой православной традиции и противоречащим всем решениям, принятым в ходе диалога с Римо-католической церковью во время Всеправославных конференций. Отдельные справедливые утверждения об унии, присутствующие в некоторых местах данного документа, совершенно блекнут на фоне других, искаженных высказываний о Церкви, и не имеют никакого значения для дальнейших диалогов. Мы посчитали своим долгом дать оценку этому документу для успокоения верующих Элладской Церкви, и доводим ее до сведения Матери-Церкви, как заповедано нам в Священном Предании, дабы не случилось чего хуже».

После всего вышесказанного возникает вопрос: «В связи с чем данное решение было проигнорировано и не было передано для утверждения Архиерейскому собору? И почему многие продолжают говорить о «таинствах» инославных, в то время как еще не решены основополагающие богословские и экклесиологические проблемы, и не достигнуто единство в истинной вере?»
В диалоге, который состоялся в г. Балтимор в США в 2000 году, переговоры на тему унии завершились абсолютным крахом. Именно там стало известно содержание письма Папы Иоанна Павла II кардиналу Кассиди, где, среди прочего, говорилось следующее: «Благодаря Католической Церкви униаты имеют то же достоинство, что и все остальные Церкви, которые находятся в полном общении с Епископом Римским». 
Подобного рода «откровения» привели к тому, что диалог между православными и римо-католиками был прекращен, после чего подал в отставку Архиепископ Австралийский Стилиан. 
В 2003 г. новым Председателем Диалога со стороны Православной Церкви стал Митрополит Пергамский Иоанн (Зизюлас), который посетил все Поместные Православные Церкви, после чего было принято решение продолжить богословский диалог между православными и римо-католиками. В тот период ваш покорный слуга был синодальным архиереем и следил за развитием данного вопроса.
В 2005 г. Элладская Церковь приняла решение продолжить участие в богословском диалоге, однако в то же самое время было подчеркнуто следующее: «Такой метод, как уния, должен быть раз и навсегда осужден»; «Обязательно следует продолжить разговор и по поводу унии, который нисколько не потерял свою актуальность». Этот разговор, направленный на упрощение диалога, «может проводиться в рамках экклесиологии в определенном ракурсе: с учетом вопроса о первенстве Папы».
Важен тот факт, что если раньше во время диалога между православными и римо-католиками в делегации римо-католиков принимал участие только один униат, то на сегодняшний день она включает уже четырех униатов! Таким образом, тема унии не только не была поставлена на обсуждение, но, напротив, мы отмечаем еще большее количество униатов, участвующих в диалогах, по сравнению с предыдущими годами. 
е) Важными являются все события, произошедшие незадолго до того, как было созвано заседание Международной комиссии по богословскому диалогу между православными и римо-католиками в Равенне (8-15 октября 2007 г.).
29 июня 2007 г., по случаю празника святых апостолов Петра и Павла, Папа Римский подписал документ под названием «Ответы на вопросы, касающиеся некоторых аспектов учения о Церкви». В данном документе имеют место некоторые позиции, неприемлемые с точки зрения православного богословия и экклесиологии. 
Среди прочего, отмечается, что «Католическая Церковь» — это единственная истинная Церковь, и только в ней остались и будут пребывать все составные части, установленные Самим Христом. Это реальная и видимая Церковь, установленная и устроенная Христом в мире, которою управляет преемник Петра, Папа, и епископы в общении с ним. Отделенные от нее общины страдают «некоторыми недостатками». Церковь Христова полностью идентична с «Католической Церковью», в то время как иные Церкви наделены лишь отдельными экклесиологическими характеристиками таковой. Общение епископов с преемником Петра является существенным условием, которое определяет все церковные структуры и описывает внутренние принципы и границы для каждой «особой Церкви» и для «Католической Церкви как таковой».
Синодальный комитет по межправославным и межхристианским отношениям Элладской Церкви в принятом им решении от 05.10.2007 выразил свою озабоченность по данному вопросу и раскритиковал эти взгляды.
Таким образом, сказанное Папой является продолжением официальных документов, одобренных Смешанной международной комиссией по богословскому диалогу между православными и римо-католиками, как это следует из документов, уже подписанных на данный момент. Это означает, что, несмотря на проводимые богословские диалоги и подписанные документы, Папа (если исходить из католического постулата о том, что он возвышается даже над Вселенскими Соборами), не является членом Собора и не контролируется им, но, напротив, сам контролирует Собор и рассматривает его решения как проекты или черновики документов. 
Как можно говорить о дальнейшем развитии диалога на таких условиях? И как можно довериться епископам и богословам, которые принимают участие в таком диалоге, где тексты документов составляются по принципу ad referendum (к утверждению и одобрению Поместными Церквями), но при этом даже не доходят до Архиерейского собора Элладской Церкви, зато предлагаются на рассмотрение Папе?
ж) Важнейшим моментом в данной ситуации является то, что во время III Всеправославного Предсоборного Совещания в Шамбези (Женева) в 1986 г. был подготовлен документ «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром». В этом документе шла речь о диалогах Православной Церкви с римо-католиками, а также с христианами других конфессий. 
В этом документе упоминаются затруднительные богословские вопросы, не только объединяющие, но и разделяющие нас в области экклесиологии; вопросы методологического характера, включая вопрос об унии, который должен рассматриваться в первостепенном порядке. Среди прочего, в документе отмечалось: «В ходе совещания рассматривается выбор вопросов, подлежащих обсуждению в рамках диалога; будет изучено не только то «общее», что имеется между нашими Церквами, но и «разделяющее» нас, особенно в области экклесиологии». 
Однако после пересмотра и обновления документов на V Всеправославном Предсоборном Совещании в Шамбези (Женева) в 2015 г. из них были вычеркнуты все положительные утверждения. Был составлен один новый документ, в котором не было отмечено, где именно, на какой стадии находится сегодня диалог между Православной Церковью и римо-католиками, и каким образом он будет продолжен.
«Святой и Великий Собор» на Крите представлял собой возможность точно узнать ситуацию с данным диалогом, чтобы утвердить или отклонить все документы, подписанные на тот момент представителями Поместных Церквей, а также определить дальнейший ход действий. 
Но ничего из вышеперечисленного не произошло; более того, за инославными был признан статус «Церкви», в связи с чем возникает целый ряд вопросов: Имеют ли силу на сегодняшний день ранее подписанные документы? На каких условиях будет продолжен диалог, и с какого момента он должен быть продолжен? По каким вопросам наши взгляды отличны от взглядов римо-католиков? И множество других подобных вопросов.

3. Выводы 
На основании вышесказанной информации, изложенной как можно более кратко, полагаю, что диалог между православными и римо-католиками имеет проблему в самом своем корне. 
Во-первых, нет единомыслия между Поместными Православными Церквами, и на внутриправославном уровне по-прежнему продолжают проявляться серьезные проблемы.
Во-вторых, несмотря на то, что в диалоге принимают участие представители Православной Церкви, его результаты не выносятся на заседания Архиерейского Собора нашей Церкви для их дальнейшего утверждения или опровержения. 
Кроме того, был проигнорирован основополагающий экклесиологический принцип, что Церковь есть Тело Христово; напротив, Церковь была представлена «в свете Святой Троицы», в соответствии с целями экуменистов. 
Итоговые документы диалогов неприемлемы с точки зрения богословия и экклесиологии, если они подписываются одновременно православными и римо-католиками, в то время как стороны диалога имеют разное учение о Церкви. В диалог не должен вмешиваться и Папа, которого католики считают превыше любого Вселенского Собора, наделяя его «правом» изменять любые принятые решения и обращаться с итоговыми документами как с некими «подготовительными текстами». Католическое учение о вере содержит недопустимые ереси, такие как филиокве (filioque) и actus purus, которые нельзя обойти стороной. 
В итоге отметим, что данный диалог неэффективен и даже опасен, поскольку в конечном счете произойдет то, что пожелает Папа в силу той власти, которой он обладает, и того положения, которое он занимает, ведь, согласно еретической концепции вселенского первенства единого епископа, Папа является «непосредственным преемником» апостола Петра, а не своего предшественника, и возвышается над всеми епископами Церкви и над всеми Вселенскими Соборами. Еще одна причина — это неспособность представителей Поместных Православных Церквей выражать свое мнение в соответствии с решениями Вселенских Соборов и учением святых отцов Церкви, особенно свт. Григория Паламы. Убежден, что без знания богословских взглядов свт. Григория Паламы, одного из выдающихся святых отцов нашей Церкви, не может происходить никакой богословский диалог. Именно это является серьезным и трагическим упущением в богословском диалоге Православной Церкви и так называемых «инославных христиан».