Филокаличеcкое различие между православием и ересью

Φιλοκαλική διάκριση Ορθοδοξίας και αιρέσεως

протопресвитер Георгий Д. Металлинос

почетный профессор Афинского университета (+2021)

Из книги

ПУТЬ

вводные тексты в православие

Известно, что точное определение Православия как Церкви невозможно, поскольку Православие-Церковь есть Богочеловеческое измерение и по своему божественному началу превосходит всякое интеллектуально-логическое понимание. Итак, если бы мы захотели дать приблизительное определение Православию, то могли бы сказать следующее: Православие — это явление, присутствие Несотворенного в мире и истории, а также способность творения освящаться и обоживаться. (Христианский) деизм (Deus Creator, sed non Gubernator) является, согласно ортодоксальному учению, чистым заблуждением. Вневременное и Сверх-Вневременное постоянно находятся в мире и времени, чтобы освятить время и преобразить его во время Божественного Царства, в вечность (ср. слова апостола Павла: «Ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие»; 1 Кор. 15:53).

а) Вера

Православие всегда понимается в тесной связи с верой. Мы говорим, таким образом, о «правильной и истинной вере» (ὀρθὴ καὶ ἀληθινὴ πίστη), отличая ее от «фальшивой веры» (νόθα πίστη), то есть «ложной веры» (ψευδῆ πίστη). Православие — это истинная слава и хвала Богу, а ересь — это выдуманная слава, «нездоровое» (νοσηρὴ) восхваление Бога. Таким образом, православие и ересь встречаются в сфере веры, и именно здесь они различаются. Итак, что же такое вера и как она понимается в жизни Церкви как Тела Христова?

Вера на языке богословия означает прежде всего божественное откровение, то, что открыто Богом человеку, содержание открытой божественной истины (Fides quae creditur). Однако Божественное Откровение не является чем-то абстрактным, то есть набором интеллектуальных истин, идей и основных положений, которые человек призван принять для своего спасения. Это схоластическая версия веры, которая также перешла в нашу догматику. Истина Церкви — это Личность; это воплощенный Сын и Слово Самого Бога, воплощенная Вся Истина. Это Личность Господа нашего Иисуса Христа. Неведомый и недостижимый Бог стал (и продолжает становиться) познаваемым с самого начала творения во Христе. Бог открывает себя, то есть Он открывает себя «многочастно и многообразно» (Евр. 1:1), завершая Свое самораскрытие «в Сыне» воплощением Своего Сына, что было предпосылкой Пятидесятницы, для которой, по словам наших святых, было «составлено творение». Пятидесятница — это высшее духовное откровение (Бога) и опыт (человека) в истории.

Христос, как Богочеловек, есть своего рода «объективная» вера, которая предлагается людям «свыше», чтобы мы могли познать в Нем Бога (ср. Ин. 14:9: «видевший Меня видел Отца»). Это наша «объективная» (личная) вера, по словам преподобного Максима Исповедника. Мы становимся «верующими», участвуя в этой личной и Воплощенной Вере (Христе). Только во Христе есть возможность познать истинного Бога. И это устанавливает уникальность и исключительность Православия в случае спасения (Деян. 4:12).

На явленную Веру, которая «веруется» (приписывается) человеку для его спасения, человек отвечает своей собственной (субъективной) верой (Fides qua creditur). Вера человека абсолютно необходима для того, чтобы сила Божья действовала в человеке и вела его к спасению. Сам Христос подчеркивает его важность: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет» (Марк. 16:16). «Объективную» веру необходимо преобразовать в «субъективную» веру человека в спасение. И это достигается «вселением» (Рим. 8:9: «Если Дух Божий живет в вас») «объективной» Веры, Несотворенного, то есть внутри сотворенного, Бога внутри человека. Христос призывает человека стать «верующим», приняв истину, открытую во Христе, как жизнь во Христе, и испытать эту истину, чтобы и он мог стать «истинным», как и Христос есть «истинный» (1 Иоанна 5:20). Правдивость человека есть его спасение и предполагает его единение с истинным Богом.

Православие — это вера, действующая сотериологически. И именно этим ересь отличается от православия. Ересь есть фальсификация веры и одновременно ее отрицание, поскольку она фальсифицирует веру в двух направлениях. С одной стороны, по отношению к «верующему» (Христу), а с другой стороны, по отношению к способу принятия Христа. Христос в ереси раздроблен и принимается не целиком, а фрагментарно раздробленным — не целостным — человеком, поскольку к Нему приближается только человеческий разум и его уста, тогда как «сердце» и существование человека «далеки» от Бога (Мф. 15:8). Ересь (любая ересь) — это не просто ложное учение, а буквально не-православие и не-христианство. Говоря таким образом, мы отходим от старых конфессиональных споров и их схоластического языка. В конечном счете, прежде всего интересует не то, насколько ложно учение, а может ли оно исцелить человека, как утверждает о. Романидис, если она сможет его спасти.

Итак, в оценке факта веры можно в заключение сказать следующее: вера начинается как логико-интеллектуальный процесс, со смысла внешнего утверждения человека, и продолжается как принятие жертвы Божией и верность Ему, но завершается внутренней уверенностью и познанием Бога во Христе. Именно эти основные значения термин «вера» имеет в лингвистическом смысле в греческом языке, языке Евангелия: доверие — верность — уверенность (ἐμπιστοσύνη - πιστότητα - βεβαιότητα (trust – faithfulness - certainty)). Далее мы попытаемся, опираясь на нашу филокалическую (аскетически-нептическую) традицию (то есть Святых Отцов Добротолюбия), прояснить эти концепции, чтобы как можно лучше понять функцию веры как фактора спасения.

б) «Первая» вера — «простая» вера — или «вера от слышания»

Иисус Христос, вечное Слово Божие, учит людей всех возрастов, открывая через свое учение путь спасения. Это уже происходит в Ветхом Завете через Его «уста», Пророками. Однако это было совершено и после Его воплощения Его собственными всесвятыми устами и продолжается исторически через Его Апостолов и Святых Отцов и Матерей, «до скончания века» (Мф. 28:20).

Отношение человека, характеризующееся его ответом/реакцией на призыв Бога, в худшем случае представляет собой отрицание-отвержение Божьего предложения, а в лучшем — доверие Ему. Поскольку Христос действует в истории как «Врач душ и телес наших» (Святая Литургия), можно сказать, что это относится к случаю каждого Врача: либо человек доверяет ему, следует его указаниям и исцеляется, либо он не слушается его и умирает. Эта первая «вера», как доверие, есть вера, которая приходит «от слышания» проповеди и необходима как предпосылка для познания Бога (ср. Рим. 10:17: «вера от слышания, а слышание от слова Божия»).

Эта первая вера человека связана с его естественным знанием, инструментом которого является интеллект/разум (διάνοια/λογική). Есть два вида веры, но также и два вида знания, и в то же время два инструмента, по одному для каждого вида знания, для познания Бога, то есть и для познания мира. Об этом говорит святой Исаак Сирин, великий подвижник Церкви: «Иное — знание, предполагающее веру, и иное — знание, рождающееся из веры. Первое — знание естественное, а второе — знание духовное». Благодаря естественно-логическому знанию — хотя оно также является даром Божьим — мы можем отличить добро от зла. Но как естественное знание приводит нас к Вере? Как говорится у апостола Павла, через обращение: через творение человек приходит к Богу (Рим. 1:20). Однако божественный путь — это путь учения и чудес, «божественных знамений». Учение и чудеса Христа ориентируют естественное знание человека, чтобы вызвать «первую» веру. Когда, например, Христос накормил «пять тысяч» человек в пустыне, то люди, увидев сотворенное Христом чудо, сказали: «Это истинно Тот Пророк, Которому должно прийти в мир» (Иоанна 6:14). В другом месте евангелист Иоанн замечает: «Много сотворил Иисус пред учениками Своими и других чудес, о которых не написано в книге сей. Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Иоанна 20:30-31). Но Сам Христос сказал иудеям: «Если и не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и разуметь, что Отец во Мне и Я в Отце» (Иоанна 10:38). И: «Я сказал вам, и вы не веруете; Дела, которые творю Я во имя Отца Моего, они свидетельствуют о Мне» (Иоанна 10:25).

Слова и дела Христа продолжаются Его святыми в каждый момент истории и бросают вызов вере человека. Только «жестокие и необрезанные сердцем и ушами» (Деяния 7:51), фарисеи всех эпох, отвергают Божий призыв к спасению. Ожесточение и черствость сердца есть духовная смерть человека. В этом состоянии человек становится неспособным принять Божью благодать.

«Простая» вера как логическое принятие божественной истины, безусловно, недостаточна для спасения. Дьявол и демоны также обладают подобной верой. По словам святого Иакова, брата Божьего: «Что пользы, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? Разве вера не может спасти его? (имеется в виду «первая» вера, если она на этом останавливается); «И бесы веруют и трепещут» (Иак. 2:14-19). Первая вера способствует спасению, когда, по словам того же Апостола, она имеет «дела». Дела веры являются практическим следствием человека, верующего во Христа, то есть его доверие и послушание Христу, его признание Его Спасителем.

Но какие дела производит первая вера? Святой Симеон Богослов (X-XI вв.) говорит о «добродетелях», которые рождает первая вера: «Вера в Бога рождает пожелание благ, добра и страх осуждения. Желание блага и страх осуждения ведут к точному исполнению заповедей. Соблюдение заповедей, опять же, обнаруживает человеческие слабости. Осознание человеческих слабостей рождает память о смерти. Однако тот, кто достигает того, чтобы иметь эту память о смерти своей спутницей, вскоре узнает, каково будет его состояние после смерти. Однако всякий, кто интересуется тем, что происходит после смерти, удаляется от удовольствий жизни. Ибо если кто связан хотя бы одним из них, тот не может достичь полного знания». Добродетели, рождённые из первой веры, находятся во взаимозависимости друг с другом, поскольку одна порождает другую. По словам святого Максима Исповедника: «Кто помышляет о Господе, тот боится геенны. Боясь геенны, тот удаляется от страстей. Кто удаляется от страстей, тот переносит скорби жизни. Перенося скорби, человек приобретает надежду на Бога. Имеющий надежду на Бога отрешается от всего земного, то есть приобретает бесстрастие. А когда человек отрешается от всего земного, он приобретает Божественную любовь».

Здесь следует сказать, что путаница, возникшая на Западе относительно соотношения веры и дел, отсутствует в святоотеческой традиции. Апостол Иаков говорит о первой вере, которая должна быть дополнена делами спасения. Однако Павел говорит в основном о второй вере, о которой мы поговорим позже. Эта вера — плод Святого Духа в сердце. Но вернемся к первой вере.

Дела первой веры имеют терапевтический характер и действуют как духовные лекарства для исцеления/восстановления человеческого существования в его общении с Богом. «Дела закона» — это, по сути, проповедь Павла римлянам — сами по себе не могут заслужить заслугу (награду: Луки 17:10) или спасти человека. Фарисеи, например., им пришлось показать дела закона, но они не могли спастись, потому что у них не было «чистого сердца». Очищение сердца является предпосылкой познания Бога. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5:8). Критерием оценки первой веры является, таким образом, то, что она ведет к очищению сердца. Вот почему вера подлежит проверке, как и терапевтический медицинский метод, который оказывается верным, когда приводит человека к исцелению. И здесь снова видна разница между православием и неправославием. Этеродоксия (ересь) не ведет и не может вести к исцелению, потому что не обладает «лекарствами» спасения. Это есть правильное учение Священного Писания и догматы (решения) Вселенских Соборов, которые представляют собой не что иное, как запись опыта Святых по вопросу спасения. Учения Церкви предлагают спасительную веру и определяют границы пути верующего человека к спасению. Вот почему Святые всех веков сражаются не на жизнь, а на смерть, чтобы сохранить чистоту догматов, так же как истинные Врачи сражаются за спасение лечебного метода. Ложные учения не спасают; и здесь снова проявляется трагедия ересей. Их учения — это извращенные и смертельные лекарства для человека, ведущие к вечной погибели. Вот почему святые боятся не столько греха, сколько ереси.

Так объясняется историческая практика, которую часто неверно трактуют. Ересь, как утверждает о.Иоанн Романидис, считалась христианским государством запрещенным лекарством, поскольку содержал ядовитые учения. Вот почему на православном Востоке книги еретиков (но не самих еретиков) часто сжигались, то есть уничтожались... точно так же, как каждое законопослушное государство должно уничтожать лекарства, убивающие его граждан, и пресекать действия псевдоврачей. В этом случае не может быть и речи о свободном движении идей, поскольку под угрозой находится вечное «здоровье» человека.

Вот в таких условиях наша Церковь и по сей день борется за защиту своей паствы от еретических групп Востока и Запада, практикующих — особенно на нашей Родине — открытый и провокационный прозелитизм. По этой причине нам нужны молитвы и сотрудничество каждого.

в) Совершенная вера – врожденная (внутренняя) вера.

Первая вера не спасает, но открывает путь ко спасению, которое проявляется только через совершенную и добровольную веру. Об этом проповедуют наши святые, например, святой Макарий Египетский (IV в.): «Тот, кто стремится уверовать и соединиться с Господом, должен стремиться получить Святого Духа в этой жизни. Для того и пришел в мир Христос, чтобы даровать Духа Святого душе… Однако, если кто не ищет здесь, отныне, жизни, которая есть свет Святого Духа, и не сохраняет ее в своей душе, то, когда он умрет, его ожидает место тьмы, по левую руку Господа».

Эта вера называется «великой», «совершенной», «расположегтем», «от созерцания». Именно вера связана с фактом спасения, поскольку она составляет уверенность в спасении внутри человека. «Первая» вера — это скорее человеческое достижение, всегда, конечно, с Божьей помощью. Совершенная вера — это плод и дар Святого Духа. Чтобы обрести его, нужно получить благодать Святого Духа. Вот почему принятие Святого Духа является целью христианина (ср. «принять Святого Духа» Иоанна 20:22). Молитва православного верующего такова: «Царю Небесный, Утешителю, Душе истины… прииди и вселися в ны…». Жизнь во Христе, как упражнение, называется «духовной борьбой», потому что она направлена ​​именно на то, чтобы сделать человека восприимчивым к Святому Духу.