Мерзость запустения

The Abomination of Desolation

От Редакции Православного Апологета:

В контексте ведущихся споров и дискуссий о внешних знаках их влиянии или нет, по причине активного распространения таких символов тоталитаризма и новой экономической системы в условии интенсивной глобализации, таких как QR код EAN 13 UPC 1, в которых еще и содержится «ненавистное и неприемлемое» чисто имени антихриста (См. Окружное послание Эллдасклй Православной Церкви за 1998г.), то есть символ антихриста – зверя, мы, чтобы разобраться в таких вопросах не опираясь на личные мнения и высказывания, решили опубликовать нижеследующую статью из Католической энциклопедииNew Advent «Мерзость запустения». Она послужит серьезной библейско-богословской базой для последующей статьи, затрагивающей проблематику богословского осмысления такого знакового явления нашей эпохи как знаки штрихового и цифрового кодирования. Данная статья ценна тем, что в ней показана семантика фразы мерзость запустения, а также раскрыто полностью библейское понимание слово мерзость, скверна. Они всегда ассоциировались с идолопоклонством, то есть язычеством и ее главными символами, внешними знаками – статуями языческих богов и их символами-эмблемами. Их присутствие в священном месте всегда расценивалось как осквернение священного места. То есть все они вовсе не являлись просто бесполезными и бессодержательными. Они собой несли осквернение, запустение.

Важность этого библейского выражения(мерзость запустения (ивр. ‏שִׁקּוּץ מְשֹׁמֵם‏‎, др.-греч. τὸ βδέλυγμα τῆς ἐρημώσεως) в основном вытекает из того факта, что в Мф. 24:15 и Мк.12, 14» (Марк), появляется в речи, беседе нашего Господом Своим к ученикам как указание на  сигнал к их бегству из Иудеи во время приближающегося разрушения Иерусалима (Луки 21:20).

Само выражение, по общему признанию, неясно. Чтобы определить его значение, толкователи, естественно, обратились к древнееврейскому оригиналу книги Даниила; ибо наш первый евангелист ясно говорит, что "мерзость запустения", которую он имеет в виду, "была изречена через пророка Даниила"; и, кроме того, выражение, которое он использует вместе со святым Марком, является просто греческой фразой, посредством которой переводчики Септуагинты буквально передали еврейские слова shíqquç shômem, встречающиеся в Даниила 12:11; 9:27; 11:31.[1]

К сожалению, несмотря на все их попытки разъяснить эти еврейские термины, библеисты все еще расходятся во мнениях относительно их точного значения. В то время как большинство комментаторов считают первый «shíqqûç», обычно переводимый словом «мерзость», как обозначающий что-либо (статую, алтарь и т. д.), что относится к идолопоклонству, другие считают его презрительным обозначением языческого бога или идола. (Если для западных библеистов выдающиеся экзегеты Церкви Христовой ее «золотого века» не являются видимо авторитетом, то для православных христиан толкование на Священное Писание, например свт. Иоанна Златоуста (+403) являются незыблемым авторитетом и классикой. В толковании на Евангелие на Матфея свт. Иоанна Златоуста, в гомилии 75, дается четкое ясное разъяснение этой фразе: «А мерзостью называет статую завоевавшего тогда город. Которую он , по опустошении города и храма, поставил внутри храма, почему и называет мерзостью запустения». То есть Господь пророчески о поставлении в Иерусалимском храме статуи Римского императора. Прп. Максим Исповедник: «Читающий да разумеет, что место святое и храм Божий есть ум человеческий, в коем демоны, опустошив душу страстными помыслами, поставили идола греховного. В том же, что сказанное Господом сбылось и исторически, никто из читавших Иосифа Флавия[2], думаю, не сомневается. Некоторые впрочем, говорят, что тоже будет и при антихристе.» (главы о любви))[3].

Статуя Юпитера, которая была поставлена в Иерусалимском храме Селевкийским царем Антиохом Епифаном и называлась "мерзостью"

Опять же, в то время как большинство комментаторов переводят второе «shômem» абстрактным словом «запустение», другие трактуют его как конкретную форму, относящуюся к человеку, «опустошителю», или даже как известное причастие, означающее «опустошающий».

Самая последняя интерпретация, которая была предложена для этих еврейских слов, приводит к следующему результату: Фраза shíqqûç shômem[4] означает первоначальное выражение bá' al shamáyîm (Баал небесный), название, встречающееся в финикийских и арамейских надписях, и семитский эквивалент греческого Зевса, Юпитера, но измененного у Даниила из-за отвращения иудеев к имени языческого божества.[5]

Таким образом, не соглашаясь с точным смыслом еврейской фразы, обычно переводимой как «мерзость запустения», христианские ученые практически единодушны в отношении ее общего значения. Они обычно признают, и действительно справедливо, что еврейское выражение нужно понимать как некую идолопоклонническую эмблему[6], установление которой повлечет за собой окончательное опустошение Иерусалимского Храма (1 Маккавейская 1:57; 4:38). И имея в виду этот общий смысл, они продолжают определять историческое событие между предсказанием нашего Господа и разрушением Храма (70 г. н.э.), которое следует рассматривать как «мерзость запустения», о которой говорится в Евангелии от Матфея 24:15, и Марка 13:14.

римские штандарты

Аквила (орёл легиона, лат. aquila) — главное знамя и самая почитаемая святыня легиона. Потеря аквилы считалась ужасным бесчестьем; легион, утративший аквилу, расформировывался. Легионный орёл в сражении охранялся первой — тысячной — когортой под руководством центуриона-примипила. Непосредственно держал орла знаменосец легиона(лат. aquilifer — несущий орла) — второй человек в когорте после примипила

Но здесь они снова разделились. Многие ученые думали и думают до сих пор, что введение римских штандартов в Святую землю и, в частности, в Святой город, незадолго до разрушения Храма, является событием, предсказанным нашим Господом Своим ученикам как сигнал за их бегство из Иудеи. Верно то, что римские солдаты поклонялись знаменам и их ненавидели иудеи как символ римского идолопоклонства. (Штандарт римских легионов (лат. signa militaria) — общее название для отличительных знаков римских легионов или ихподразделений, служивших тактическими направляющими знаками, знаками места сбора и выполнявших функцию боевого знамени, а также имевших сакральное значение//https://ru.wikipedia.org/wiki/wiki/Римский_штандарт) Однако вряд ли их можно считать «мерзостью запустения», о которой говорится в Матфея 24:15. Евангелист говорит, что эта «мерзость» должна стоять на «святом месте», под чем, естественно, подразумевается Храм (см. также Даниила 9:27, где Вульгата гласит: «В Храме будет мерзость запустения» ), и римские штандарты были фактически внесены в Храм только после того, как в него вошел Тит, что было слишком поздно, чтобы служить предупреждением для христиан Иудеи.

модель Храма Ирода

Другие ученые считают, что осквернение Храма зилотами, которые захватили его и сделали своей крепостью незадолго до того, как Иерусалим был окружен Титом, является событием, предсказанным нашим Господом. Но эта точка зрения обычно отвергается по той простой причине, что «мерзость запустения», о которой говорит Даниил и о которой говорится в Евангелии от Матфея, определенно была чем-то связанным с идолопоклонством.

Другие, наконец, интерпретируют предупреждение нашего Господа Своим ученикам в свете истории попытки установить Его собственную статую и поклоняться ей в Иерусалимском Храме.

 Ниже приведены основные факты последующей истории. Около 40 г. н.э. Кай Калигула издал безапелляционный указ, предписывающий воздвигнуть его статую и поклоняться ей в Храме Бога. Он также назначил себя в правительство Сирии, предложив ему выполнить этот указ даже ценой войны с восставшими евреями. После этого евреи в десятках тысяч протестовали против правительства заявляя о том, что они готовы быть убитыми, а не осуждены быть свидетелями этого идолопоклоннического осквернения их святого Храма. Вскоре после этого Петроний попросил Калигулу отменить его указ. И Агриппа I, живший тогда в Риме, убедил императора не выполнять его указ. Однако, кажется, что Калигула вскоре раскаялся в уступке и что, если бы не его безвременная смерть (41 г. н. э.), была бы поставлена его собственная статуя в Иерусалиме (Э. Шурер, История еврейского народа во времена Христа, I Отдел II, 95-105; тр.).

 Римский форум, арка императора Тита, барельефное изображения триумфального шествия Тита с сокровищами из Иерусалима среди которых виден знаменитый Семисвечник

Ввиду этих фактов многие ученые утверждают, что ранние христиане легко могли рассматривать предстоящее возведение статуй в Храме как акт идолопоклоннической мерзости, что, согласно пророку Даниилу 9:27, предвещало гибель Дома Божия. А поэтому видят в этом действительное знамение, данное Христом для их бегства из Иудеи. Это последнее толкование фразы «мерзость запустения» не лишено трудностей. Тем не менее, оно кажется предпочтительнее других, которые были сделаны некоторыми  комментаторами в целом.

Источник: https://www.newadvent.org/cathen/01046a.htm

©перевод и дополнительные комментарии выполнены интернет-содружеством «Православный Апологет»2022г.

Сретение Христа

Η ΥΠΑΠΑΝΤΗ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ

Спиридон К. Цицинку, профессор  религиоведения

Афинского университета

Υπό Σπυρίδωνος Κ. Νσιτγκου Καθηγητού τής Θρισκείας

τού Πανεπιστημίο Αθηνών

Наше современное биомеханизированое общество неспособно представить себе ту ценность, какую имел для наших прародителей свет. Дохристианская тьма, зима и рождающая женщина считались за демонические вещи (нечистые), которые необходимо было с помощью магии изгнать. Напротив же того, цветение в природе, цветение земли (речь идет о женщине: перерождение матери в деву), воздуха и света было чем-то желанным (следовательно и божественным). Идолопоклонники (поклоняющиеся природе, астрологи, маги) посвящали множество праздников тому, чтобы почтить свет (Гелиос, Селена), которые символизировались пламенем огня (свеча). Между ними особое место занимал культ Candlemas или Imbolog (imbolc = во утробе ), который по времени отмечен началом февраля месяца (februa = полосы из козьей шкуры), т. е. между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием, когда Солнце находится в созвездии Рыб, то есть когда нарастает свет (усиливается) после земной темноты. Нарастание света уподобляли периоду кормления молоком ребенка. В Пенсильвании (храм Marmot), а в древности Шотландские кельты и германцы верили в то, что если еж (или барсук) повернется и будет видим в тени на 2/2 в своей тени, то он повторно войдет в свое гнездо через 6 недель, потому что еще продолжится зима. Во время праздника воздавалось почтение трехчастному (поэтическому вдохновению, сексу-рождению и воспламенению пламени для ковки из железа) божеству огня Brigit (как лебедю) и Пану (Luprecalia = праздник волков), в то время как совершались жертвоприношения животных вместе с оргиями (жрецы ударяли обнаженных женщин козьими шкурами, дабы они стали способными к рождению!), поскольку в дохристианском мире секс был обставлен некой запретной скрытностью.

Но если естественный свет обладал таким достоинством для плотского человека, то следовательно насколько и каким же значением для духовного человека обладал духовный свет? Говоря о духовном свете, мы подразумеваем под ним целое сплетение достоинств, который заключает в себе смысл и цель нашей жизни. С того самого момета как человек мог самого себя осознавать (homo sapiens) как разумное существо, с тех пор мы можем говорить о явлении человеческого духа.

Христианство в противовес поклонению твари и гностицизму установило праздник Сретения Господня как принятие Христа как Света. Сретение Господне, как пророческое провозвещение священника Симеона Богоприимца о Боге «спасителе» (Вочеловечение), свидетельствует о первом явном явлении Младенца Иисуса окружающему миру и обществу.

Христос как Предвечное (творческое) Слово Света, воссиял людям благодаря Своему Воплощению, которые, как созданные «по образу» Божию, отражают Его в себе как в зеркале. Итак, христианство хотело сказать язычникам, что как они ожидали Солнце, так им следовало бы ожидать и Христа, как Его ожидал и в итоге прославил, взяв Его на свои руки праведный Симеон. Таким образом Церковь связала естественный свет (Солнце) с духовным светом (Христом), противопоставляя поклонение Творцу (Богу Создателю) поклонению твари (Природе).

Человеческая мудрость (lumen naturale) разделилась в взгляде на личность Христа. При восходе Рождественской зведы одни омрачились (иудеи, законники, безбожнки, материалисты, еретики), а другие просветились (три волхва, апостол Павел, известные ученые и философы) духом и телом, согласно пророческим словам (Лук. 2, 34)

В прошлом различные религии воспринимали Светы своих собственных мистиков (Будда = просвещенный). Сегодня Нью Эйдж предпринимает попытки и пытается использовать культ Candlemas для некоего нео идопоклонничского культа Дому-Феминизма. Но два Завета вполне явным образом доказывают божественность Христа. Весь Ветххий Завет является прообразом (тенью) принятия мессианского Света. Вместо жертвы Единородного Сына Божия в те времена евреи приносили в Иерусалимский храм своих перворожденных сыновей вместе с жертвами чистых животных, а также вместо «рожденного к девстве» Девственной Матерью по прошествии положенных дней очищения (40 дней), поскольку секс рассматривался как скверна.

Принятие Христа с любовью означает веру в Него. А вера означает «эсхатологический-завершающий» «выход» «навстречу с Богом», но также и исполнение Его Закона (послушание), которое является выражением любви «многих»( т.е Церкви). Бог Отец, принимает Сына, и Сын Отца, Он слышит и каждого человека (бедного, вдову, сироту, заключенного). Принятие же других (снисхождение) женщин, детей как Богомладенца и старцев как праведного Симеона и пророчицы Анны, как образа Божия Света, подает освящение семье, профессиональным отношениям и связям в обществе, нации и всему человечеству.

Православие отказалось как от языческого матриархата, так и от патриархата иудаизма. В бескровной Жертве, когда Сын принес Свое Тело (Церковь) в ертву Богу Отцу (по благоволению). Верующий человек приносит в жертву душу и тело вместо двух (см. 2 природы во Христе) трех горлиц (за девство). Таким образом в таинстве Божественной Евхаристии мы не только можем носить на руках Христа, но и вкушать его телесно (богоприимцы — θεοδόχοι). Если же откроем Ему наши сердца, то мы наполнимся духовной радостью (cum summa laetitia) ,величайшей радостью от этого нового рождения: «Вижду дитя и познаю Бога моего, дитя питаемое и мир поддерживающий, дитя по детски плачущее и подающее миру жизнь и радость» (Кирилл Иерусалимский).

В завершении можно сказать, что принятие Христа оказывает благодеяние здоровью (личному и общественному) и нашей планете, посему праздник был установлен в 42 году по причине охватившей все эпидемии и землетрясения в Константинополе, «дабы милось Божия снизошла навстречу тем, которые предавались набегам чрезмерному бегству из-за происходивших тогда бедствий» (Павел Диакон).

Перевод «Православног Апологета» 2013год.

Источник: aktines.blogspot.com