Лампрос Сконцос, богослов

Христианский взгляд на понятие времени

Χριστιανική θεώρηση της έννοιας του χρόνου
1 января 2024 г.

По милости Триединого Бога мы вошли в новый гражданский год. Наряду с нашими надеждами и ожиданиями на новый год, эти дни наполняют нашу душу разумными размышлениями о смысле течения времени. И это потому, что время вместе со своим «братом-близнецом пространством», по мнению покойного Иустина Поповича, составляют два тяжёлых ига человека на протяжении всей его жизни на земле, которые ограничивают его жгучее стремление к абсолютности.

Понятие времени – извечная загадка для человека. Ни одно другое существо не обладает чувством течения времени, а тем более способностью его измерять, кроме человека, единственного наделенного Богом-Творцом разумом, благодаря которому он выходит за пределы инстинктивного состояния, свойственного всем живым существам, и таким образом, сводится к сфере философского созерцания.

Человек издавна, исходя из постоянной подвижности и изменения природной среды, в которой он жил, задумал понятие течения времени. Пространство и движение материальных существ тревожили его и наполняли душу восхищением и множеством вопросов. Важнейшим явлением, занимавшим его, была смена дня и ночи, ставшая основным измерением времени. Продолжительность дня также рассчитывалась в зависимости от движения солнца. В зависимости от ее положения в небесном теле определялось и время суток. Общее количество дней и по отношению к годовому солнечному циклу определяли временной год.

Понятие и определение понятия времени поэтому тесно переплетаются с положением и движением материального окружающего мира, а также напрямую связаны с изменчивостью материального творения. Впервые это было задумано великим древнегреческим философом Гераклитом (580–490 гг. до н. э.), который суммировал все свои размышления о времени в пословице «все говорит». Миру было приказано Богом, его Создателем, не быть статичным, а находиться в постоянном изменении и движении, в непрерывном потоке, что приводит его к своей телеологической цели.

Человек является неотъемлемой частью божественного творения. Как и она, человек тоже подвержен влиянию космическому потоку, который сам называл временем. Чтобы лучше выразить эту тонкую концепцию, он интегрировал ее в свои мифологические символические изображения. Для индийцев время представлено вечным круговым космическим танцем бога-разрушителя и создателя Шивы. Для древних египтян богиня ночного неба Нут каждую ночь поглощала солнце, переваривала его и поднималась утром на востоке, это был непрерывный процесс цикла времени. У индейцев племени микмак доколумбовой Америки понятие времени носило магический характер, они воспринимали его как непрерывное настоящее.

Древние греки представляли безжалостное время в виде титана Кроноса (=Время), который поедал своих детей, желая объявить бездетный закон рождения и распада существ. Пифагор рассматривал время как сферу, которая окружает все и ничто не может оставаться вне неумолимого временного закона. Платон, расширяя философию Геракла, связывал изменчивость материального мира со временем (Тим.37Г). Аристотель рассматривал понятие времени как главный аспект вечного движения материальных тел во Вселенной. Наконец, стоики рассматривали время как бестелесное существо, промежуточное в движении Вселенной (Diog.Laert.G΄1,141).

Евреи, руководствуясь Ветхим Заветом, верили, что Бог — творец всего, даже времени. Он ведет мир через временность к цели, для которой Он создал его. Время также включено в эту целесообразность. Ничто не существует вне божественного промысла и воли. Время – это путь мира к концу.

В христианстве время приобрело совершенно иной взгляд. Оно включает в себя глубокие богословские, антропологические и моральные аспекты. Время имеет начало и будет иметь конец. Это ясно выражено в первом и последнем предложении Библии. «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1:1) и «ей, гряду скоро» (Откр. 22:20). Первый стих выражает происхождение времени, а второй утверждает его конец вместе с концом нынешней формы мира. Это одно из фундаментальных положений христианского учения, которое в отличие от различных пантеистических верований, признающих самосуществование и вечность мира. Слово Божие недвусмысленно подчеркивает, что после окончательного триумфа Христа и Его второго и славного явления воображаемый небесный Иерусалим «не будет иметь нужды ни в солнце, ни в луне, чтобы быть видимым», потому что слава Божия осветила его, и светильник ее Агнец... врата его не затворятся ни днем, ни ночью, потому что нет ее» (Откровение 21,23-25). Очевидно, что пока происходит воссоздание материального творения и его нетленность, изменение перестанет существовать и, следовательно, перестанет существовать и временная корреляция.

Есть еще один важный параметр учета времени. Теперь он освящен после того, как Бог Слово решил войти в него, стать человеком и пострадать от пространственно-временных ограничений Своих творений (Иоанна 1,14). После Воплощения Бога время и пространство, эти две основные идиомы материального творения, приобрели иную роль в телеологической космической перспективе.

До воплощения Бога пространство-время служило злу, которое как неестественное состояние вошло в Божье творение. Уход столетий дохристианской эпохи, по сути, был увековечением зла в мире. После пришествия Христа в мир понятие времени было включено в дело спасения рода человеческого. Теперь время служит божественному делу спасения мира.

Оно служит спасению человека. Время – это не просто механистический марш к концу света, но каждый момент драгоценен для спасения человека, путь к Богу. По словам апостола Павла, это непрерывное «время приема» и непрерывный «день спасения» (2 Коринфянам 10,11).

Время нашей земной жизни следует использовать максимально полно. Каждый потерянный момент может оказаться фатальным для нашего будущего положения в вечности. Великий апостол народов в другом своем учении увещевает нас: «Ибо ныне ближе нам спасение, нежели когда мы уверовали. Ночь прошла, а день приблизился » (Рим. 13,11). Вечный Бог придет внезапно, «как тать ночью» (Матфея 24:43, 1 Фес. 5:2, Откровение 3:3), и горе тому, кто окажется сидящим. Вне этой точки зрения концепция времени бессмысленна, бесполезна для человека и, возможно, совершенно бессмысленна. Наша земная жизнь, как подготовка к бесконечной вечности, придает нашей жизни настоящий смысл, стремительность и силы для преодоления всех препятствий и реализации нашего высокого предназначения.

Ограниченное пространство колонки не позволяет нам расширить наши философские размышления о понятии времени, которые действительно неисчерпаемы. Мы рады напомнить о личной обязанности каждого разумного человека положительно использовать каждый момент своей земной жизни для личного и общественного прогресса. Прогресс и цивилизация — это завоевания и результаты тяжелого труда и больших усилий. Пусть новый год станет для всех нас еще одним испытанием и возможностью вести свою благородную борьбу во всех сферах нашей жизни, которая к завершении удостоит нас стать богоподобными личностями.

https://www.pemptousia.gr/2024/01/christianiki-theorisi-tis-ennias-tou-chronou/

© перевод интернет-содружества "Православный Апологет"2024г.

Успел ли старец Кирилл (Павлов) пройти аттестацию, или О последних нововведениях митрополита Илариона (Алфеева)

После кончины Святейшего Патриарха Алексия II новым первоиерархом Русской Православной Церкви был избран председатель ОВЦС митрополит Кирилл. На освободившуюся должность назначили вызванного из Европы епископа Венского и Австрийского Илариона (Алфеева) – доктора философии, выпускника Оксфордского университета. Сразу же была начата новая реформа высшего духовного образования – переход на болонскую систему.

Затем была проведена значительная реформа образования в семинариях и академиях, в результате которой высшее духовное образование было полностью переформатировано под западную болонскую систему: бакалавриат, магистратура, аспирантура. Данное следование чужим, светским и далеко не лучшим стандартам вызывает серьезные опасения и справедливую критику, поскольку многими специалистами болонский процесс глобализации образования был признан ущербным – вместо целостного фундаментального образования она дает фрагментированные знания в виде узких компетенций. Болонская система образования (как и система ЕГЭ) провоцирует студента искать максимально легкий путь накопления необходимых баллов, а преподавателя выбирать самую простую программу, доступную большинству.

Главным инициатором перевода всего высшего духовного образования РПЦ на болонскую систему является председатель ОВЦС и ректор новоучреждённой Общецерковной аспирантуры и докторантуры (ОЦАД) митрополит Волоколамский Иларион. В ОЦАД стали приглашаться с выступлениями иностранные гости, представители инославия и иноверия, прослеживается стремление к диалогу с католицизмом, протестантизмом и иудаизмом. Студентам предлагается пройти стажировку за границей, в том числе в неправославных ВУЗах. Такая реформа духовного образования повторяет тенденции в светском образовании после развала СССР, когда плавно уничтожалось все свое и то лучшее, что было достигнуто у нас, и заимствовалось все чужое и худшее, что есть за границей.

Если рассмотреть аспирантскую программу на официальном сайте ОЦАД, то недельное распределение учебных пар вызывает недоумение:

три пары богословия, одна пара философии, одна пара спец.семинара кафедры и целых 8 пар для двух новых языков – изучение современных языков занимает больше времени, чем все остальные предметы вместе взятые. Такое образование вряд ли можно назвать духовным – это скорее подготовка кадров для активного экуменического диалога.

Недавнее решение Синода в конце 2016 года об обязательном прохождении каждые семь лет всеми священнослужителями обязательных Курсов повышения квалификации можно рассматривать как новую реформу уже не только образования, но и пастырского служения и духовного уклада Церкви. Положение о Курсах предусматривает в случае непрохождения итоговой аттестации отстранение священнослужителя от исполнения богослужебно-пастырских обязанностей, почисление за штат и даже запрет в священнослужении. Данные прещения по отношению к опытным священнослужителям, которые в силу возраста не смогли сдать экзамены наравне с молодым поколением, совершенно необоснованы и противоречат каноническим правилам.

Если бы Курсы предназначались для определенного круга лиц, несущих ответственное административное служение, например, благочинных и епархиальных работников, то обязательное повышение уровня их квалификации было бы востребовано и оправдано. Но предлагается поголовная и постоянная переподготовка всех священнослужителей до 65 лет, в результате которой могут быть «отсеяны» не справившиеся с объемом информации опытные духовники, преждевременная замена которых на молодых «специалистов» прервет духовное преемство и нанесет существенный вред Православной Церкви.

Объявленные задачи Курсов повышения квалификации вызывают ряд вопросов и недоумений:

— «Актуализация богословских и пастырских знаний с учетом развития богословской науки» – святоотеческое православное богословие давно уже актуализировано и не нуждается в адаптации под экуменический иудео-католическо-протестантский дух мира сего, а пастырские знания вполне можно актуализировать на регулярных собраниях духовенства в благочиниях и епархиях.

— «Повышение уровня освоения профессиональных компетенций» – для узкого круга лиц, несущих специфические виды служения, это будет полезно, но для подавляющего числа священнослужителей основной деятельностью являются не узкие компетенции, а регулярное совершение богослужений, Таинств и треб, проповедь, а теперь еще и составление многочисленных отчетов.

— «Знакомство с современной проблематикой жизни РПЦ и оценка новых социальных явлений в жизни общества» – благочестивый священнослужитель видит проблемы и суть современных явлений порой глубже, чем об этом поверхностно вещают официальные уполномоченные лица РПЦ.

— «Знакомство и овладение новыми методиками и технологиями…» – нужно вводить для изучения подобные предметы еще в семинариях, а в зрелом возрасте новшества тяжело усваиваются и малопродуктивны; для священнослужителя полезней не столько овладение новыми знаниями, сколько верное следование канонам Церкви и максимальное использование уже полученных навыков.

— «Определение уровня знаний священнослужителей» – оценки в дипломах духовных ВУЗов теперь уже не актуальны или требуется определение степени лояльности священнослужителей к современным тенденциям в Церкви и обществе?

Очевидно, что изменения (реформы) в духовном образовании принесут свои плоды (в нашем случае перехода на болонскую систему – негативные) в долгосрочной перспективе, а чтобы добиться результата за более короткий срок, нужно периодически переформатировать сознание священнослужителей согласно изменяющемуся духу мира сего и отсеивать упорных хранителей отеческих традиций. В итоге вместо опытных и благочестивых священнослужителей, верных многовековому преданию Православной Церкви и своему пастырскому догу, но не прошедших «экуменическую лоботомию», в храмах будет преобладать молодое поколение дипломированных книжников и фарисеев-требоисполнителей, выращенных на новой экуменической закваске. Может подобные опасения и преувеличены, но такие последствия реформ духовного образования нельзя исключать.

В последнее время наблюдается тенденция превращения Церкви в придаток государства и молчаливый бюрократический институт социально-религиозного обслуживания населения и оказания ритуальных услуг. В такой системе для церковного руководства предпочтительней иметь юных и энергичных священнослужителей, которые усвоили новые нормы, не имеют своего устоявшегося мнения, готовы строчить отчеты о показных мероприятиях для галочки и услужливо выполнять бюрократическую работу, которая с каждым годом все больше подменяет собой пастырское служение. Но верующие люди ищут в храмах противоположного – отрешенных от мирской суеты духовных наставников, проповедников и молитвенников.

Светскую систему образования сейчас активно ломают и постоянно реформируют, чтобы вырастить новое дебилизированное поколение потребителей, оторванных от своих корней и лишенных нравственных ориентиров. Настоящее классическое образование оставлено только в закрытых ВУЗах для узкого клана управляющей элиты. Не к этому ли пути подталкивают нас присоединиться, предлагая вместо постоянства в догматах веры и верности святоотеческому преданию вечно переучиваться и приспосабливаться изменчивому духу мира сего?

Конечно не стоит впадать в крайность и отвергать необходимость хорошего богословского образования и последующей самостоятельной подготовки. Только духовное образование должно быть связано с духовным воспитанием и возрастанием, приводить человека к познанию Бога, а не уводить от Него. Духовное образование не должно превращаться в сумму знаний и компетенций, которые сами по себе не способны остановить процесс общего упадка благочестия в обществе и снижения нравственных устоев. Недостаток образования в пастырском служении можно компенсировать и восполнить твердой верой и личным благочестием, но отсутствие последних никакими знаниями не исправить.

Главная проблема современного высшего духовного образования заключается не в отсутствии нужных знаний у священнослужителей, а в невостребованности полученных навыков на практике. Если семинарского образования хватает с избытком для пастырского служения на любом месте, то для получившего более высокое образование не созданы необходимые условия для реализации его потенциала. В итоге большинство ученых мужей становятся рядовыми клириками приходов, причем вышестоящее церковное руководство нередко имеет более низкое духовное образование и не заинтересовано в активности священнослужителей вне стен храма.

http://www.blagogon.ru/news/487/

По материалам блога прот. Максима Колесника