Вторая Сессия Семинара духовенства Морфской митрополии: Пост до Божественного Причащения

Δεύτερη Συνάντηση Επιμορφωτικού Σεμιναρίου Κλήρου: Ἡ νηστεία πρὸ τῆς Θείας Κοινωνίας

Архимандрит Фотий Иоаким

Доевхаристический и евхаристический пост

Ἀρχιμανδρίτης Φώτιος Ἰωακεὶμ

(Προευχαριστιακὴ καὶ εὐχαριστιακὴ νηστεία)

http://www.immorfou.org.cy/topics-functional/715-deyteri-synantisi.html

Несколько вводных замечаний от Редакции ПА: «Предлагаемый нами для наших уважаемых читателей доклад архимандрита Фотия затрагивает важный вопрос, который самым непосредственным образом относится к церковному благочестию. Вопрос о подготовке ко причащению Святых Христовых Тайн. Разъясняя в церковном и верном ключе существующие правила подготовки ко святому Причащению постом и молитвой, о. Фотий указывает на достаточно важные моменты этой подготовки с точки зрения церковно-исторической и церковно-канонической. Поэтому русскоговорящему читателю не следует делать поспешных выводов, не прочтя внимательно всю статью полностью. Прежде всего следует подчеркнуть для русского читателя, что под словом пост-¹ νηστεία Церковь Христова всегда, начиная с апостольских времен и во времена Вселенских Соборов, понимала полное воздержание от всякой пищи до 9 часа (то есть до 3 часов по нынешнему времяисчислению и при этом вкушение небольшого количества пищи и воды. Как правило в подлинном смысле пост – это сухоядение. Разрешение на принятие елея- то есть растительного масла, а также вина для Церкви является послаблением поста. Поэтому в священных канонах указания на пост среды и пятницы, а также на пост святой Четыредесятницы означает ни что иное как полное воздержание о пищи или сухоядение. В связи с этим совершенно в ином ключе следует рассматривать запрещение Церковью поста в субботу. Это означает, что принятие в субботу растительного масла – является разрешением от поста. Что же касается принятого сейчас т.н. поста в России, то это так называемое говенье, не является в строгом церковно-каноническом смысле постом. В связи с этим нет никаких препятствий для мирян держать дни говенья в субботу и иные дни перед святым Причащением. Мы надеемся, что данная статья о. Фотия принесет огромную пользу для русской церковной аудитории и снимет многие вопросы, существующие в пастырской практике.

Вопрос, который бы будем рассматривать во время сегодняшней встречи, является достаточно интересным, но и обширным. Поэтому я постараюсь, учитывая ограниченность выделенного нам времени, сделать исторический обзор этого вопроса, очерчивая основные его аспекты. Следовало бы сказать, что вопрос о доевхаристическом посте самым напряженным образом обсуждался в Церкви в особенности с 18 столетия, а посему эта дискуссия продолжается вплоть и до сего дня как в кругу духовенства и духовников, так и монахов, и даже среди мирян.

Несмотря на то, что по этому вопросу отсутствует Всеправославное соборное определение, тем не менее некоторые дискуссии и мнения, которые велись в течение последних лет, привели к некоему верному подходу по данному вопросу. И это относится как к богословской, так и к практической стороне. Несомненно, в данном случае мы не приходим к нашему собственному заключению, но представим различные тенденции и утверждения нашего времени.

Основной вопрос, который следовало бы нам поставить с самого начала для решения нашего вопроса, это - следует ли доевхаристической пост по своей сути отнести к условиям для подхода к Божественному Причащению, как таким, которые вполне ясно и недвусмысленно прописаны в Новом Завете, в священных канонах Поместных и Вселенских Соборов, в творениях наших Богоносных Отцов и в древнейшей церковной практике, то есть, в авторитетном Православном Предании Церкви Христовой. А когда мы говорим об условиях, то под ними мы, конечно же, подразумеваем те самые абсолютно необходимые, без которых невозможно участвовать в Евхаристии, как и в Крещении и Миропомазании верующему и всем членам Православной Церкви, имеющих несомненную и твердую веру в то, что через Божественное Причащение верующий причащается Тела и Крови Христа….

Но давайте посмотрим на все эти вопросы с первых веков христианства. Традиция причащения «нас страшных тайн» Господом нашим Господом, Иисусом Христом, восходит к «Тайной вечере», последней вечере во время земной жизни нашего Господа, совершенной им с Его учениками в Сионской горнице. То есть они ели («ядущим же им» «ἐσθιόντων δὲ αὐτῶν» Мф. 26, 26 ), и Господь произнося для них и до сего времени напоминая установленные слова таинства «примите, ядите, сие есть Тело Мое…», «пийте от нея все, сия есть Кровь Моя…» (Мф. 26, 26-27), передал апостолам, а через них Церкви Таинство Божественной Евхаристии. Чего тогда Господь требовал от Своих учеников? Чистоты. Нравственной чистоты как тела так и души. Поэтому, до того как преподать и причастить Божественных тайн, Он сказал, что они были чисты: «вы есте чисти, но не вси» (Ин 13, 11), подразумевая в последней фразе Иуду, который был настолько заражен страстью сребролюбия, что совершенно ослеп и предал Учителя.

Тогда, кто-либо спросит, почему же Господь преподал пречистые тайны и иуде. Безусловно: «кто познал ум Господень, или кто уразумел Его советы?» Но, в данном случае мы могли бы ответить, что, прежде всего, дабы не дать Иуде повода тем, что «Ты меня не причастил», и предоставить возможности для того, чтобы не идти на предательство. Но главным образом потому, что «Бог есть любовь», и Он проявляет уважение к свободе каждой человеческой личности.

И, несмотря на то, что Он знал и предузнал о неисправимом стремлении ученика (и разве Он, кроме всего прочего, не знал о нем, когда его призвал и сопричислил к лику двенадцати апостолов?) , Он дает некую последнюю возможность дать ему самому сделать собственную оценку, чтобы прийти в чувство, что бы сказать «я не достоин причаститься этих страшных Таинств, чтобы не поразиться и уязвиться крайнему снисхождению и любви Господа, и чтобы покаяться. В действительности же, он этого не сделал! И в итоге следует ожидать милостивного наказания недостойно причастившихся. Потому что нам известны следствия такого поступка, «и после сего куска вошел в него сатана» (Ин. 13, 27), то есть он полностью стал одержим демоном. А после, он просто напросто «изменился», то есть в действительности он не покаялся и «он пошел и удавился» (Мф. 27, 5) Он совершил самоубийство!

Совершение Божественной Евхаристии, непосредственно связанной с вечерей, продолжалось в Церкви апостольского и послеапостольскх времен, поскольку заповедь Господня, «сие творите в Мое воспоминание» (Лук. 22, 19)хранилась в тонности по букве. Несомненно, то, что вечерня не была составной частью Таинства. Следовательно, вплоть до сего дня, никогда не возникал вопрос о каком-либо посте до Божественного Причащения. Нахождение во время совершение Божественной Евхаристии в храме без участия в этом Таинстве для первых веков было чем-то неприемлемым и непонятным. Этот вопрос ставится апостолом Павлом, который среди прочих своих трудов, с помощью руководственного богодухновенного своего высказывания, «только все должно быть благопристойно и чинно» (славянский перевод более точен «вся же благообразно и по чину бывают» 1 Кор. 14, 40), вел борьбу с организацией местными церквами разнообразных внутренних новшеств. Прекрасным примером является написанное им в первом послании к Коринфянам в 11 главе.

Там он затрагивает вопрос о причащающихся недостойно и неизбежных последствиях сего: «От того многие из вас немощны и больны и немало умирает» (ст. 30). Там же он указывает и на условия для достойного участия в Божественном Причащении, прибегая к классическому изложению: «да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет от чаши сей» (ст. 28), ради того, чтобы в дальнейшем разъяснить, что это приготовление, испытание состоит в исследовании каждым человеком своей совести до того как он будет причащаться: если же она будет осуждать его за серьезные грехи, то следует покаяться и исповедоваться, а тем самым исправиться и очиститься, и тогда он подойдет с чистой совестью. Итак, вновь мы не находим ни какого упоминания о необходимости доевхаристического поста. И опять требование относиться к чистоте совести. Однако же поскольку с  течением времени во время этих евхаристических вечерей, так называемых агап, стали наблюдаться отклонения, которые порицает в этой главе своего послания к Коринфянам великий апостол Павел, то Церковь с рассудительностью и своей властью не стала более связывать совершение Евхаристии с обычной вечерней и установила отдельное совершение ее утром, и конечно же это относится к воскресному дню дня господня вместе псалмами и другими чтениями и литургическими молитвами.

Тогда постепенно стал появляться обычай воздержания от всякой пищи с вечерни предшествующего дня или с полуночи, вплоть до Божественного Причащения, так называемый евхаристический пост, к которому мы возвратимся.

Мы уже говорили о том, что на основании природы Таинства Евхаристии, но и на основании священного смысла литургических молитв, совершение его без участия в нем предстоящих в церкви в течение первых веков было чем-то странным. Эта верная практика и порядок стали нарушаться в эпоху после Константина Великого: тогда появляются группы крещаемых и происходит массовое обращение к Церкви язычников, из-за чего в нее приходят люди без особых духовных поисков, многие из которых присутствуют на литургических собраниях (синаксисах, однако же, не причащаются. Над пресечением этого отклонения трудятся отцы Церкви и формулируются соответствующие священные каноны. В данном случае характерными являются 8 и 9 правила святых Апостолов и 2 правило Антиохийского собора (341г.), которые угрожают наказанием отлучения как для духовенства, так и для мирян, которые не остаются до окончания литургии и не причащаются, не приемлют совершаемого приношения (литургии), без важной причины.

В данном случае мне хотелось бы заметить, что в древних местных церквах, как отмечает современная литургика, Божественная литургия совершалась, по крайней мере, три или четыре раза в течение недели. Это подтверждается и соответствующим текстом свт. Василия Великого, где он касается частоты участия в Божественном Причащении в его епархии: «Хорошо и полезно каждый день приобщаться и принимать святое Тело и Кровь Христову...Впрочем, приобщаемся четыре раза каждую седмицу: в день Господень, в среду, в пяток и в субботу, также и в иные дни, если бывает память какого святого». (Письмо 93(89) К Кесарии, жене патриция,  о приобщении…)

Однако же почему в отношении частоты причащения в отношение к самому Таинству священных канонов и богодухновенных Отцов настоятельно требующих приступать к Божественному Причащению, какие ими установлены условии? Исходя из буквы и духа соответствующих иконографических, литургических, канонических и святоотеческих текстов евхаристическая подготовка состояла в исследовании своей совести («да подготовиться человек сам в себе», о чем мы уже говорили ранее), в покаянии, жизни в страхе Божиим, в исправлении и взаимной любви, взаимном прощении, то есть те признаки, о которых говориться в текстах Божественной литургии о подготовке к Божественному Причащению.

То есть примирение с Богом и с нашими братьями, и душевная и телесная чистота от предосудительных страстей. Добавим сюда соответствующие выдержки из текста Божественной литургии мвт. Иоанна Златоуста. А) «и удовли нас… в чистом свидетельстве совести нашей..» (Иолитва верных 1), б) «Паки и многажды Тебе припадаем и Тебе молимся, …очистиши наша души и телеса от всякия скверны плоти и духа…» (Молитва верных 2), г) «Тя убо молю…и очисти мою душу и седрце от совести лукавыя…» (Молитва Херувимской песни)…, д) примирение между верующими, то о чем говориться во время чтения Символа веры как о лобзании любви, во фразе «Возлюбим друг друга…», действие, которое переживается сегодня только между служащими священниками как взаимное лобзание, е) чтение до причащения молитвы Господней (Отче наш), откуда следует, что причиной для нашего прощения Господом с нашей стороны является прощение наших должников, ж) священный призыв до Божественного Причащения «Со страхом Божиим, верую и любовию приступите», откуда следует заключить о том духовном состоянии, которое должен иметь приходящий причащаться Тайн Христовых. И др. соответствующие призывы и смысловые содержания имеются во всех древних анафорах (Апостольских постановлениях, литургии св. Иакова брата Божия, свт. Василия Великого, литургии Преждеосвященных даров). Также следует в этой связи сделать добавление, что в рамки доевхаристических требований для телесной чистоты и воздержания входит и вопрос о телесной нечистоте мужчины и женщины, а также и плотское соитие супругов, как препятствия для достойного участия в освящении Божественной Евхаристии. Как нечистотой для мужчины считается ночное невольное истечение (которое оценивается в некоторых случаях соответствующими каноническими постановлениями), так для женщины таковым считаются месячные.

Итак, число дней или степень поста и другие подвиги доевхаристического поста не определяется официально литургическими текстами и текстами номоканона Православной Церкви. Единственное, в чем необходимо видеть категорическое определение соответствующей традиции, о чем говорилось в отношении Евхаристии – что она должна совершаться постящимися (не вкушаюшими священниками) и она должна преподаваться постящимся (то есть не евшими), что вполне ясным образом определено 41 правилом Карфагенского собора (419г.) и закреплено 29 правилом Трулльского Пято-Шестого собора (691-2). И если быть точными, то 41 правило Карфагенского собора определяет единственное исключение в этом, исключение полностью евхаристического поста раз в год, в день Великого Четверга, во время которого, по крайней мере, в некоторых областях, как, например, в северной Африке, Литургия, в подражание вечерни во время которой было передано Таинство, совершалась после вечерни. Это исключение было отмененено выше упомянутым 29 правилом Пето-Шестого Собора. Но даже исключение в этой традиции, которая имеет силу и до настоящего времени, является лишь результатом власти рассуждения, принадлежащей Церкви и состоит в преподаянии Божественного Причащения умирающим, пусть даже если они ранее принимали пищу, согласно 13 правилу I Вселенского собора и 9 правилу Патриарха Константинопольского Никифора.

Итак, этот евхаристический пост, то есть отказ от всякого рода пищи с вечера предыдущего дня, или полуночи, до часа Божественного Причащения, в целом имел силу вплоть до средневековой Византии как для служащего духовенства, так и для монахов и мирян. В ктиторском Типиконе Евергетидской обители в Константинополе, например, имеется Типикон 11 столетия, который был принят, и которому последовали все православные монастыри, не устанавливает другого поста, кроме установленных Церковью в определенные периоды, как и в среду и пятницу, и посему монахи могут причащаться Божественных тайн трижды в неделю. В данном случае нам следует подчеркнуть, что никогда не оспаривалась необходимость поста для духовенства.

Преимущественно позднее, с 15 или 16 столетия, и во времена установившейся власти турок, и в Типиконе, и Эксомологитарии и Номоканонах, которые следуют рукописной традиции т.н. Канонария Иоанна Постника, в котором начинают постепенно доминировать постановление, которые изменяюи и упраздняют соотвествующую древнюю традицию, поскольку определяют определенное число дней для говения (от трех до недели) в качестве доевхаристического поста для причащающихся верных, но даже и для монахов, причащающихся трижды или четырежды в год и чаще! Канонарий Иоанна Постника, если вкратце мы его изучим, был руководством с псевдоэпиграфом (ложно подписанным), восходит примерно в 10 столетию, и он изначально содержал в себе порядок совершения таинства исповеди, однако же позднее он укрупняется и формируется в сборник Канонов. Каждый переписчик этого труда, также как и сборника Канонов, приписываемого патриарху Константинопольскому Иоанну Постнику, добавляется течением времени что-то более, что почерпнуто из традиции каждой эпохи и места. В то время как были достаточно редки случаи, когда своевольно вписывались свои собственные правила, или их вклинивали в содержание Канонов и их переформатировали согласно своему суждению. Данное явление представляет проблему, не только для достоверности таких внесенных правил в канонические сборники, но и возникает вопрос и о законности и авторитетности некоторых постановлений.

Рукописи таких сборников Номоканонов написаны и составлены на народном греческом языке монахами или иеромонахами, и используются как что-то обязательное духовенством периода турецкого пленения в согласии с пастырской их деятельностью, судебной, административной и даже их литургическим служением. Итак, это является таким измененным взглядом на каноническую традицию, в духе некоего полного литургического упадка эпохи, когда епитимии за тяжело согрешающих или троеженство подверглись изменениям и применялись ко всей церковной полноте. Эти было вызвано и более чем редкое причащение Таинства Жизни во время туркократии, на основании многочисленных канонических источников того времени, то есть 3-4 раза в год, в атмосфере безмерной строгости, чуждой традиции Церкви, что верующих сделало чуждыми истинной духовной жизни. Н.а первый план было выдвинуто и стало доминировать мнение о необходимости аскезы как некой обузы для ехаристической жизни членов Церкви.

Итак, в рамках народного мнения о необходимости доевхаристического поста, возникшего под влиянием вышеназванных рукописных сборников, а также и по причине споров о непрерывном причащении между отцами Колливадами Святой Горы и их противниками, в 18 столетии, впервые официально записывается и даются указания, насколько нам доступно об этом знать, правило о трехдневном посте Никифором Феотокисом, архиепископом Славянским и Херсонским, а в последствии Астраханским (1731-1800) (См. . Κυριακοδρόμιον Εὐαγγελίων, Ὁμιλία εἰς τὴν Δ΄ Κυριακὴν τοῦ Ματθαίου, Μόσχα 1796, σσ. 181β καὶ 184β) Происхождения трехдневного поста вполне очевидно соответствует трехдневной целомудренной чистоте и воздержанию, согласно  с установлением пророка Моисея (Итак, будьте готовы, три дня не входите к женам. ( Исх. 19, 15)

Несомненно, что сам Никифор Феотокис, когда он был намного моложе, написал большое слово О Божественном Причащении (Слова на святую и великую Четыредесятницу, На пятую неделю Великого поста), в котором он не делает никакого намека на доевхаристический трехдневный пост, поскольку он, как мы видели, не имеет свидетельств в источниках. Однако в последствии, как оказалось, в атмосфере евхаристических споров в его время, для того чтобы урегулировать пастырские вопросы, он указывает на ценность частного причащения, но при этом параллельно устанавливая трехдневное упражнение в посте ради того, чтобы вызвать необходимое благоговение к таинству у безразличных, но и дабы прекратить противодействия и осуждения со стороны настроенных к спорам и настаивающих на противоположных мнениях.

В том же духе пастырского примирения трудится и современник Феотокису прп. Никодим Святогорец, когда он совершенно верно отмечает факт отсутствия в священных канонах даже предположений касательно предъевхаристического поста, за исключением воздержания с полуночи и тем самым полного голодания, преувеличивая тем самым достоинство и чересчур трехдневное воздержания поста, как постоянного требования подвига, для тех, кто способен к этому и желает этого. «Отсюда мы приходим к выводу более или менее, что, вероятно было бы достаточным для подготовки к Божественному причащению тридневное воздержание от плотского общения, при этом не более и не менее достаточно при этом (держать) трехдневный пост. И ко всему, что следует из божественных канонов – ими не дается определение посте до причащения, те же, которые могут поститься до него (причащения) и целую неделю делают добро.».(Πηδάλιον, ἐκδ. Ἀστέρος, Ἀθῆναι 1982, σ.230, ὑποσ.1).

Плодом борьбы отцов Колливадов стало постепенное преобладание на Святой Горе, с начала 19 столетия и позднее, в качестве подготовки к Божественному Причащению трехдневного поста, связанной с причащением раз в две недели, фактом, который, так или иначе, является переходом к устойчивой для того времени практики причащения, крайне редкого, в течение Великого поста, или даже еще более худшей практики – причащения три или четыре раза в течение года. Эта практика со временем распространилась и на всех верующих и на другие поместные Церкви. Это, что следует особо подчеркнуть является духом, присущим Отцам Колливадам, большинство из которых почитаются Святыми. Ими была усвоена традиция доевхаристического поста в качестве обычая постоянного подвига и воздержания, однако же, никогда как стандартное регулирование дня некоего установления и вынужденной обязанности. Евхаристический пост для них является свободным подвигом, упражнением, а не навязываемой обязанностью.

Вопрос этот о трехдневном доевхаристическом посте волновал духовенство, монахов и мирян на протяжении 20 столетия, о чем мы ранее уже говорили. Защитники трехдневного поста в своем стремлении давать интерпретацию советов прп. Никодима Святогорца, к сожалению, фактически искажают и перетолковывают его позиции, не понимая, что отцы Колливады не ставили перед собой цель отвергать пост в качестве подвига приобщающего к святости, но они предлагают его исходя из необходимых духовных условий, о чем мы ранее пространного говорили, ради частого причащения великого Таинства.

Настаивание на обязательности трехдневного поста, или же на иных соответствующих принципах упорядочения дня создает и иные проблемы. Кроме строгого запрета священными Канонами на пост (то есть полного голодания, или сухоядения) в Субботу и Воскресный день по причинам исключительно богословским, исключением из которого является лишь Великая Суббота (правило святых Апостолов 74 и правило 55 Пято-Шестого собора), навязывание трехдневного поста означает в действительности при этом, что монах или мирянин не может причащаться ни в Воскресенье, ни во Среду, ни в Четверг или Пятницу. В особенности это касается, конечно же, Воскресного дня, поскольку в данном случае это ведет в антиканонической практике.

То есть тот, кто будет причащаться в Воскресенье, таковый будет поститься в Субботу (то есть речь идет о сухоядении или полном воздержании от пищи, что только и является постом с точки зрения священных канонов. Вкушение разнообразной постной растительной пищи и растительным маслом уже не является в строгом смысле постом), что является противоречием вышеназванным священным канонам, либо следует избегать причащения в Воскресный день, поскольку требуется пост в субботу, вопреки 9 правило святых Апостолов и 2 правилу Антиохийского собора, которые строго требуют от верующих, присутствующих на богослужебном собрании (Синаксисе, то есть Божественной Литургии, примеч.переводчика) приступать к воскресной Евхаристии. Согласно тому же воззрению, разрешение на всякого рода пищу во время Пасхальной Недели, делает невозможным соблюдение 76 правила Пято-Шестого собора, который требует от народа Божия ежедневного участия на Богослужении и причащения Тайн Христовых в течение Пасхальной Недели.

Делая некое резюме, необходимо сказать, что введение трехдневного евхаристического поста вызвано историческими причинами, с одной стороны из-за преобладания аскетических тенденций, ради, то есть по возможности более совершенного приготовления, а, с другой стороны, по причине распространения обычая многолетнего уклонения от участия в Евхаристии. Фактически  мы находимся перед данностью, которая стала преобладать в сознании православного народа. Итак, как можно противостоять данной реальности?

В данной связи необходимо подчеркнуть, что в отношении этого вопроса важно рассудительное вмешательство епископа и духовных отцов. Духовник должен будет действовать индивидуально для каждого верующего и соответственно определять пост и подготовка исповедника в каждом случае. Несомненно, различным образом следует относиться к верующему, который ведет сознательный подвиг, молиться, каяться и прилежно соблюдает все посты, установленные в течение года Церковью. И иначе следует отнестись к исповедующемуся впервые, не постившемуся, или которому трудно соблюдать установленные посты в течение года, а также в среду и пятницу. Временами многие духовники оценивают трехдневный пост как вполне приемлемый для мирян, которые не постятся. И опять, есть верующие, для которых трехдневный пост необходим и является прекрасной подготовкой. Тенденция, которая сформировалась благодаря известным добродетельным современным духовникам, в отношении Причащения в Воскресный день, дабы соблюдать каноны, о которых говорили прежде, состоит в том, чтобы доевхаристический пост включал среду и пятницу предыдущей недели, а в субботу давалось бы разрешение на вино и растительное масло вплоть до ужина, а после вечерни соблюдать полное воздержание. Таким образом, нам кажется, данный вопрос находит верное решение.

Завершая свой доклад, необходимо сказать, что пост исключительно связан с участием в Таинствах, то люди, которые не имеют навыка в посте, они становятся неготовыми, безразличными, как к соблюдению постов, так и к тому, чтобы приступать к Божественному Причащению. Обязательность трехдневного поста возможно, может вместо того чтобы подвигнуть к благоговению, привести к унынию современных нерадивых христиан и оттолкнуть их от частого причащения. Вероятно, было бы лучше, чтобы верующим во время образовательных уроков Закона Божия преподавалась и разъяснялась ценность самого поста как подвига освящения, не ставя его в зависимость от Божественного Причащения. Доевхаристический подвиг поста хорошо оставлять на усмотрение духовного отца, который знает о специфических особенностях жизни и нуждах своих духовных чад.  Несомненно, что стремления духовных отцов и пастырей должны быть направлены на оживление и возжигание желания у чад частого причащения тайн Христовых, делая это в духе отцов Колливадов, в духе авторитетного священного Предания Православной Церкви.

Заключительная библиография

Ἐπιλεγμένη βιβλιογραφία

1. Χρήστου Ἐνισλείδου, (Институт поста)Ὁ θεσμὸς τῆς νηστείας, (ἐκδ.) Β.Ρηγόπουλος, Θεσ/νίκη 1972.

2. Ἀρχιμ. Συμεὼν Κούτσα,  (Пост в Церкви)Ἡ Νηστεία τῆς Ἐκκλησίας, (ἐκδ.) Ἀποστολικὴ Διακονία,  Ἀθῆνα 2001.

3. Θεόδωρου Ξ. Γιάγκου,  (Каноны и богослужение)Κανόνες καὶ Λατρεία, (ἐκδ.) Γ.Π.Δεδούσης, Θεσ/νίκη, 2001.

4. Ἀρχιμ. Νικοδήμου Σκρέττα, (Божественная Евхаристия и преимущества Воскресного дня согласно учению Отцов Колливадов)Ἡ θεία Εὐχαριστία καὶ τὰ προνόμια τῆς Κυριακῆς κατὰ τὴ διδασκαλία τῶν Κολλυβάδων, (ἐκδ.) Π. Πουρνάρας, Θεσ/νίκη 2004.

5. Πρωτοπρεσβ. Δημητρίου Βακάρου, (Пост до Божественного причащения) Ἡ πρὸ τῆς θείας Κοινωνίας νηστεία, Θεσ/νίκη 2008.

© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет». 2019г.

* Ὁμιλία στὸ ἐπιμορφωτικὸ Σεμινάριο τῆς Ἱερᾶς Μητροπόλεως Μόρφου (10.12.2012)

http://www.immorfou.org.cy/topics-functional/715-deyteri-synantisi.html