Глобализация и христианство[1]
Παγκοσμιοποίηση και χριστιανισμός
Стаматис Портелану., доктор богословия
и при содействии П. И.
Του Σταμάτη Πορτελάνου
Δρ. Θεολογίας
Συνεργάτη του Π.Ι.
Глобализация представлена двумя определениями:
а) как попытка создать мировое сообщество как экономическую зону или мировой рынок, где товары и информация будут свободно перемещаться;
б) как попытка превратить мир в единую экономическую, политическую и культурную территорию. Глобализация представляет собой сложный процесс преодоление границ посредством коммуникационных сетей и обмена, которые развиваются между обществами без влияния границ и национальных различий.
Причины возникновения глобализации:
1. Глобализация расширяет экономические и социальные пропасти, поскольку имеет натуралистическую основу человеческой эволюции. Негативное содержание глобализации вызывает подавление этого содержания и негативные практики, которые раздувают проблему конкуренции до ужасающих размеров. С идеологией постмодерна мир, повернутый спиной ко всему традиционному, что сохраняет высшие ценности, принимает меры для борьбы с нарушения ми прав человека и ради мира в обществе, меры, направленные на безопасность, безудержную глобализацию и подавлению свобод. Поэтому Европа готовит новое соглашение, предложит неограниченные возможности для охраны киберпространства, что также будет нарушать основные права граждан.
2. Глобализация как явление так называемого свободного рынка и бесчеловечной индивидуализации вызывает разногласия, поскольку основывает представление о человеческом общении и обществе на идолах и на привязанности к творениям иррациональных существ. Экономика без справедливости и милосердия ведет к человеконенавистничеству, разладу, делает власть не связанной с онтологическим измерением человека. Человек, созданный для бессмертия, послушный силе «правил» тварных созданий, становится заложником тварности и тленности.
3. Глобализация с присущей ей особенностью секуляризации, повлияла и на религиозность людей таким образом, что религиозный человек остается привязанным к внешним сторонам богослужения (формальное поклонение - внешнее благочестие). Таким образом, он отчужден от преобразующих факторов Религии, которые внутренне возрождают человека. Для греческих отцов Церкви безбожным считается отсутствие внутреннего очищения верующих, посвящающих себя только внешнему благочестию. Глобализация с ее жизненными критериями и раздражающими стандартами, которые она проецирует на современного человека, порождает двоедушие. Это создает конфликт в душевном мире человека, заставляя его делать то, чего он не хотел бы делать, как подчеркивает апостол Павел. Это составляет культуру на основе разделения в человеческой воле и жизни.
4. Отсутствие опыта духовной жизни и попытка доказать существование Бога с помощью логики привели человека к рациональной религиозности, к глобализации индивидуализма и десоциализации. Объективация Бога в области богословия или религии в результате глобализации стерла различие между естественным и богооткровенным богословием, между апофатическим и катафатическим в области божественного мира. В результате родились произвольные религиозные системы естественной теологии, такие как деизм, признающий Бога безличной причиной мира, теизм, признающий Бога иным и отделенным от мира, пантеизм, отождествляющий Бога и мир и т. д.
Преодоление глобализации:
· Материальный мир, творение самого Бога, а не какого-либо другого сотворенного существа, обретает ценность, когда вместе с человеком он развивается в гармонии, чтобы открыться в новой литургической жизни, осуществить всеобщее, кафолическое преображение. Средством духовного равновесия человека является не подчинение его природы вожделениям индивидуума, а подчинение индивидуальных устремлений, аскетический подвиг для совершенствования личности. Эсхатология, связанная с онтологическим основанием человеческого бытия, не находится в некоем пленении от нынешнего, настоящего, но придает смысл и решение экзистенциальной борьбе, подвигу человека. Рай, согласно повествованию о творении мира в Ветхом Завете, соответствует вечности и «насаждается» Богом в уже сотворенном материальном мире. Итак, метафизика не чужда человеку и не абстрактна.
· Христос рождается в эпоху Римского господства, которое считалось всеобщим и непреложным. История и эсхатология, сверхъестественное и внутренний мир с явлением Богочеловека взаимопроникают друг в друга. Богочеловеческая природа Христа открывает новый тип культуры, основанный на новых отношениях. С рождением Христа раскрывается истинный смысл глобализации и ее разных сторон. « многонача́лие человековъ преста́;* и Тебѣе вочеловѣечшуся от Чи́стыя, многобо́жие и́долов упраздни́ся, (Догматик Великой Вечерни Рождества Христова. Сочельника)[2]. По словам Оригена, вера в Бога и богопознание объединили всех людей с Востока, Запада, севера и моря. В то время как материальная направленность человека порождает тяжбы, недобросовестную конкуренцию, несправедливость и человеконенавистничество. А с воплощением Бога более конкретными становятся вечные и кафолические критерии гуманизма для человечества.
статуя первого Римского императора Октавиана Августа, Рим, Ватикан, 1 в по Р. Х. в правление которого была совершена перепись Римской империи и родился Богомладенец Христос в Вифлееме Иудейском.
Сын Божий и Бог Слово рождается, чтобы спасти все человечество. Он воспринял всю человеческую природу, душу и тело, чтобы снова сделать ее целостной. Рождение Христа не было случайным и преходящим событием, ограниченным национальными и местными границами. Заповедь Его своим ученикам идти по всему миру, чтобы нести Евангельскую весть, показывает цель Его воплощения и условия для примирения человека с Богом, самим собой и ближними. Универсальность, кафоличность духовности, вытекающая из усвоения человеком слова Божия, отличается от условий человеческой модели глобализации с индивидуальными и материалистическими целями. Объединение людей происходит из источника, из которого исходит Дух единства смысла и цели жизни. Приятное усвоение человеком божественных энергий с их «свойством «в начале» (вначальности - ἐναρχική ἱδιότητα), безначальности, простоты» не имеет иной направленности, кроме как уподобления человека Ему, Его Творцу.
·Рождество Христово, мозаика 1290 г. по Р.Х. Рим, церковь Сана Мария Трастевере
Единство и равенство людей основывается на том, что они имеют общую природу и одного Творца. Однако взращивание личных даров и жизнь любви, как это заповедал вочеловечившийся Бог, формируют особую личность каждого человека, иную культуру. Вера в единую любовь Бога объединяет и желания созданных тварей в том, чтобы уподобиться Ему. Врожденная, природная нравственность в человеке через веру приобретает любовное расположение к подобному. Становится ясно, что Бог любит человека, а, следовательно, и человек должен отвечать любовью Своему Создателю. Разрушительным и противоестественным является то действие человека, которое направлено на противостояние и эксплуатация себе подобных по природе, т. е. себе подобных, но и отвращение от единого Начала, Бога, сотворившему его «по образу и подобию».
Кафоличность - глобализация
Термин кафоличность (καθολικότητα) в философии носит трансцендентальный характер и описывает внутреннюю деятельность человеческой природы. Аристотель, анализируя кафоличность, как принцип процесса обучения, отождествлялся с Платоном. Термин «καθόλου -целый» воплощает общие истины о человеческой природе. Согласно Платону, кафоличность — это были божественные идеи, которые Творец воплощает в своем творчестве. Платон описывает художника как «подражателя» ранее существовавшей реальности.
- Кафоличность - это полнота жизни и истины. Кафоличными стороными Евангелия являются: уважение к человеческой личности,
- ценность свободы искать и верить в Единую истину. История восточной философии — это в более широком смысле история, пытающаяся решить проблему Бога.
- провозглашение равноправия братства людей, так как они имеют общую природу и вольную слабость и добровольную (распятие) для проявления любви
- христианские ценности не пленяются настоящим (эсхатологическое измерение христианства)
- культура, которую она создает, не идентифицируется с областью, с народом, а открыта для всех человеческих групп
Основное и выдающееся значение термина «кафоличность Церкви - καθολικότητα της Εκκλησίας» заключается в том, как все христиане во всем мире, как члены всемирного тела, наблюдают и испытывают на себе единую и правильную веру и передают ее блага остальным членам мирового сообщества, независимых от убеждений. Любовь к целому не угасает благосклонностью, которую мы проявляем к индивидууму в культуре, которую мы усвоили.
В частности, понятие кафоличность имеет следующее содержание:
1. Отношения людей, верующих в Триединого Бога, аналогичны образу жизни и поступкам трех Лиц Святой Троицы. Ипостаси Троичного Бога, вместе составляющие личность, сообщают человеку таинственный божественный закон отступления, обеспечивающий всякое утешение и богатство во внутренней жизни Святой Троицы. Единство во Святой Троице соответствует и ее творению, роду человеческому, единому по сущности природы. Люди похожи, но не идентичны, сохраняя право на самоопределение в любой вере и восприимчивость к божественным действиям. В той мере и в какой мере человек принимает божественные энергии, он и создает соответствующее качество человеческих отношений и культуры во всех областях. Таким образом, общение и общение лиц Святой Троицы есть прообраз, первообраз взаимного общения и взаимнопроникновения лиц.
2. Движущей силой глобализации является конструкционизм, капитал и ученичество в индивидуальности и собственности с погоней за прибылью. Тенденция к глобализации – это конкуренция, основанная на воле к тварным завоеваниям. Однако движущей силой кафоличности и апостольства Церкви является ученичество в евангельских константах, которые на протяжении веков давали залог святости и преображения. По словам прп. Симеона Нового Богослова, связь человеческого бытия с миром и его творениями без смысла порождает страсти. Мир хорош, но то, как человек его использует, зависит от его духовного содержания, которое создает качество отношений. Добродетель нестяжания и общинной собственности были плодом переживания кафоличности, как элемента истинного общества, а не реформаторского социально-экономического строя.
3. Связь кафоличности только с географическим смыслом термина сужает его значение, изначально ориентированного на внутреннюю, духовную полноту Церкви. Кофоличность не следует путать с вселенскостью - универсальностью, которая интерпретируется в географических понятиях. Кафоличность с апостольским преемством веры воплощает и выражает полноту, совокупность неуменьшаемой истины, которой является Сам Христос. Каждая поместная Церковь есть не часть более широкого целого, а выражение целого, так как через нее открывается Сам Христос, сама Церковь. Так что каждая культура является частью мировой культуры и духовной эволюции человечества.
4. Кафоличность основывается на элементах духовной жизни и не может быть связана с глобализацией, где воля человека ранена эгоистичным и завоевательным восприятием жизни. Сотворение народов, смешение языков и разделение людей представлены в Ветхом Завете как следствие отпадения человека от приобщения к всеобщей и единой Истине. Это был предлог для цивилизации первобытных народов, когда богатые карманом и бедные душой стремятся к их экспансии и эксплуатации. Крестовые походы запада были искажением человека-кафолика, когда душе присваивается «распинаемая любовь» к общему восхождению человечества.
Столкновение культур или религий как понятие несостоятельно, в своей глубине, потому что культура и религия - это своего рода нравственная ситуация, образ жизни, который продвигает человека. Ведь специализированное и родственное понятие культура (возделование) является общим элементом практически во всех определениях культуры. Следовательно, использование термина «конфликт» является результатом упадка первичных и сущностных факторов, создавших цивилизацию и религию.
5. Манипулирование культурой центрами власти ослабляет ее главный фактор созидания, о чем свидетельствуют исторический опыт и сравнительные культурологические исследования. Модернизация обществ путем деконструкции архива памяти культур и изменения роли образования разрушает отношения между культурой и модернизацией, культурой и традицией. Религии, которые поддались искушению секуляризации и глобализации и объединились со светской властью, взяв на себя роли, не связанные с их преобладающей, основной целью, политической, экономической и т. д. подверглись изменению, лишились духовности. Христос овергает царства мира и их славу. Его не обманывают и не ослепляют мирские силы и авторитеты. Третье искушение Христа — величайшее из тех, что господствуют над человеческой природой. Речь идет об искушении честолюбием, мирской властью и навязывании власти человека ближнему.
Термин «глобализация», если его связать с условиями (предпосылками) православной кафоличности, то это может дать запутанному человеку, введенному в заблуждение, пишу для очередного недоразумения. В то время кафоличность (соборность) Церкви имеет наднациональный смысл, потому что она имеет миссионерский и евхаристический характер, а глобализация, наоборот, без сопротивления гегемонистской власти денег и политической власти, географическому и индивидуальному понятию, становится угрозой отдельным культурам и духовному пути человека.
6. Цивилизация начинается с самой сути человеческого бытия, что является существенным изменением, это также было центральной вестью вселенских Учителей (Трех Святителей). Аскетизм Православия относится непосредственно освобождения человеческого существа от страстей с целью внутренней чистоты и расположения. Тайна христианской цивилизации кроется в обновлении и освящении, во встрече нетварного и тварного. Никто не может передавать праведность и стать ее ревнителем, если он прежде ее не усвоил свой душе, увещевает Григорий Богослов. Отцы Добротолюбия, чтобы сохранить такую культуру приготовленную и испытанную в душе, призывали к «бдительности» (επαγρύπνηση)) для ее сохранения. Лествица культурного прогресса, по православному пониманию, связана с духовной лествицей, связанной с «добрым изменением» всех сил души (целостная этика). Шкала-лествица общественных ценностей, испорченная обожествлением эго-Я, материализмом не способствовала обновлению человека, потому что была оторвана от лествицы-шкалы духовной жизни, которая связана с аскетикой внутренней подлинности.
При кафоличности Церкви количество становится не врагом качества, а служителем его, распределение тварных предметов направляется родством человека с нетварной благодатью, что означает духовные плоды объединяющего Святого Духа. Святой Дух объединил все творение, чтобы прославить божественное воплощение. Маги, мудрецы и интеллектуалы того времени приносят дары, пастухи своей доброй и смиренной душой участвуют в чуде и познании Бога, земля предлагает пещеру и человеческий мир Деве Марии.
Когда я сочувствую, тогда творение становится вместилищем божественного младенца, и все творение получает его преобразующую и обновляющую энергию и силу. Таким образом, местные и бедные общества не уравниваются в угоду сильным, но все общества участвуют в качестве смиренных поклонников незаменимого и гостеприимного материнства «всей жизни». Каждый человек для Церкви не количественная мера, которой измеряются финансовые результаты местного и мирового хозяйства, а есть образ Бога, член Тела Христова
Кафоличность Церкви связана с диахроничностью и эсхатологией, т. е. с преображением человека и его обновлением во временя Второго пришествия Господа и Всеобщего Воскресения. Глобализация, направленная на взаимозависимость экономик, а не на союз людей с воплощенным Богом, становится средством разделения и деструктивной переработки жизни. Рыночная охота без меры, достигаемой упражнениями, ослабляет человека духовно и превращает его в хищника временного и жадного.
[1] Главы из статьи
Πολιτισμικότητα και Θρησκεία: Παγκοσμιοποίηση ή Kαθολικότητα; Του Σταμάτη Πορτελάνου Δρ. Θεολογίας, Συνεργάτη του Π.Ι. // http://www.pee.gr/wp-content/uploads/praktika_synedrion_files/new_soft/nees_eisigiseis/mer_g_th_en_v/portelanos.htm
[2] Августу единонача́льствующу на земли́,* многонача́ліе человѣ́ковъ преста́;* и Тебѣ́ вочеловѣ́чшуся отъ Чи́стыя,* многобо́жіе и́доловъ упраздни́ся,* подъ еди́нѣмъ ца́рствомъ мірски́мъ гра́ди бы́ша,* и во еди́но Влады́чество Божества́ язы́цы вѣ́роваша.*Написа́шася лю́діе повелѣ́ніемъ ке́саревымъ,* написа́хомся, вѣ́рніи, и́менемъ Божества́,* Тебе́, вочеловѣ́чшагося Бо́га на́шего.* Ве́лія Твоя́ ми́лость, Го́споди, сла́ва Тебѣ́.
Эта стихира на Славу Великой вечерни (Навечерия) Рождества Христова является подлинным шедевром визатийской гимнографии. Она раскрывает божественный промысл в истории человечества: образование Римской империи с одним правителем вместо множество государств и правителей как некий и прообраз и как реальный исторический этап в земной истории человечества к принятию единой веры в единого Истинного Бога. Написана она была известным и выдающимся гимнографом инокиней Кассией в 9 столетии, оставившем после себя ряд произведений церковной гимгорафии.