Иоаннис М. Фундулис

Почетный профессор Фессалоникийского университета им. Аристотеля

Акафист Богоматери¹

Ἀκάθιστος ὕμνος

Субботу 5-й недели Великого Поста наша Церковь называет «субботой Акафиста». Вчера вечером во всех православных храмах звучат столь известные и любимые народом чудесные священные песнопения, посвященные Пресвятой Богородице — Взбранной Воеводе. Мы слушали, как этот Акафист распевался по частям во время Великого повечерия в течение первых четырех пятниц Великой Четыредесятницы. А вчера он пропевался целиком. В наших богослужебных книгах предусматривается пение Акафиста на утрени Субботы. Так он поется и до сего дня в монастырях. В приходских храмах — так же, как и Великий канон Анрея Критского — последование Акафиста поется вечером в Пятницу вместе с последованием повечерия (чтобы прихожанам было легче выстоять его), а утром совершается утреня и Божественная Литургия.

Уверен, что в нашей Церкви нет ни одного другого священного гимна, который бы употреблялся во время богослужения столько раз, сколько этот Акафист. В монастырях его читают ежедневно, а все монахи его знают наизусть. На приходах он является одним из любимейших народом последований, которое поется каждую Пятницу вечером во время Великого поста и ради которого в храме собирается множество людей. Акафист «Взбранной Воеводе» издавался множество раз, и о нем написано множество исследований. Несмотря на это, множество вопросов относительно этого священного гимна остаются до сих пор неразрешенными. Столь широкому распространению Акафиста способствовали многие факторы: его тематика, его мелодичность, его изумительной красоты поэтическое построение, в особенности на греческом языке, его связь с великими событиями из нашей истории. Впрочем, Пресвятая Дева, которую воспевает Акафист, является центром благоговейного почитания христиан, личностью, которую ублажают, согласно Ее пророческим словам, «вси роди».²

Мы вкратце рассмотрим вопрос о времени его составления и укажем на создателя Акафиста. Многие представляют в качестве его автора святого Романа Сладкопевца (ὁ Ρωμανὸς ὁ Μελῳδός), Георгия Писиду, Константинопольских Патриархов Сергия, Германа I, святителя Фотия, Георгия Никомидийского (Сикелиотис) — составителей священных гимнов, которые проживали с 7 по 9 столетие. Традиция представляется достаточно неустойчивой, а новейшие исследователи, основывают свои утверждения на незначительных внешних доказательствах, которые имеются в тексте. Некоторые предпочитают одно, другие — другое, и каждый предлагает разные версии относительно его творцов. Одно из исторических событий, с которым связано, согласно преданию, пение Акафиста, возможно, могло бы нас как-то сориентировать в нашем поиске. При императоре Ираклии произошла осада и чудесное спасение Константинополя 8 августа 626 года. Согласно Синаксарию, после снятия осады это песнопение пелось в храме Богородицы во Влахернах, как славословие и благодарение за спасение, которое было даровано благодаря чудотворной помощи Богородицы, защитницы Константинополя. Тогда патриархом был Сергий, который молитвенно предстательствовал за Великий Град во время его обороны. Вероятно, что этот Акафист очень древний, потому что нет точных свидетельств о том, что он был написан именно после спасения Константинополя. Напротв, существует вполне ясное свидетельство о том, что он посвящен иному вопросу, как мы увидим далее. Пение Акафиста связывается историческими источниками и с иными подобными событиями: осадой и спасением Константинополя при императоре Константине Погонате (673), при Льве Исаврийском (717-718) и при Михаиле III (860).

Так кто же был его составителем, был ли он составлен кем-то из вышеназванных лиц и по какому событию, и с кем из них он был изначально связан? Несомненно лишь одно (о чем сообщают нам источники): этот священный гимн пелся как благодарственная песнь Взбранной Воеводе Византийского государства во время благодарственных паннихид, которые были составлены в честь воспоминания вышеназванных событий. Согласно замечанию составителя Синаксаря этот гимн называется «Акафист», потому что тогда во время спасения Града, и с тех пор и до сего времени, когда пелись икосы этого гимна, «все прямо стоя» слушали их в знак благодарения Богоматери, в то время как икосы других кондаков «по традиции» слушали сидя.

Почему же Акафист поется во время Великого Поста? Снятие вышеупомянутых осад с Константинополя не было связано с постом. 8 августа была снята осада при императоре Ираклии, в сентябре месяце при Погонате, 16 августа праздновалось воспоминание спасения Града при Льве Исаврийском, а 18 июня — снятие осады при Михаиле III. Пение Акафиста Великим Постом, вероятно, связано с другим фактом, имеющим вполне очевидную литургическую причину: великий праздник Благовещения Богородицы всегда выпадает на середину периода Великого поста. Это единственный праздник, когда по причине скорбного характера Великого поста не соблюдается предпразднство и попразднство. Несомненно, что этот недостаток скрывает пение Акафиста, которое совершается по частям во время повечерия пятниц и полностью в субботу 5 недели Великого поста. Вечер пятницы литургически принадлежит Субботе — дню, который вместе с Воскресением являются единственными днями недели Великого поста, когда позволяется празднование радостных событий, и на которые, как мы видели, переносятся праздники недели. В соответствии с установлениями Типикона, Акафист поется за пять дней до праздника Благовещения, а в другой раз на утрени дня праздника. Акафистное пение — это кондак Благовещения, гимн воплощению Бога Слова.

«Акафист ко Пресвятой Богородице» является разновидностью кондака в первоначальном значении этого термина. Согласно системе составления поэтического произведения такого вида, он включает в себя преамбулу-вступление «Повеленное тайно…», 24 икоса, составляющих в акростихе греческий алфавит. Его своеобразие по сравнению с остальными кондаками состоит в двух самоподобнах, которым следуют его икосы. Нечетные икосы (то есть которые начинаются с А, Г, Е, Η и т. д., что соответствует арабским числам 1, 3, 5, 7) имеют в качестве самоподобна, то есть основы, тропаря по образцу которого они составлены, первый икос («Ангел предстатель…»). Для них характерны шесть двойных апостроф - обращений к Богоматери, которые начинаются с «Радуйся». Припев «Радуйся Невесто Неневестная» является припевом и для вступления. Четные икосы (которые начинаются с В, Δ, Ζ, Θ β и т. д.) составлены на основе второго икоса «Видящи святая…» и имеют припев «Алиллуия».

Основанная тема Акафиста — это таинство воплощения Христа; главным образом, подчеркивается то, что начало спасения относится к Благовещению Богородицы. Об этом говорится в преамбуле, которая является кратким изложением содержания Акафиста, и в первых четырех икосах. Тринадцать приветствий «Радуйся», которые завершают большинство икосов, являются ничем иным, как развитием и поэтическим повторением и переработкой ангельского приветствия «Радуйся обрадованная».³ Архангел предстатель, Гавриил, приходит и приносит божественную весть, «Радуйся», Богородице (А) и приводит Её в изумление своим сообщением о странном образе зачатия (В).

Гаврил возвещает Ей о неизреченной воле Бога (Г).

Сила Всевышнего осеняет Непорочную Деву и она зачинает Сына Божия (Δ).

Богоматерь посещает свою родственницу Елизавету, в будущем матерь Предтечи, и они обмениваются пророческими словами (Е).

Иосиф, обручник Девы, потрясен беспокоящими его смущающими помыслами, но его извещает Ангел о таинстве зачатия (Ζ).

Христос раждается и пастыри поклоняются Агнцу Божию (Η).

Боготечная звезда указывает волхвам с Востока путь (Θ).

 Волхвы воздают Христу поклонение (Ι)

и уходят в Вавилон другим путем (Κ). 

Ушедший в Египет Господь сотрясает идолов и просвещением истины изгоняет тьму лжи (Λ).

Симеон принимает на свои руки совершенного Бога как дитя сорокадневное и приемлет желанное разрешение (Μ).

В данном месте завершается первая часть Акафистного гимна, историческая, которая включает двенадцать первых икосов, с А и до М. Остальные же, то есть с Ν и до Ω, имеют богословско-догматическое содержание и посвящены созерцанию Таинства воплощения. Новое творение, которое создает Бог Слово через свое воплощение, славословит Творца (Ν). Чудесное — «чудное» — рождение побуждает людей отойти от мира и перенести свой ум на небо (Ξ).

Славословимое Слово все было на земле, но и не оставляло небеса (Ο). 

Ангелы удивились делу вочеловечения и общению Бога с людьми (Π). 

Мудрецы и риторы мира сего стали безгласными, не могуще разъяснить таинство девственного рождения (Ρ).

Бог — пастырь становится агнцем-человеком, спасая спасти мир (Σ).

Дева становится охранительной стеной дев и всех верующих (Т).

Никакая песнь не может воздать должную честь воплощенному Царю (Υ).

Богородица — это светоносный светильник, лампада, которая нас ведет к познанию Бога (Ф).

Христос пришел в мир, чтобы даровать радость и прощение (Х).

Славословие Сына связывается и с воспеванием Его одушевленного храма, Богородицы (Ψ).

И песенный гимн завешается удивительным обращением к Богоматери:

«О всепетая Мати,

Рождшая всех святых

Святейшее Слово,

Нынешнее приемши приношение,

От всякия наспасти избави всех

И будущия изми муки

О Тебе вопиющия

Аллилуия»

В устах Ангела, Елизаветы, пастухов, волхвов и египтян в первой части, а также верующих во второй звучат 144 удивительные поэтические обращения-апострофы и похвалы, обращенные к Богородице, с замечательными противопоставлениями и прекрасными богословскими образами. Они являются весьма известными. Давайте прочтем хотя бы только три похвалы-херетизмы последнего нечетного икоса, который начинается со стиха Ψ. Его темой является Богоматерь как одушевленный храм Божий и Святой Господь Вседержитель:

Радуйся селение Бога Слова,

Радуйся, святая святых большая,

Радуйся, ковчеже позлащенный Духом,

Радуйся, сокровище живота неистощимое,

Радуйся, честный венче (диадема) царей благочестивых,

Радуйся, похвало иереев благоговейных,

Радуйся, Церкве непоколебимый столпе,

Радуйся, царствия нерушимая стено,

Радуйся, Еюже воздвижутся победы,

Радуйся, Еюже низпадают врази.

Радуйся, тела моего врачевание:

Радуйся, души моея спасение.

Радуйся, Невесто неневестная».

В древние времена этот Акафист пелся. Сегодня поется только преамбула, введение на глас 4, который мы услышим. Его содержание — Благовещение, тема кондака:

«Повеленное тайно, прием в разуме, в кров Иосифов с тщанием предста безплотный, глаголя неискусобрачней: Приклонивый схождением небеса, вмещается неизменно весь в Тя, Егоже и видя в ложеснах Твоих приемша рабий зрак, ужасошаюся звати Тебе: радуйся Невесто неневестная».

Икосы сегодня декламируются священниками мелодично в центре храма, то есть с того места, где ранее находился амвон, с которого изначально пелся кондак. Народ в завершении повторяет каждый икос эфимнии – припева - на глас 4.

«Радуйся, Невесто неневестная» — в нечетных икосах

«Аллилуия» — в четных.

Когда Акафист связали с историческими событиями, о которых мы упоминали, тогда была составлена и новая специальная преамбула, наполненная славословием и молением, столь хорошо известное «Взбранной воеводе…».

В песнопении «Взбранной Воеводе», город Богородицы, который был избавлен благодаря Ей от опасностей, восписует Ей победную песнь и просит Её, которая обладает необоримой силой, избавить Град от различных опасностей, ради чего Ей славословно взывают: «Радуйся, Невесто Неневестная». Этот кондак также поется на глас 4.

«Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписует Ти Град твой, Богородице: но яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да зовем ти: радуйся Невесто неневестная».

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2020г.

1^ Из книги профессора Иоанна Фундулиса. ΙΩΑΝΝΟΥ Ν. ΦΟΥΝΤΟΥΛΗ.Καθγητοῦ Παν/μίου Θεσσαλονίκης. ΛΟΓΙΚΗ ΛΑΤΡΕΙΑ. ΕΚΔΟΣΗ ΤΡΙΤΗ. Αθήνα 1997, σελ. 63-71

2^ Лук. 1, 48

3^ Лук. 1, 28

Предпразднство Рождества Христова

Προεόρτια των Χριστουγέννων

Иоанн Фундулис, почетный профессор Фессалоникского университета

Ιωάννου Φουντούλη, Λογική Λατρεία , Αθήνα 1997 ³,
Αποστολική Διακονία, σελ. 328-335

повторная публикация

Вифлеем, место Рождества Христова

Через несколько дней мы будем праздновать великий праздник христианского мира, праздник Рождества Христова. Событие рождения Господа вновь нас перенесет в Церковь и поставит перед взором наших душ и пригласит нас вместе с пастырями и волхвами поклониться рожденному царю, а вместе с воинством небесных ангелов нас призовет славить воплощение Бога мира и любви. «Слава в вышних Богу и на земли мир, в человецех благоволение», - этот ангельский рождественский гимн (Луки 2:14) снова зазвучит в наших храмах. В новорожденном младенце из Вифлеема мы увидим нашего рожденного Спасителя, воплощенного Бога. В этом младенце мы увидим «искупление», которое «послано Господом народу Своему» (Пс. 110: 9), потому что в его младенческом теле сокрыт не только Бог, но и полнота нашего спасения, обновления и обожения нашей тленной природы, новое творение, человек, который становится Богом, эта тайна спасения и искупления всех нас.

Именно по причине этой своей богословской важности празднование Рождества Христова вместе с празднованием Пасхи составляет два основных полюса, вокруг которых вращается литургический год. Пасха - это венец подвижных праздников, а Рождество Христово - праздников неподвижных. Праздник Рождества Христова является «митрополией» (η μητρόπολις) праздников, согласно св. Иоанну Златоусту (Εις τον μακάριον Φιλογόνιον, 3I), потому что то событие, которое мы празднуем,соответственно ему, является основанием всех других последующих этапов нашего спасения. Если бы Христос не родился, то Он и не крестился бы, Он бы не учил бы и не творил бы чудеса, не страдал бы и не воскрес. Уже с рождением Христа потенциально произошло спасение нашего рода. Божественная и человеческая природа соединены во Христе. Бог и человек Иисус Христос - это живой образ и гарантия грядущего воссоединения всех во Христе.

Можно было бы ожидать, что после всего этого праздник Рождества Христова станет хронологически первым праздником христианского календаря. Но Пасха и ее еженедельное повторение, воскресенье, намного древнее Рождество Христова. Впервые начинают праздновать Рождество Христово вместе с Крещением Христа в середине II века некоторые еретические гностические ответвления в старую дату зимнего солнцестояния, 6 января. До IV века на Востоке эти два праздника отмечались в этот день под названием «Епифания» («Επιφάνεια») или «Феофания» (Θεοφάνεια), то есть Богоявление.

Точный день рождения Христа нам из Евангелий не известен. Из свидетельств евангелиста Луки (перепись, путешествие чревоносящей жены, пребывание в стойле для животных, пастухи, пасущиеся и охраняющие ночную стражу), кажется, что Его рождение не произошло в зимние месяцы. Последователи Василида установили его празднование 20 мая, или 19 апреля, или 20 апреля. Впервые около 330 г. празднование Рождества было введено в Риме отдельно от праздника Богоявления 6 января. День его празднования был назначен на 25 декабря не потому, что они считали, что Христос родился, а по тем же причинам, которые мы видели на Востоке, 6 января. 25 декабря по тогдашнему новому календарю было днем зимнего солнцестояния.[1] Во время него язычники праздновали день рождения непобедимого солнца, увеличение дня, победу света над тьмой. В этот языческий праздник христианская Церковь очень мудро установила рождение истинного света, умного солнца праведности, Христа, которое воссияло от Девы и осветило тьму и тень смертного человечества. Это соединение оказалась настолько успешным, что за несколько лет празднование Рождества распространилось почти на весь христианский мир. Он распространился из Рима на Запад; около 376 г. мы находим его празднование в церквях Антиохии и Кесарии Каппадокийской, около 431 г. в Иерусалиме и постепенно во всех церквях Востока, кроме Армянской.

Одновременно с его распространением делается и попытка для его исторического оправдания. Иоанн Предтеча был зачат за несколько месяцев до Благовещения Девы Марии (Лука 1:26). На основании 25 декабря Рождества Христова, Благовещение Богоматери должно было произойти за девять месяцев ранее, то есть 25 марта, а зачатие Иоанна Предтечи - 23 сентября. Предшественником Предтечи был священник Захария, который вошел во святилище для воскурения фимиама и увидел ангела, который возвестил ему о предстоящем зачатии Крестителя (Луки 1: 9-11). Здесь все же немного предпринимается натяжек, чтобы придать желаемому реальность. Захария становится первосвященником и входит не во святилище, а во Святых Святых Иудейского храма. Первосвященник входил в святое святых только один раз в год, в праздник Искупления. Он установлен для празднования незадолго до 23 сентября. Итак, с другой стороны, мы приходим к тем же датам: 23 сентября зачатие Предтечи, 25 марта Благовещение Богородицы "шестого месяца", 24 июня рождение  Иоанна Предтечи, а и через шесть месяцев после и Рождество Христа: 25 декабря.

Как мы уже ранее сказали, на литургическое формирование праздника Рождества Христова повлияло празднование Пасхи. В 4 веке в Иерусалиме, как свидетельствует паломница Этерия в своем Путешествии, в подражание Пасхе Христовой епископ Иерусалимский провел ночную литургию в церкви Рождества Христова в Вифлееме. После этого весь народ во главе с духовенством и епископом направился в Иерусалим с шествием, скандируя: «Благословен грядый во имя Господне». В храме Воскресения Христова после небольшого перерыва прошла вторая служба. Со временем влияние Пасхи становился все сильнее. В нынешней форме богослужебного последования мы можем легко различить степень и элементы этих влияний, особенно в период предпразднства который мы переживаем.

Сначала к празднику Рождества было добавлено подготовительное Воскресенье, которое называлось «Воскресенье святых Отцов» («Κυριακή των αγίων Πατέρων»). Под отцами подразумеваются не отцы Церкви, а сродники Христа по плоти и, фактически, предки Авраама. Затем тематика этого Воскресенья расширилась и в него включили всех праведников Ветхого Завета до Христа, предков Христа или нет. Как оно было прочитано в Евангельском зачале, родословной Христа, содержащейся в первой главе Евангелия от Матфея, и апостоле из Послания к Евреям, зачале, относящемсяк страданиям «свидетельствуемых за веру» мужей Ветхого Завета» (Евр. 11, 9-10. 32-40). Это расширение праздничного содержания Воскресенья перед Рождеством Христовым  и тенденция развития подготовительного периода в некотором смысле привели к более медленному разделению этого Воскресенья и переносу части его тематики на Воскресенье перед ним. Таким образом, Воскресений Святых Отцов стало два, и для различия одно было названо «Воскресенье перед Рождеством Христовым», более древнее, а другое сохранило старое название «Воскресенье Святых Отцов» (Κυριακή των αγίων Πατέρων), и чтобы не путать его с воскресеньями Отцов Вселенских соборов, эта Неделя получила название «Воскресенье Праотцов» (Κυριακή των Προπατόρων). Для этого был выбран евангельский отрывок, который говорит о великой вечере Царства Небесного, во время которого многие с востока и запада придут и поклонятся Аврааму, в то время как сыновья жениха, израильтяне, будут изгнаны вон (Луки. 14, 4. 24. Ср., Матф., 8, 11). . Чтобы обогатить тему этого Воскресенья, в него была перенесена память о пророке Данииле и трех Отроках  с 17 декабря. Но также и для Воскресенья перед Воскресением Праотцов, то есть за три недели до Рождества, читалось аналогичное евангельское зачало, то есть отрывок Евангелия от Луки, было рассуждено его перенести на третье воскресенье, который говорит о исцелении скорченной, которая была "дщерью Авраама »(Луки 13: 10-17). Так что весь декабрь стал подготовкой к Рождеству. Он посвящен Ветхому Завету, пророкам и праотцам Христа, периоду ожидания Мессии. Вот почему мы находим память пророка Наума 1 декабря, пророка Аввакума 2-го, пророка Софонии 3-го, пророка Аггея 16-го и пророка Даниила и троих Отроков 17-го. Пасхе предшествовал пост. На Рождество они сначала имел короткий подготовительный пост, который в 7 веке, по образцу Великого поста, также стал сорокадневным и начинается 15 ноября.[2]

Но элементом, который, как обычно, придавал особый подготовительный тон к предрождественскому периоду времени, являются песнопения, которые вставляются в богослужебные последования вечерни, утрени и повечерия этих дней. Интерполяция этих песнопений выполняется с помощью постепенной ступенчатой системы восхождения-возрастания. С 21 ноября[3] начинают воспеваться катавасии Рождества «Христос рождается, славите. .. », С 26 числа добавляется предпраздственный кондак « Дева днесь превечное Слово. . . »• с 30 ноября начинается добавление и других предпраздственных тропарей. С 20 декабря предпраздственные ноты, элементы получают некое преобладание в богослужебных канонах, стихирах, седальнах, эксапостилариях, также имеющих предпраздничный характер. Один из самых замечательных гимнов, спетых в этот период, - это серия апостихов с алфавитными акростихами, творениями Романа Песнопевца, которые распределены по группам в виде стихир на хвалитех, которые подобны первой стихире этого ряда, которые нам так ли иначе раскрывают нам тематику праздника:

«Ангельские предыдите силы,

Иже в Вифлееме уготовайте ясли,

 Слово бо раждается,

Мудрость происходит,

 приемлет целование Церковь.

 На радость Богородицы, людие, рцем:

 благословен пришедый Боже наш, слава Тебе».[4]

В эти дни поют во время повечерия и предпраздичные трипеснцы и каноны, творения Симеона Метафраста, которые находятся в зависимости от  актростихастиха, от содержания соотвествующих трипеснцев Страстной Недели. Таким образом, предрождественская неделя приобретает характер и связана с имитацией предпасхальной Страстной Недели. Подражание это завершается в канун Рождества с последованием Великих, Царских часов и вечерни, составленных по образцу великих часов Страстной Пятницы и велкой вечерни Пасхи.

Из последования Недели - воскресенья перед Рождеством Христовым, которая, как мы видели, посвящена прародителям Христа, мы извлекаем три характерных тропаря, первые две стихиры на хвалитех 1-го гласа подобен "Радостям подвижников" и Слава гласа 4-го. Предпраздничный тон радости и надежды на скорое рождение Христа прекрасно сочетается с поминанием пророков и отцов до Закона.

«Возвыси  твой глас истинно,Сионе, божественный граде,

 и проповеждь отцев божественную память,

со Авраамом Исаака и Иакова почитающее приснославного,

 се со Иудою и Левием величаем Моисея великаго и Аарона чуднаго,

 и почитаем с Давидом Иисуса и Самуила вси.

 Предпразднеству Христову божественную похвалу,

 песньми божественными плещущее,

 яже от Него благодать улучити просим,

 и миру даровать велию милость».

Все хвалитные песнопения предпразднства Божественного Рождества Христова преисполнены достойных божественных рукоплесканий, по причине этого великого блага, которое в мир приносит великую милость.

Гряди́, на о́гненную иногда́ возсѣ́дый, Иліе́, боже́ственную колесни́цу, и богому́дре Елиссе́е со Езекíею во еди́но, Осíе, ку́пно сра́дуйтеся, честна́я же двоенадеся́тице проро́ковъ богодохнове́нная, Рождеству́ Христо́ву сликовству́йте и въ пѣ́снехъ вси́ пра́ведніи, воспо́йте, о́троцы всеблаже́нніи, росо́ю Ду́ха угаси́вшіи пла́мень пе́щный, о на́съ моли́те Христа́, низпосла́ти душа́мъ на́шимъ ве́лію ми́лость.[5]

Зако́нныхъ уче́ній сосло́віе во пло́ти явля́етъ Христо́во Боже́ственное Рождество́, пре́жде зако́на благода́ть благовѣству́ющія, я́ко па́че зако́на въ вѣ́рѣ су́щія; тѣ́мже, тлѣ́нія измѣне́нію су́щу хода́тайственно, во а́дѣ держи́мымъ душа́мъ предпроповѣ́дяху Воскресе́нія ра́ди: Го́споди, сла́ва Тебѣ́.[6]

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2021год.

http://www.apostoliki-diakonia.gr/gr_main/catehism/theologia_zoi/themata.asp?cat=leit&NF=1&main=texts&file=7.htm

[1] Здесь профессор И. Фундулис высказывает достаточно известное мнение в научно-богословской среде российского дореволюционного богословия, которое полностью опровергается свт. Иоанном Затоустом в его Омилии на Рождество Христово. Он говорит: «Хотя нет еще и десяти лет, как этот день стал известен и знаком нам, но как  будто издавна и за много лет переданный нам, так он прославился от вашего усердия. Посему не погрешил бы тот, кто назвал бы его и новым и вместе древним…а древним, потому что он сохранялся с древнейшими и возрос до одинаковой с ними степени…Выслушай и не сомневайся, потому что мы приняли этот день от тех, которые в точности знают это и живут в том городе, обитающие там, празднуя его издавна и по древнему преданию (ἄνωθεν καὶ ἐκ παλαιᾶς παραδόσεως αὐτὴν ἐπιτελοῦντες)»  Hom.in  diem Natalem Domini 1. PG  49, 351^ 24-42.  См. Рождество Христов: время, историческое преемство, традиция Церкви. Часть 2-я. Проповедь свт. Иоанна Златоуста на Рождество Христово как важный историко-культурный памятник.// apologet/spb.ru/

[2]  Все приводимые даты относятся к Юлианскому календарю имеющему разницу с гражданским в 13 днем.

[3] То есть с праздника Введения во храм Богородицы

[4] Стихира на Хвалитех утрени 20 декабря.

[5] Стихира на Хвалитех Утрени Недели Отцев

[6] Стихира на Славу хвалитных стихир Утрени недели Отцев