О несостоятельности и ошибочности мнения о том, что печать антихриста не может появиться сейчас, в наше время, поскольку еще не проповедано Евангелие по всему миру.

Среди некоторых клириков, отечественных богословов и мирян достаточно распространенным является мнение о невозможности появления начертания-печати антихриста до тех пор, пока не исполнится одно из важных знамений-указаний Христа о том, что «И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец».(Мф. 24, 14)

Однако это мнение является ошибочным по нескольким причинам.

Во-первых потому, что проповедь Евангелия по всему миру хотя и является одним из важных условий и знамений кончины мира, но оно имеет свои исторические рамки и никак не связывает собой появление начертания антихриста. Чтобы это понять необходимо прибегать к авторитетнейшим экзегетам Священного Писания, каковым, например, является вселенский учитель и святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский. Его толкование на Священное Писание является и авторитетнейшим и классическим. В 24 главе Евангелия от Матфея Господь ведет одну из Своих последних бесед со Своими учениками недалеко от Иерусалимского храма, не Елеонской горе. И темой Его беседы были разъяснения касательно Его пророчества о разрушении Иерусалима и Иерусалимского храма,  а также кончины мира. Ученики спрашивали Христа, замечает свт. Иоанн Златоуст, о « этих двух предметах: «когда это будет», то есть разрушение храма, «и какой признак Твоего пришествия»? Лука свидетельствует, что вопрос был один, и именно о разрушении Иерусалима, так как ученики думали, что тогда будет и пришествие Его»,[1]. То есть почти что все перечисляемые Христа знамения преимущественно относились не столько к кончине мира, а к бедствиям, которые постигнут Иерусалим в ближайшем будущем. однако относительно этого него имеется очень важное замечание, которое делается свт. Иоанном Златоустым в 75 гомилии его толкования на Евангелия от Матфея. Однако многие признаки и знамения предвещавших гибель Иерусалима и наступающих бедствий, которые постигнут еврейский народ , относились и к кончине мира. Эти знамения Господом были даны не просто так, но чтобы ученикам Христовым «не умереть в заблуждении и не впасть в обольщение лжеца антихриста».[2]

Однако, перечисляя эти знамения, свт. Кирилл Иерусалимский останавливается преимущественно не на «проповеди Евангелия по всему миру», а на раздорах между духовенством, епископатом. « Но мы ищем своего признака касательно пришествия; принадлежа к Церкви, церковного ищем признака. Спаситель говорит: и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга (Мф.24:10). Если услышишь, что епископы даже до кровопролития идут против епископов, причетники против причетников и миряне против мирян, то не смущайся: ибо об этом предсказано в Писании; не на то смотри, что происходит ныне, но на то, что написано. И хотя бы я, научающий тебя, погиб, ты не погибнешь вместе со мной; можно и слушателю быть лучше Учителя и быть первым пришедшему после, поскольку принимает Владыка приходящих и в одиннадцатый час. Когда в апостолах открылось предательство, то чему дивиться, если в епископах откроется братоненавидение? Но знамение касается не правителей только Церкви, но и мирян. Ибо говорит Христос: и, по причине умножения беззакония, во многих охладеет любовь (Мф.24:12). Похвалится ли кто из предстоящих тем, что он имеет к ближнему нелицемерную любовь? Не большей ли частью лобзают устами, являют веселый вид и радостный взор, а в сердце строят ковы, замышляют зло, говоря слова мира (см. Пс.27:3)?».

Византийская миниатюра 11 столетия с изображением свт. Иоанна Златоуста как покровителя переписчиком манускриптов

Относительно же знамения о проповеди Евангелию по всему миру свт. Кирилл Иерусалимский говорит о его осуществлении уже к его времени: «И вот еще знамение: И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец (Мф.24:14). Почти весь уже мир, как мы видим, исполнен учением о Христе».[3]Святитель Кирилл жил до свт. Иоанна Златоуста, он скончался в 386г. Это мнение подтверждается и таким авторитетным истолкователем Священного Писания как блаж. Иронимом Стридонским (347-419/20), который как римлянин знал в совершенстве латынь и древнегреческий язык, а также в совершенстве изучил арамейский и древнееврейский языки, что ему позволило сделать полный перевод Ветхого Завета  и комментарии на многие книги Ветхого Завет[4]. В своем комментарии на Евангелие от Матфея на интересуемое нами пророчество Христа о всемирной проповеди Евангелия, он пишет: «Признак пришествия Господня тот, что во всем мире будет проповедано Евангелие, чтобы никто не мог считать себя заслуживающим -снисхождения [по неведению]. А это или уже исполнилось, или должно в непродолжительное время исполниться, как мы видим. В самом деле, – по моему мнению, – не осталось ни одного народа, который не знал бы имени Христова. И даже, если у такого народа и не было проповедника, тем не менее, он не может не иметь понятия о вере от соседних народов.»[5]

Свт. Иоанн Златоуст (347-407гг) также говорит об этом знамении как уже исполнившемся. Но в отличие от Кирилла Иерусалимского он указывает не на свою эпоху, хотя именно в это время велась активная миссия среди готов, а на времена проповеди святых Апостолов как на время исполнения этого знамения. Оно исполнилось благодаря апостольской проповеди еще до падения Иерусалима: «…евангелие было проповедано прежде взятия Иерусалима, послушай, что говорит Павел: «по всей земле прошел голос их» (Рим. 10:18); и опять: «благовествование, которое возвещено всей твари поднебесной» (Кол. 1:23). И ты видишь, как скоро он перешел из Иерусалима в Испанию. Если же один овладел столь великой частью (вселенной), то размысли, сколько сделали и другие.»[6]То есть знамение – пророчество Христа о проповеди Евангелия уже давно исполнено и искать в ней очередное исполнение является следствием неверной экзегезы Священного Писания. Совершенно очевидно, что свою миссию проповеди Евангелия не как распространение книги, но живой веры, Православная Церковь будет совершать до момента ее «бегства в пустыню»(Откр. 12, 6).

Однако все частные миссионерства можно рассматривать лишь как продолжение и осуществления «тайны спасения», но ни как не вселенскую проповедь Евангелия, которую несли Апостолы «споспешествуемые многими знамениями и чудесами»(Мк. 16, 20). Кроме того свт. Иоанн Златоуст говорит о силе Апостольской проповеди такие похвальные слова: «А что евангелие всюду было тогда проповедано, послушай, что говорит Павел: «благовествование, которое возвещено всей твари поднебесной» (Кол. 1:23). Это и служит величайшим знамением силы Христовой, что слово Его достигло пределов вселенной в течение двадцати или тридцати лет. Итак, после этого, говорит Христос, придет конец Иерусалима».

Согласно свт. Иоанну Златоусту вся 24 глава беседу Спасителя делится на две части: 1-23 – это пророчества о тех бедствиях, скорбях и испытаниях, которые постигнут иудеев за отвержение Христа во время войны с Римом, а со стиха 24 и до 51 относятся к знамениям Второго пришествия Христа. При этом свт. Иоанн Златоуст, как свидетельствует текст его толкования, был прекрасно знаком с историческими событиями Иудейской войны, ибо он ссылается на Иосифа Флавия и его исторические произведения: Этот иудейский писатель, свидетельствует свт. Иоанн Златоуст «был иудей, и иудей весьма строгий, ревнитель и из числа тех, которые жили по пришествии Христовом. Что же он говорит? То, что эти бедствия превзошли всякое описание бедствий, и подобной войны никогда не случалось с каким-нибудь народом. Такой, по словам его, был голод, что сами матери с жадностью ели детей и возникала из-за этого между ними ожесточенная борьба, а у многих даже мертвых растерзываемы были чрева».[7]

Свт. Иоанн Златоуст также указывает на важность характера и смыла всемирной проповеди Евангелия, которую несли Апостолы - она велась "во свидетельство всем народам".То есть проповедь не носила характер массового принуждения, давления, а она неслась как только свидетельство об истине. "Так как евангелие всюду было проповедано, но не всюду уверовали в него, Христос говорит: «в свидетельство»будет не уверовавшим, то есть, в обличение, в осуждение; в свидетельство: уверовавшие будут свидетельствовать против не уверовавших, и осудят их. Вот почему уже после проповедания Евангелия Апостолами по всей вселенной разрушается Иерусалим, чтобы неблагодарные не могли иметь и тени извинения. В самом деле, какое могут иметь извинение люди, видевшие могущество Его, всюду воссиявшее и в мгновение протекшее вселенную, если они остались в той же самой неблагодарности? А что евангелие всюду было тогда проповедано...".

Итак, наиболее авторитетные святые отцы Церкви в области экзегезы Священного Писания никогда не связывали пророчество о всемирной проповеди Евангелия с концом мира, с событиями эсхатологического порядка, временами антихриста.  То есть по данному вопросу имеется consensus patrum, согласие авторитетнейших отцов Церкви. Уже к 5 столетию, святые отцы экзегеты пророчество о всемирной проповеди Евангелия относили либо к проповеди Апостолов по всей вселенной, либо считали ее завершенной к 5 столетию. Даже бл. Феофилакт Болгарский, в конце 11 столетия при толковании знамения о всемирной проповеди Евангелия в точности следует свт. Иоанну Златоусту: "Дерзайте, вы не встретите препятствия для проповеди! Евангелие будет проповедано среди всех народов «во свидетельство», то есть для обличения, для обвинения тех, которые не уверуют, «и тогда придет конец» не мира, но Иерусалима. Действительно, до взятия Иерусалима Евангелие было всюду проповедано, как говорит апостол Павел: «возвещено всей твари поднебесной»(Кол.1, 23)".(https://azbyka.ru/otechnik/Feofilakt_Bolgarskij/tolkovanie-na-evangelie-ot-matfeja/24)Мы полагаем, что свт. Иоанн Златоуст, будучи выразителем Антиохийской школы богословия, и следуя исторической и буквальной интерепретации Священного Писания, дает наиболее точное и верное толкование и понимание знамения-пророчества Христа о всемирной проповеди Евангелия как проповеди святых Апостолов. Можно лишь допустить, что такая же, авная по харизматичности и знамениям, всемирная проповедь Евангелия и покаяния будет вестись во дни антихриста святыми пророками Илией и Енохом, которые будут народы "отвращать от мрака и тьмы". (Откр. 11, 3-14. См. также свт. Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис святого Иоанна Богослова. Статья тридцатая. Об Енохе и Илии// https://azbyka.ru/otechnik/Andrej_Kesarijskij/tolkovanie_na_apokalipsis/11)

Во-вторых, часто встречается у современных комментаторов и отечественных богословов ошибочное мнение о появлении начертания антихриста исключительно во времена антихриста и проставлении ее на руку и лоб людей самим антихристом. Данное мнение, во-первых, противоречит Священному Писанию, а, во-вторых, и святоотеческой экзегезе Священного Писания, то есть важной части Священного Предания. В 13 главе Откровения четко и недвусмысленно говорится о насильственном нанесении начертания на лоб и руку зверем первым, то есть не антихристом, а его предшественником, «лжепророком» или «оруженосцем антихриста»[8].

Авторитетнейший истолкователь книги Откровения св. Андрей Кесарийский относительно деятельности второго зверя, лжепророка, предтечи антихриста, опираясь не безусловный авторитет смч. Иринея Лионского как экзегета Священного Писания, пишет: «Об оруженосце, которого называют и лжепророком, нужно сказать, что он говорил как змей. Ему сообщена власть совершать знамения и чудеса, чтобы, шествуя пред антихристом, приготовить ему путь погибели».[9]И именно ему принадлежит основная роль в подготовке пути к антихристу и именно он приложит все усилия, опираясь на магию, наложить скверную печать-начертание на всех людей: «…предтеча и оруженосец антихриста при помощи демонов, сделав изображение зверя, ложно покажет его говорящим, прикажет избивать всех не поклоняющихся ему и попытается всем наложить начертание гибельного имени отступника и обольстителя на правых руках, чтобы отнять силу для совершения добрых дел, а также и на челе, чтобы сделать прельщенных дерзновенными в обольщении и тьме».[10]

В связи с этим также необходимо сказать, что и апостол Павел, и святые отцы Церкви, касаясь вопросов эсхатологии, воцарения антихриста и его скверной печати, подчеркивали, что явление антихриста завершит «тайну беззакония, действующую уже теперь»(« 2 Фес. 2, 7) и то отступление-апостасию, которая является завершающим периодом перед явлением первого зверя, то есть антихриста. Следовательно, существует подготовительный период человечества к явлению антихриста, который имеет также свои этапы. При этом «тайна беззакония», втягивающая в погибель людей, совершается параллельно «тайне спасения-благочестия» - основной миссии Церкви Христовой направленную на спасение душ людей, соединение рода человеческого в едино стадо с ангелами.(согласно одной из воскресных стихир октоиха «Крестом твоим, Христом Спасе, едино быть стадо ангелов и человеков»). Как тайна спасение своих оружием и главным символом имеет Крест Господень, «оружие победы», так и «тайна беззакония » имеет свои символы – символы погибели, внешние знаки-эмблемы и татуировки. Все эти знаки являются и прообразами скверной печати зверя.

В-третьих, настаивая на мысли, что появление печати антихриста невозможно по тем или иным причинам, сторонники этого взгляда отвергают истину, которая для каждого христианина является очевидностью. Как до явления Христа были его прообразы[11], так и до явления Креста были прообразы Креста[12]. И все эти образы были действенными, благодатными и освящающими внешними символами и знаками. В Священном Писании, и в частности у св. апостола Иоанн Богослова, мы встречаемся с важным напоминанием о существовании и приходе антихристов еще до самого последнего антихриста "и теперь появилось много антихристов"(1 Ин.2,18). Точно также как существует упоминание апостола Павла о "тайне беззакония, которая уже в действии"(2 Фес.2, 7). В святоотеческих богодухновенных комментариях на эти тексты дается важное резюме о существовании предтеч самого антихриста (ересиархов, царей-гонителей), а значит их символов, которые являются прообразами конечной печати антихриста.(см. свт. Григорий Палама. Гомилия 11 О честном и животворящем Кресте.) "Как, например, еще прежде пришествия человека греха, сына погибели", я говорю об антихристе, возлюбленный Христу Богослов говорит: " И ныне антихристи мнози быша: от сего разумеваем, что последний час", так и Крест был у праотцев и раньше того времени, как пришел в исполнение. И великий Павел еще яснее уча нас, что раньше того времени, как придет, антихрист - уже среди нас, говорит, что "тайна его деется среди нас". (Беседы и омилии свт. Григория Паламы. М. Паломник. 1993, ч. 1, с.106).

 Крест это символ тайны спасения, собственный символ Христа[13] (прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. IV, Глава 11 (84). О Кресте, где еще и о вере) а начертание антихриста - это символ погибели и собственный символ антихриста (см.свмч. Ириней Лионский. Против ересей, кн. 5 Глава XXVIII. О различии праведных и нечестивых; о будущем отступничестве при антихристе и конце мира, Глава XXIX. Все сотворено на пользу человека; о коварстве и злобе антихриста) И как Крест был явлен до Христа, так, вполне очевидно, и начертание в виде его прообразов является в разные исторические эпохи. При этом "печать антихриста" всегда связана- с тоталитаризмом, полным экономическим контролем, именем антихриста, которое сокрыто и с числом именем антихриста 666.

Поэтому сегодня вполне обоснованно с точки зрения святоотеческого понимания Священного Писания, то есть в подлинном смысле православного богословия говорить о появлении начертания, печати антихриста в виде штрихового кодирования ΕΑΝ 13, UPC 1,   и цифрового кодирования QR кода. Все они соответствуют параметрам и признакам звериной мерзкой печати. Тем более, что в Швеции ковид паспорт с QR кодом имплантируется на правую руку. 

Редакция Православного Апологета.2022.

Профессор Иоаннис Фундулис

Три Святителя, символы церковного общения

Οι Τρεις Ιεράρχες, σύμβολα της εκκλησιαστικής κοινωνίας

повторная публикация

30 января Церковь чествует память Трех Великих Святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоуста. Это не день их памяти  («μνήμης»)в строгом смысле слова, то есть годовщина кончины этих отцов, а общий праздник, «Синаксис» («σύναξης»), если использовать литургическую терминологию. Василий Великий скончался 1 января 379 года, и память его отмечается, как известно, 1 января; Григорий Богослов почил 25 января 389 г., а посему мы празднуем его память в этот день; И, наконец, свт. Иоанн Златоуст почил о Господе в изгнании 14 сентября 407 года, в день Воздвижения Честного Креста. Однако его память была перенесена, поскольку она совпала с одним из Господских праздников (Всемирного Воздвижения Креста), и теперь она совершается 13 ноября.

Праздник 30 января (12 февраля) в честь Трех Святителей имеет более позднее происхождение, поэтому его нет в самых древних эортологиях (календарных праздниках). Он был установлен в 11 веке, во время правления императора Алексия Комнина (1081–1118). Причина установления общего праздника для всех троих подробно описана в Синаксарии на день их памяти. В Константинополе произошло столкновение между «учеными и добродетельными людьми»[1]. Одни считали свт. Иоанна Златоуста самым важным из Трех Святителей, другие же свт. Василия Великого, а третьи же Григория, каждая группа принижала достоинство двух других. Так образовались три враждующие партии: Иоанниты, Василиане и Григориане. Конец спорам положил Иоанн Мавропулос, митрополит Ефхаитский (Евхаита, современный Авкат), образованный и благоговейный клирик.

 По словам автора Синаксаря, он удостоился в видении видеть трех святых: сначала каждого отдельно, а затем троих вместе. В один голос они сказали ему: «Мы трое, как видите, единое целое, поскольку близки к Богу, и ничто не может нас разлучить или заставить ссориться… Среди нас нет ни первого, ни второго… Итак, встань и скажи ссорящимся: чтобы они не разделялись на партии из-за нас. Потому что в жизни и смерти у нас не было другого желания, кроме как принести мир и единогласие всему миру».

В качестве символа и выражения их единства, они убеждали его установить общий праздник для всех троих. Итак, митрополит Ефхаитский взял на себя задачу примирить враждующие группы и установил праздник 30 января. Он счел январь наиболее подходящим месяцем для их общего праздника, потому что у всех троих празднуется память: 1 января - Василий; 25 - Григорий; и 27, перенесение в Константинополь мощей свт. Иоанна Златоуста.

Установление праздника достигло своей цели. Он стал видимым символом равенства и единства великих учителей и примирения трех враждовавших партий. Митрополит Иоанн составил для всех троих общую службу, достойную чести великих Отцов. С тех пор все трое часто изображаются на одной иконе, облаченные в епископские облачения, с Евангелием в одной руке и благословляющие другой рукой, как если бы они были вместе не только духом, но и телом. И они действительно являются вечными и бессмертными учителями Церкви Христовой. Они учили своей святой жизнью, своей исключительной деятельностью и своими мудрыми писаниями.

В них словно воплотился христианский идеал «образа и подобия Божьего» в образе людей, сформированных и переродившихся во Христе. И, прежде всего в личностях этих Трех Святителей нашли удивительно сочетание образование, воспитание и знание греческой философии с истиной христианства. Они были мудры в светском понимании и мудры по Богу. Столь гармоничное сочетание эллинизма и христианства во всем их совершенстве никогда и никем не было явлено в мире как в них. Вот почему их праздник стал праздником христианского, греческого образования, учителями и примерами которого были Три Святителя.

Три Святителя также проявили активную творческую деятельность в области христианского богослужения. Они не только совершали его как священники и епископы, но также внесли свой вклад в его формирование и развитие. Немаловажно, что церковная традиция связала имена всех трех с составлением трех литургий: двух известных византийских литургий Василия Великого и Иоанна Златоуста и одной для Александрийской церкви, которая, как утверждается, была составлена свт. Григорием. Кроме того, всем трем, особенно Василию Великому, приписывается целый ряд молитв, украшающих наши литургические книги.

 Хорошо известен вклад Василия Великого в «украшении алтаря» и порядок молитв, равно как и стремление свт. Иоанна Златоуста вдохнуть новую жизнь в литургическую жизнь своей паствы в Константинополе. Свт. Григорий также был поэтом, и его гимны, хотя они не были введены в наше богослужение, могут считаться одними из лучших и красивейших произведений церковной поэзии.

Мы сможете увидеть в наших византийских храмах изображение этих Трех Святителей в конхе святого алтаря со свитками Божественной литургии в их руках, окружающих алтарное место словно они непрерывно служат не только в пренебесном, но и на земном жертвеннике Божием, вместе со священниками, которые совершают сегодня таинства. Они словно совосседают с нами пред тем же общим священным престолом и участвуют в той же духовной пище.

 Мы также встречаемся с Тремя Святителями и в другом иконографическом изображении: в большом изображении Второго Пришествия Господа, которое пишется византийскими художниками в церковном нартексе наверху и вокруг главных ворот храма. В группе спасающихся, которые входят в Божий Рай, легко распознать три почтенные фигуры, представленных именно в том виде, в каком их сохранила иконографическая традиция Церкви и как они описаны в Синаксарии их праздника:

«Внешность же сих святых была такова: 

Св. Златоуст был совсем невысокого роста, но обладал крупной головой, свидетельствовавшей о мощном интеллекте, которую имел обыкновение склонять немного к низу; станом был очень тонок, лицом бледен весьма, под глазами лежали тени от бессонных ночей, а глаза были выразительны и велики, и при случае сияли весельем; остальные черты его лица свидетельствовали о его возвышенном нраве: чело было весьма высоко и велико, нос — удлинён, глаза украшали высоко очерченные брови; уши были достаточно крупны, бородка — совсем небольшая и очень редкая, русая, чуть подернутая сединою; нижняя челюсть свидетельствовала о большой силе воли, а впалые щеки — о высочайшей постнической жизни.

Св. Василий Великий был ростом очень высок, сухощав и весьма строен; лицо имел очень бледное от многого воздержания, нос — удлиненный, брови изогнутые полукругом, бороду — длинную и редкую, благородный лоб, узкие виски, немного вогнутые внутрь; глаза его, полуприкрытые веками и окруженные лучиками морщин, взирали на собеседника кротким взором; волосы были черные с проседью.

Св. Григорий роста был небольшого, бледноват, брови имел прямые, взгляд кроткий и ласковый; правый глаз, который в одном углу сократила рана, был прищурен; борода была недлинная, но довольно густая, конец бороды представлялся с темным отливом; волос на голове было очень мало, в молодости они были белокурые, а в старости совершенно седые».

Византийская икона Трех Святителей 16 столетия

Такими непосредственно наша Церковь представляет этих трех своих великих чад. Мудрых учителей и Отцов, которые учили и продолжают учить нас  с божественной мудростью своих слов и примеров; божественных священнодействователей священников Таинств нашей Церкви, сослужащих нам и прославляющих Бога с нами, граждан небес и обитателей Рая сладости. И с этой целью они служат всем сторонам нашего богослужения: календарю праздников, который каждый год напоминает об этих священных личностях; гимнографии, восхваляющей их борьбу и славу; синаксарии, описывающие их жизнь и добродетели; иконографию, которая изображает их святые персоны и дает нам возможность увидеть их так, как если бы они были живы.

В этом смысл и цель почитания, оказываемого святым в нашей Церкви. Чтобы показать непрекращающееся и нерушимое общение членов Церкви. Общение живых верующих во Христе здесь, на земле, или в состоянии блаженства на небесах. Общество, в котором нет мертвых, а есть только живые, поскольку все его члены через Таинства соединились с Христом, вечным и бессмертным подателем жизни. Все вместе мы воспеваем и прославляем Бога; живые молятся за усопших, усопшие за живых. Все они являются гражданами Царства с печатью бессмертия, их имена записаны в книге жизни.

Три Святителя, византийская икона конца 14 столетия

Служба Трем Святителям приписывается автору Синаксария праздника митрополиту Ефхаитскому Иоанну Мавроподе, который «передал Церкви этот праздник праздновать в честь Бога» («την εορτήν ταύτην παρέδωκε τη Εκκλησία εορτάζειν Θεώ») и написал для него каноны, гимны и похвальные слова (εγκώμια). Стихиры на вечерне и стихиры стиховны приписываются Нилу Ксанфопулу, а стихира на «И ныне» самогласен - это стихотворение Константинопольского Патриарха Германа. Три канона непосредственно приписываются Иоанну. Некоторые из наиболее характерных песнопений праздника: «Благода́ти орга́ны» (первая стихира вечерни, глас четвертый, на подобен «Яко добля»; «Ра́дуйся, святи́телей тро́ица» (первая стихира на Хвалитех). тон плагиатический, на подобен «Радуйся подвижников» («Χαίροις ασκητικών»);

«Киими похвальными венцы венчаем учители…» (первая стихира хвалебных слов во втором тоне, на подобен «Киими похвальными венцы»; и доксастикон (Слава) стихиры плагиальным тоном: «Вострубим трубою песней…».

Благода́ти орга́ны,* гу́сли Ду́ха,* благознамени́тыя трубы́ проповѣ́данія,* стра́шныя и достослы́шанныя,* съ высоты́ шумя́щія гро́мы* и сла́ву Бо́жію сказу́ющія конце́мъ* три́ проповѣ́дники Вели́кія Тро́ицы,* Іоа́нна и Васи́лія* досто́йно съ Григо́ріемъ просла́вимъ.[2]

Ра́дуйся, святи́телей тро́ица, Це́ркве вели́кая забра́ла, столпи́ благоче́стія, вѣ́рныхъ утвержде́ніе, ерети́чествующихъ низпаде́ніе, Христо́вы упа́сшіи лю́ди Боже́ственными уче́ніи и разли́чными добродѣ́тельми воспита́вшіи, благода́ти я́сніи проповѣ́дницы, зако́ны произложи́вшіи Христо́ву исполне́нію, вожди́ къ вы́шнимъ, ра́йстіи вхо́ды, Христа́ умоли́те низпосла́ти душа́мъ на́шимъ ве́лію ми́лость.[3]

Кíими похва́льными вѣнцы́ вѣнча́емъ учи́тели? Раздѣле́нныя тѣлесы́ и совоку́пленныя ду́хомъ, богоно́сныя предста́тели Тро́ицы Единочи́сленныя и служи́тели, свѣти́ла, вселе́нную просвѣща́ющая, церко́вныя столпы́, я́же вѣнцы́ сла́вы, я́ко побѣди́вшія, вѣнча́етъ Христо́съ Бо́гъ на́шъ, имѣ́яй ве́лію ми́лость.[4]

Востру́бимъ трубо́ю пѣ́сней, да ликовству́имъ пра́зднственная и взыгра́емъ, ра́дующеся, въ пречестно́е торжество́ учи́телей на́шихъ. Ца́ріе и кня́зи да стеку́тся и святи́теліе да воспле́щутъ въ пѣ́снехъ, я́ко уче́ній источи́вшія рѣ́ки превели́кія три́, доброто́чныя присноживо́тныя Ду́ха, па́стыріе и учи́теліе, Пречестны́я Тро́ицы трегу́быя священнотаи́нники, соше́дшеся, да восхва́лимъ, филосо́фы — му́дрыя, іере́и — па́стыри, грѣ́шницы — предста́тели, ни́щіи — обогати́тели, су́щіи въ ско́рбѣхъ — утѣ́шители, пу́тницы — спутеше́ственники, и́же въ мо́ри — ко́рмчіи и вси́, и́же вездѣ́ те́плѣ предваря́ющія, боже́ственныя архіера́рхи похваля́юще, та́ко рце́мъ: пресвятíи учи́теліе, потщи́теся изъя́ти вѣ́рныя отъ жите́йскихъ собла́зновъ и изба́вити вѣ́чныхъ му́къ моли́твами ва́шими.[5]

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2021г.

Источник: Ιωάννου Μ. Φουντούλη, Λογική Λατρεία, Εκδ. Αποστολικής Διακονίας της Εκκλησίας της Ελλάδος, σ. 380 -388.

Разрешается использование статьи, ее частичное и полное копирование и публикация при обязательной ссылке на «Православный Апологет»

[1] μεταξύ «των ελλογίμων και εναρέτων ανδρών».

[2] Стихира на Господи воззвахъ на Велицей вечерне.

[3] Стихира на Хвалитех глас 5-й Нила Ксанфопула

[4] Ины стихиры на Господа воззвах 2-го гласа на подобен «Киими».

[5] Слава стихир на «Хвалитех», глас 5-й

Святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский

Беседы на Евангелие от Матфея

Установление Христом Таинства Евхаристии

Беседа 82

«И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов». (Мф. 26:26–28)

Ослепление предателя. – Для чего Христос совершил таинство Евхаристии во время пасхи. – Значение таинства. – Для чего Христос ел и пил по воскресении. – Своим примером Христос научает начинать и кончать трапезу молитвой. – Страх и бегство учеников служат доказательством смерти Спасителя. – Почему Христос попустил падение Петра. – Для спасения необходимы как благодатная помощь, так и собственное старание. – Как должно смотреть на таинство. – В Евхаристии дается вкушение Христа. – Величие благодеяний таинства требует соответствующего расположения от приступающих. – Увещание служителям таинства испытывать достоинство причащающихся.

1.О, как велико ослепление предателя! Приобщаясь тайн, он оставался таким же, и наслаждаясь страшною трапезою, не изменялся. Это показывает Иоанн (Ин. 13:27), когда говорит, что после этого вошел в него сатана, не потому, что пренебрегал телом Господним, но издеваясь над бесстыдством предателя. Грех его велик был в двояком отношении: и потому, что он с таким расположением приступил к тайнам, и потому, что, приступивши, не вразумился ни страхом, ни благодеянием, ни честью. Христос не препятствовал ему, хотя и знал все, чтобы ты познал, что Он не оставляет ничего, что служит к исправлению. Поэтому и прежде, и после этого непрестанно вразумлял и удерживал предателя и словами, и делами, и страхом, и угрозами, и честью, и услугами. Но ничто не предохранило его от жестокого недуга. Вот почему Христос, оставив, наконец, его, чрез тайны опять напоминает ученикам о Своей смерти, и на вечери беседует о кресте, чтобы чрез частое предсказание сделать для них Свое страдание удобоприемлемым. Действительно, если они после стольких событий и предсказаний смутились, то чего не потерпели бы, если бы ничего такого не услышали? «И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил». Для чего Христос совершил это таинство во время пасхи? Для того, чтобы ты из всего познавал, что Он есть законодатель Ветхого Завета, и что написанное в этом Завете служит прообразованием новозаветных событий. Поэтому-то Христос вместе с образом полагает и самую истину. Вечер же служил знаком полноты времен и того, что дела приходили уже к концу. И «благодарит», – научая нас, как должно совершать это таинство; показывая, что Он добровольно идет на страдание; наставляя нас переносить страдания с благодарностью, и возбуждая в нас благие надежды. Если образ был освобождением от столь великого рабства, то тем более Истина освободит вселенную и предаст Себя для спасения нашего естества. Вот почему Христос не прежде установил таинство, но когда надлежало уже упраздниться предписанному законом. Он упраздняет самый главный праздник иудеев, призывая их к другой, страшной вечери, и говорит: «Приимите, ядите: сие есть Тело Мое, за вас ломимое» (1Кор. 11:24). Каким образом ученики, услышав это, не смутились? Оттого, что Христос и прежде много важного говорил им об этом таинстве. Поэтому теперь он и не дает более наставлений относительно этого, так как они довольно уже слышали, а показывает только причину страдания, то есть, отпущение грехов. И называет кровью Нового Завета, то есть, обетования, возвещения нового закона. Это обещано было издревле, и составляет Новый Завет. И как Ветхий Завет имел овнов и тельцов, так и новый имеет кровь Господню. Этим самым Христос показывает и то, что Он претерпит смерть; потому упоминает и о завете, и вспоминает вместе о первом, так как и этот завет обновлен был кровью. Далее, опять говорит о причине Своей смерти: «Ибо сие... за многих изливаемая во оставление грехов», и прибавляет: «сие творите в Мое воспоминание». Видишь ли, как Христос отклоняет и отвращает от иудейских обычаев? Как пасху вы совершали, говорит Он, в воспоминание чудес, бывших в Египте, так и это таинство совершайте в Мое воспоминание. Кровь Ветхого Завета была изливаема во спасение первородных, а эта кровь изливается во оставление грехов всего мира: «Сие есть Кровь Моя, – говорит Он,– изливаемая во оставление грехов». Это сказал он также и для того, чтобы показать, что страдание и крест суть таинство, и этим опять утешить учеников. И как Моисей сказал: это да будет памятно для вас вечно (Исх. 3:15), так и Христос говорит: «В Мое воспоминание», до того времени, как Я приду. Потому говорит еще: «Очень желал Я есть с вами сию пасху» (Лк. 22:15), то есть, предать вам новые установления, и даровать пасху, чтобы чрез нее сделать вас духовными. И сам пил из чаши, для того, чтобы ученики, услыша это, не сказали: что такое, мы пьем кровь и едим плоть? – и от того не смутились. (Ведь когда Христос говорил об этом, то и самыми словами многие соблазнялись). Итак, чтобы ученики и тогда не смутились, Он сам первый совершил это, побуждая их приступить к приобщению тайн без смущения. С этою-то целью Он и пил сам собственную кровь. Что же? Не должно ли, скажешь ты, совершать и древнее, и новое таинство? Ни в каком случае. Христос для того и сказал: «сие творите», чтобы отклонить от древнего. Если новое таинство дарует оставление грехов, – а оно действительно дарует, – то древнее уже излишне. Поэтому как было у иудеев, так и здесь с таинством Христос соединил воспоминание благодеяния, и этим заграждает уста еретиков. Когда они говорят: откуда известно, что Христос принес Себя в жертву? – то мы, кроме других свидетельств, заграждаем уста их и самими таинствами. Если Иисус не умер, то символом чего же служат таинства?

2.Видишь ли, как много Христос заботился о том, чтобы мы всегда вспоминали, что Он умер за нас? Так как имели явиться последователи Маркиона, Валентина и Манеса, отвергающие это строительство спасения, то Он непрестанно напоминает о страдании и чрез самые таинства, чтобы никто не был обольщен, и таким образом этою священною трапезою и спасает и, вместе, наставляет, потому что это таинство есть основание благ. Вот почему и Павел часто упоминает об этом. Затем, после установления таинства, Христос говорит: «Не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое [вино] в Царстве Отца Моего» (Мф. 26:29). Так как Он беседовал с учениками о страдании и кресте, то опять говорит и о воскресении, упоминает о царстве, называя таким образом Свое воскресение. Но для чего Он пил по воскресении? Для того, чтобы люди грубые не сочли воскресение призрачным: многие ведь поставляли это признаком воскресения. Поэтому-то апостолы для уверения в воскресении говорили: «Нам, которые с Ним ели и пили» (Деян. 10:41). Итак, желая показать ученикам, что они ясно увидят Его по воскресении, что Он опять будет с ними и что они сами будут свидетелями события и посредством видения, и посредством дел, Он говорит: «Когда буду пить с вами новое [вино]», при вашем свидетельстве; вы увидите Меня после того, как Я воскресну. А что значит:«Новое [вино]»? Новым, то есть, необыкновенным образом, не в теле подверженном страданию, но уже бессмертном, нетленном и не имеющем нужды в пище. Итак, по воскресении, Христос ел и пил не в силу необходимости, – тогда тело Его уже не нуждалось в этом, – а для удостоверения в воскресении. Но для чего по воскресении Он пил не воду, а вино? Для того, чтобы совершенно исторгнуть другую злую ересь. Так как некоторые в тайнах употребляют воду, то чтобы показать, что и при установлении таинства употреблял вино, и по воскресении, когда без таинства предлагал обыкновенную трапезу, также употреблял вино, говорит: «от плода сего виноградного». Виноградная же лоза производит вино, а не воду. «И, воспев, пошли на гору Елеонскую» (Мф. 26:30). Да слышат все те, которые, подобно свиньям, принимая пищу без молитвы, попирают чувственную трапезу и встают от нее опьянелыми, тогда как должно оканчивать ее с благодарностью и пением. Слушайте и вы, которые не дожидаетесь окончательной молитвы при совершении тайн: эта молитва есть образ Христовой молитвы. Христос возблагодарил прежде, нежели предложил трапезу ученикам, чтобы и мы благодарили. Возблагодарил, и воспел, и после трапезы, чтобы и мы делали то же самое. Но для чего Он пошел на гору? Для того, чтобы явить Себя тем, которые хотели взять Его, чтобы не подумали, что Он скрывается; поэтому спешил идти на место, известное и Иуде. «Тогда говорит им Иисус: все вы соблазнитесь о Мне». Потом приводит пророчество: «Ибо написано: поражу пастыря, и рассеются овцы стада» (Мф.26:31), – чтобы с одной стороны убедить учеников всегда внимать Писанию, а с другой – показать, что Он распинается по воле Божией, и чтобы из всего видно было, что Он не противник Ветхому Завету и Богу, в нем возвещаемому, что совершающееся есть дело смотрения Божия, и что все настоящие события издревле предвозвестили пророки, чтобы ученики несомненно надеялись на лучшее. Вместе с этим дает знать, каковы были ученики пред крестною смертью, и каковы после крестной смерти. Те, которые во время распятия Его не могли даже устоять, после смерти Его сделались сильны и крепче адаманта. А это самое, то есть, бегство и страх учеников, служит доказательством смерти Спасителя. В самом деле, если после столь великих событий и свидетельств некоторые бесстыдно говорят, будто Христос не распят, то в какое бы нечестие они не впали, если бы ничего такого не случилось? Поэтому не только Своими страданиями, но и состоянием учеников, а также и тайнами Христос подтверждает истину смерти Своей, посрамляя всем этим зараженных ересью Маркиона. Поэтому же и верховному апостолу попускает отречься. В самом деле, если Он не был связан и распят, то отчего объял такой страх и этого апостола, и прочих? Впрочем, Христос не попустил им оставаться в печали, но что говорит? «По воскресении же Моем предварю вас в Галилее» (Мф.26:32). Он не является с неба тотчас же и не удаляется в какую-либо дальнюю страну, но остается среди того самого народа, среди которого был распят, и почти в тех самых местах, – чтобы и этим уверить учеников, что Он сам и распят был, и воскрес, – и тем более утешить их в печали. Потому и сказал: «В Галилее», чтобы, освободившись от страха иудеев, они поверили Его словам. Потому же Он и явился там. «Петр сказал Ему в ответ: если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь» (Мф.26:33).

3.Что ты говоришь, Петр? Пророк сказал: «Рассеются овцы»; Христос подтвердил сказанное; а ты говоришь, нет? Разве тебе не довольно того, что случилось прежде, когда ты говорил: «Будь милостив к Себе, Господи» (Мф. 16:22) – и был обличен? Христос попускает пасть Петру для того, чтобы научить его во всем повиноваться Ему, и определение Его почитать вернейшим собственного суждения. Да и прочие получили немало пользы от его отвержения, познавши немощь человеческую и истину Божию. Когда сам Бог предсказал что-нибудь, то не должно уже оспаривать этого, и восставать против многих. «Похвалу», – говорит апостол, ты будешь иметь «только в себе, а не в другом» (Гал. 6:4). Надлежало бы молиться и говорить: помоги нам не разлучаться; а он надеется на самого себя и говорит: «Если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь», – т. е. хотя бы все потерпели это, но я не потерплю, – что мало-помалу приводило его к гордости. Желая удержать его от этого, Христос и попустил отвержение. Так как Петр не внимал словам ни Христа, ни пророка (хотя Христос для того и привел свидетельство пророка, чтобы ученики не противоречили), то он научается самыми делами. А что Христос попустил Петру отвергнуться для того, чтобы исправить в нем этот порок, – послушай, что Он говорит: «Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя» (Лк. 22:32). Это сказал Он для того, чтобы сильно тронуть его и показать, что его падение опаснее падения прочих, и требует большей помощи. В самом деле, здесь было два преступления: во-первых, то, что он противоречил, во-вторых, то, что ставил себя выше других; или лучше сказать, было и третье преступление – то, что он все приписывал самому себе. Итак, для уврачевания этого Христос и попустил падение; и потому, оставивши прочих, обращается к Петру: "Симон!, – говорит Он, – Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу» (Лк. 22:31), – то есть, возмущал, колебал, искушал; «Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя». Но почему же, если сатана просил всех, Христос не сказал: «молился за всех»? Не очевидно ли, что и это имеет ту же цель, о которой я говорил выше, то есть, что Христос обращает слово Свое к Петру, чтобы тронуть его и показать, что его падение опаснее падения прочих? Почему тоже не сказал Он: Я не попустил, но – «молился»? Идя на страдание, Он говорил смиренно, чтобы показать Свое человечество. Тот, который создал Церковь на исповедании Петра и так оградил ее, что бесчисленные опасности и смерти не одолеют ее, Который дал ему ключи царствия небесного, вручил столь великую власть и, для совершения этого, не имел нужды в молитве (не сказал тогда: «молился», но со властью сказал: «Создам Церковь Мою» и: «и дам тебе ключи Царства Небесного» (Мф. 18:18–19), каким образом нуждался в молитве для утверждения колеблющейся души одного человека? Почему же сказал так? По той причине, о которой я говорил, и по причине немощи учеников Своих, так как они еще не имели надлежащего о Нем понятия. Как же Петр отрекся? Христос не сказал: чтобы ты не отрекся, но – чтобы не оскудела вера, чтобы он не погиб совершенно. И это было делом попечения Христова. Действительно, безмерный страх, объявший Петра, все рассеял; а безмерным этот страх был потому, что Бог совершенно лишил его Своей помощи; а лишил помощи потому, что в нем была сильна страсть гордости и противоречия. Итак, для совершенного истребления этой страсти, Бог допустил столь сильному страху объять Петра. А что эта страсть была в нем сильна, видно из того, что он не удовольствовался тем, что прежде противоречил и пророку, и Христу, но и после того, когда Христос сказал ему: «Истинно говорю тебе, что в эту ночь, прежде нежели пропоет петух, трижды отречешься от Меня», – говорил: «Хотя бы надлежало мне и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя» (Мф. 26:34–35). Лука же (Лк. 22:33–34) прибавляет, что чем более Христос опровергал, тем более Петр противоречил. Что значит это, Петр: когда Христос говорил: «Один из вас предаст Меня», ты боялся, чтобы не быть предателем, и побуждал ученика спросить, хотя ничего подобного не сознавал в себе; а теперь, когда Он ясно провозглашает и говорит: «Все вы соблазнитесь», ты противоречишь, и не однажды только, а дважды и много раз? Так именно говорит Лука. Отчего же это случилось с ним? От великой любви, от великой радости. Когда он освободился от того страха относительно предательства, и узнал предателя, то говорил уже с дерзновением и, возвышая себя над другими, заявлял: «Если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь». Зависело это отчасти и от честолюбия, так как на вечери ученики рассуждали о том, кто из них больше: так мучила их эта страсть. Вот почему Христос уничижил Петра, не с тем, чтобы побудить его к отвержению, – да не будет, – но чтобы, оставив его лишенным помощи, показать слабость человеческой природы. Смотри, как после этого он сделался кроток: когда, по воскресении, сказал: «А он что» (Ин. 21:21)? – и был остановлен, то не осмелился уже противоречить, как здесь, но умолчал. Также и при вознесении, когда услышал: «Не ваше дело знать времена или сроки» (Деян. 1:7), опять молчал и не противоречил. И после этого, когда на горнице, и при видении плащаницы, услышал голос, говорящий ему: «Что Бог очистил, того ты не почитай нечистым» (Деян. 10:15), – и еще не знал ясно, что значат эти слова, – молчал и не спросил.

4.Все это было следствием падения. Прежде этого Петр все приписывал себе, говоря: «Если и все соблазнятся о Тебе, я никогда не соблазнюсь... хотя бы надлежало мне и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя», тогда как надлежало бы сказать: если получу от Тебя помощь. Но после падения он говорит совершенно противное: «Что смотрите на нас, как будто бы мы своею силою или благочестием сделали то, что он ходит» (Деян. 3:12)? Отсюда мы научаемся той великой истине, что недостаточно бывает собственного старания человека, если он не получит высшей помощи; и наоборот, что мы не получим никакой пользы от высшей помощи, если не будет у нас собственного старания. То и другое доказывают Иуда и Петр. Первый, получивши много помощи, не получил никакой пользы, потому что не захотел, и не приложил собственного старания; а последний и при собственном старании пал, потому что не получил никакой помощи. Добродетель слагается из этих двух принадлежностей. Поэтому я умоляю, чтобы вы, предоставляя все на волю Божию, не предавались усыплению, и чтобы при собственном старании не думали, что вы все совершаете собственными трудами. Богу не угодно, чтобы мы были нерадивы, а потому Он не все сам совершает; равно не угодно Ему и то, чтоб мы были самонадеянны, вследствие чего не все нам дал, но, из того и другого, отнявши вредное, оставил нам полезное. Поэтому же попустил пасть и верховному апостолу, чтобы сделать его кротким и возбудить к большей любви. Кому больше, сказано, оставится, больше возлюбит (Лк. 7:47). Итак, будем во всем повиноваться Богу, и ни в чем не будем противоречить, хотя бы слова Его казались противными нашим мыслям и взглядам; но пусть управляет слово Его нашими мыслями и взглядами. Таким же образом будем поступать и в таинствах, обращая внимание не на внешность только, но содержа в уме своем слова Христовы. Слово Его непреложно, а наше чувство легко обольщается. Первое никогда не погрешает, а последнее часто обманывается. Поэтому когда Христос говорит: «Сие есть Тело Мое», то убедимся, будем верить и смотреть на это духовными очами. Христос не передал нам ничего чувственного, но все духовное, только в чувственных вещах. Так и в крещении: чрез чувственную вещь, воду, сообщается дар, а духовное действие состоит в рождении и обновлении. Если бы ты был бестелесен, то Христос сообщил бы тебе эти дары бестелесно; но так как душа твоя соединена с телом, то духовное сообщает тебе через чувственное. Как многие ныне говорят: желал бы я видеть лицо Христа, образ, одежду, обувь! Вот, ты видишь Его, прикасаешься к Нему, вкушаешь Его. Ты желаешь видеть одежды Его, а Он дает тебе самого Себя, и не только видеть, но и касаться, и вкушать, и принимать внутрь. Итак, никто не должен приступать с небрежением, никто с малодушием, но все с пламенною любовью, все с горячим усердием и бодростью. Если иудеи ели агнца с поспешностью, стоя и имея сапоги на ногах и жезлы в руках, то гораздо более тебе должно бодрствовать. Они готовились идти в Палестину, а потому и имели вид путешественников; ты же готовишься идти на небо.

5. Поэтому должно всегда бодрствовать, – немалое предстоит наказание тем, которые недостойно приобщаются. Подумай, как ты негодуешь на предателя и на тех, которые распяли Христа. Итак, берегись, чтоб и тебе не сделаться виновным против тела и крови Христовой. Они умертвили всесвятое тело; и ты принимаешь его нечистою душою после столь великих благодеяний. В самом деле, Он не удовольствовался лишь тем, что сделался человеком, был заушен и умерщвлен; но Он еще сообщает Себя нам, и не только верою, но и самым делом делает нас Своим телом. Насколько же чист должен быть тот, кто наслаждается этою жертвою? Насколько чище лучей солнечных должны быть – рука, раздробляющая эту плоть, уста, наполняемые духовным огнем, язык, обагряемый страшною кровью? Помысли, какой чести ты удостоен, какою наслаждаешься трапезою! При виде чего трепещут ангелы, и на что не смеют взглянуть без страха, по причине сияния, отсюда исходящего, тем мы питаемся, с тем сообщаемся и делаемся одним телом и одною плотью со Христом. «Кто изречет могущество Господа, возвестит все хвалы Его» (Пс. 105:2)? Какой пастырь питает овец собственными членами? Но что я говорю – пастырь? Часто бывают такие матери, которые новорожденных младенцев отдают другим кормилицам. Но Христос не потерпел этого, но Сам питает нас собственною кровью, и через все соединяет нас с Собою. Размысли же, что Он родился от нашего естества. Но ты скажешь: это не ко всем относится. Напротив, ко всем. Если Он пришел к нашему естеству, то очевидно, что пришел ко всем; а если ко всем, то и к каждому в отдельности. Почему же, ты скажешь, не все получили от этого пользу? Это зависит не от Того, Который благоволил совершить это для всех, но от тех, которые не восхотели. С каждым верующим Он соединяется посредством тайн, и сам питает тех, которых родил, а не поручает кому-либо другому; и этим опять уверяет тебя в том, что Он принял твою плоть. Итак, удостоившись такой любви и чести, не будем предаваться беспечности. Не видите ли, с какою готовностью младенцы берут сосцы, с каким стремлением прижимают к ним уста свои? С таким же расположением и мы должны приступать к этой трапезе и к сосцу духовной чаши, – или лучше сказать, мы с большим еще желанием должны привлекать к себе, подобно грудным младенцам, благодать Духа; и одна только у нас должна быть скорбь – та, что мы не приобщаемся этой пищи. Действия этого таинства совершаются не человеческою силою. Тот, Кто совершил их тогда, на той вечери, и ныне совершает их. Мы занимаем место служителей, а освящает и претворяет дары сам Христос. Да не будет здесь ни одного Иуды, ни одного сребролюбца. Если кто не ученик Христов, то пусть удалится; трапеза не допускает тех, которые не таковы. «С учениками Моими», – говорит Христос, –«совершу пасху» (Мф. 26:18). Это та же самая трапеза, которую предлагал Христос, и ничем не менее той. Нельзя сказать, что ту совершает Христос, а эту человек; ту и другую совершает сам Христос. Это место есть та самая горница, где Он был с учениками; отсюда они вышли на гору Елеонскую. Выйдем и мы туда, где простерты руки нищих; это именно место есть гора Елеонская; множество же нищих – это маслины, насажденные в доме Божием, источающие елей, который будет полезен для нас там, который имели пять дев, и которого не взявши, другие пять погибли. Взявши этот елей, войдем, чтобы нам с горящими светильниками выйти на встречу Жениха. Взявши этот елей, выйдем отсюда. Не должен приступать сюда ни один бесчеловечный, ни один жестокий и немилосердый, словом ни один нечистый.

6.Это говорю вам, которые приобщаетесь, и вам, которые служите. Нужно побеседовать и с вами, чтобы вы со многим тщанием разделяли эти дары. Не малое наказание ожидает вас, если вы, признавши кого-либо нечестивым, позволите причаститься этой трапезы. Кровь Его взыщется от рук ваших. Хотя бы кто был полководец, хотя бы высший начальник, хотя бы сам царь, носящий диадему, но если приступает недостойно, то запрети ему: ты имеешь больше власти, нежели он. Если бы тебе поручено было сохранять в чистоте источник воды для стада, и ты увидел овцу, имеющую на устах много грязи, то не позволил бы ей наклониться и возмутить источник. Но теперь вручен тебе источник не воды, а крови и Духа, – и ты, видя некоторых имеющих грех, который хуже земли и грязи, и приступающих к этому источнику, не вознегодуешь, не воспрепятствуешь? Какое ты можешь получить прощение? Для того Бог удостоил вас этой чести, чтобы вы разбирали такие дела. В этом состоит ваше достоинство, ваша важность, ваш венец, а не в том, чтобы вы облекались в белую и блистательную одежду. Но как, скажешь, я могу знать того и другого? Я говорю не о неизвестных, но о известных людях. Скажу нечто более страшное: не столько опасно приступать к этому таинству бесноватым, сколько тем, которые, как говорит Павел, попирают Христа, кровь завета не почитают за святыню, и ругаются над благодатию Духа (Евр. 10:29). Приступающий во грехах хуже бесноватого. Последний не наказывается, потому что он беснуется; а приступающий недостойно предается вечному мучению. Итак, будем удалять не только бесноватых, но и всех, которых увидели бы недостойно приступающими. Никто не должен приобщаться, если он не из числа учеников Христовых. Никто не должен принимать дары, подобно Иуде, чтобы не потерпеть участь Иуды. Это собрание верующих есть также тело Христово. Поэтому ты, служитель таинств, смотри, чтобы тебе не раздражить Владыку, если не будешь очищать это тело, смотри, чтобы не дать меча, вместо пищи. Но хотя бы кто и по неразумию пришел для причащения, воспрети ему, – не бойся. Бойся Бога, а не человека. Если будешь бояться человека, то от Бога будешь уничижен; а если будешь бояться Бога, то и от людей почитаем. Если ты сам не смеешь, то приведи ко мне: я не позволю этой дерзости. Скорее предам душу свою, нежели причащу крови Господней недостойного; скорее пролью собственную кровь, нежели причащу столь страшной крови того, кого не должно. Если же кто после многих испытаний не найдет недостойного, то не будет виновен. Это сказано мною об известных людях. Если мы исправим этих, то Бог и неизвестных скоро соделает нам известными. Если же мы оставим без внимания известных нам, то для чего Ему делать других нам известными? Это говорю я не для того, чтобы мы только удаляли и отсекали, но для того, чтобы мы исправляли и возвращали их, чтобы имели попечение о них. Таким образом мы и Бога умилостивим, и найдем много достойных причастников, и получим за свое старание и попечение о других великую награду, которой да сподобимся все мы благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава во веки веков. Аминь.

ТРИ СВЯТИТЕЛЯ: ВЕЛИКИЕ В ЦЕРКВИ И ИСТОРИИ

ΤΡΕΙΣ ΙΕΡΑΡΧΕΣ: ΟΙ ΜΕΓΑΛΟΙ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ ΚΑΙ ΤΗΣ ΙΣΤΟΡΙΑΣ

Лабру К. Скодзу, богослов- профессор

ΛΑΜΠΡΟΥ Κ. ΣΚΟΝΤΖΟΥ Θεολόγου – Καθηγητού

Три Святителя: свт. Григорий Богослов, свт. Иоанн Златоуст, свт. Василий Великий (слева -направо), византийская икона конца 16 в.

Греческое образование и культура имеют свой собственный праздник. Вместе с нашей Церковью мы празднуем 30 января (12 февраля по Юлианскому церковному календарю) память трех выдающихся личностей всемирной истории, равночестных святителей, Василия Великого, Григория Назианзина и Иоанна Златоуста. Воздавая им почтение, мы вместе с ними чтим все благородные человеческие достижения и культуру. И это потому, что эти Три Святителя их переживали в своей жизни и их взращивали в полной мере. А посему вполне справедливо, они признаны защитниками их.

Свт. Василий Великий родился в 330г. в Кесарии Каппадокийской. Его родители  Василий и Эмилия, вместе с его бабушкой Макриной, проявляли заботу о том, чтобы наполнить душу Василия благочестием и любовью к Богу. Он учился в самых известных школах своего времени, вершиной его образование стало обучение в философских Афинских школах. Там, вместо со своим другом Григорием Назианзином, он учился в течение четырех лет (351-355), учась философии, праву, риторике, геометрии, астрономии, музыке и медицине.. Когда он завершил свое обучение, он возвратился на родину и работал в качестве юриста и учителя риторики. Параллельно этому, он посетил разные известные центры монашества, для того чтобы узнать о монашеской жизни. В 360 году он удалился вместе со своим другом Григорием в пустынное место подле реки Ирис в Понте, где он проводил монашеский образ жизни, проводя исследования и писал труды. В 363 году он был рукоположен во пресвитера Кесарии, развивая огромную благотворительную деятельность. В 370 году он был избран архиепископом Кесарии Каппадокийской. Тогда он начал труды по основанию известной школы «Василиады», огромного комплекса благотворительности, в который входили: больница, приют для сирот, приют для бедных, профессиональные школы и т.д. Внутри ее тысячи людей  нашли прибежище и помощь. Во время страшной эпидемии 367-368гг в ней были спасен почти что все бедные огромной Каппадокийской области. В то же время свт. Василием была развита огромная пастырская и писательская деятельность, Он был  прилежным богословом, великим писателем, чье творчество до сих пор остается новаторским. По причине болезненности его организма и невероятной деятельности и трудов он умер 31 декабря 378 года в возрасте 49 лет. Его погребение состоялось 1 января 379 года с проявлением беспрецедентного выражения уважения и почтения со стороны его врагов и друзей. Наша Церковь в этот день чтит его память.

Григорий Богослов родился в 329 году в Назианзе Каппадокийском. Его отец Григорий и мать Нонна были состоятельными людьми, которые дали ему хорошее образование, но также своему ребенку привили благочестие. Он обучался в известных школах Кесарии в Каппадокии, Кесарии Палестинской, Александрии и Афинах. Как мы уже ранее упоминали, там, в Афинах, он встретил Василия. Завершив учебу, он вернулся в Назианз и предпочел посвятить себя служению Церкви. В течение целого года он проводил монашескую жизнь вместе со свт. Василием на реке Ирис в Понте, а в дальнейшем он был рукоположен в епископа Сассимы. В 379г. Собор епископов в Антиохии принял решение направить свт. Григория в Константинополь с тем, чтобы он оказал противодействие арианской чуме в Царьграде. Имея небольшой храм в качестве плацдарма, он проповедовал народу, и за короткое время ему удалось пригасить ересь. В 380 году он стал архиепископом Константинополя, помимо своего желания. Когда некоторые поставили под сомнение его избрание по причинам нормативным, он ушел в отставку и вернулся в Каппадокию, прожив остаток своей жизни в молитвах, подвигах, благотворительности и безмолвии. Он написал огромное богословское и поэтическое произведение. Умер 25 января 390 года. В этот день Церковь чтит его память.

Свт. Иоанн Златоуст родился в Антиохии в 354 году. Его отец был язычником, который был обращен в христианство женой и матерью свт. Иоанна превосходной Анфусой. После завершения энциклического образования, свт. Иоанн Златоуст привязывается к знаменитому язычнику Ливанию, чтобы завершить свои занятия риторикой и философией. Его выступление было таким, что Ливаний считал, что Иоанн станет его преемником по школе! Вскоре после этого он изучал богословие в известной Богословской школе в Антиохии. Некоторое время он практиковался в профессии оратора, в которой добился больших успехов. Но очень быстро он отказался от мирской славы, прибыльной профессии и рукоплесканий толпы и посвятил себя служению Церкви. В 380 г. он был рукоположен в сан диакона, а в 385 г. – во пресвитера Антиохии. Целых тринадцать лет он активно работал и стал образцовым пастырем, учителем и трудником на ниве социального служения. Многие несправедливо страдающие люди нашли у него духовную и материальную поддержку. В 398 году он против своей воли был поставлен на Константинопольскую кафедру. Как архиепископ Царствующего града, он предпринял титаническую борьбу с коррупцией и растлением, царившими а в столице государства. Чистка началась с церкви и дошла до дворцов и особенно заклеймила продажную императрицу Евдоксию. Он порвал отношения с сильными мира сего и государственной властью. Все они даже смогли добиться изгнания свт. Иоанна в Понт по решению лжесобора ( в Иерии 407 г.). 14 сентября 407 года он не выдержал злостраданий Армении.[1]

Труды свт. Иоанна были огромны. Его писательская деятельность – колоссальна. Его социальный вклад неоценим. Наша Церковь дала ему наименование Златоуст (Χρυσόστομος), потому что он действительно был величайшим отцом-оратором, сладчайшим соловьем Церкви, как замечает современный мыслитель. Его память отмечается 13 ноября.

Троица этих высших иерархов нашей Церкви глубоко запала в сознание верующих, но также и в историю человечества, как те яркие личности, которые сыграли решающую роль в формировании мировой культуры. Они являются представителями множества просвещенных светоносных Отцов нашей Церкви, которые не только сохранили то, что было создано самого ценного человеческим разумом, созданным до того времени, в основном греками, но и в духе света, свободы и любви несравненного учения Христа. Они создали новую мировую культуру - греко-христианскую. Память Трех Святителей была установлена как  память защитников литературы и культуры еще в 10 столетии просвещенным епископом Евхаитским Иоанном Мавроподой (Ευχαϊτών Ιωάννη Μαυρόποδα). Он положил конец священному спору в Церкви о том, кто из трех Иерархов был самым важным. Таково было влияние этих великих личностей на сознание верующих! Таким образом, с тех пор в день их священной памяти (30 января в Греции совершается по Григорианскому календарю)) совершается почетное празднование дня письменности и празднуют его представители образования, учителя и учащиеся.

Эти выдающиеся просвещенные личности - мощный ответ тем, кто из-за невежества или преднамеренной страсти клевещет на христианство как на якобы темную систему, разрушившую древнюю цивилизацию и приведшую человечество в Темные века. Три Святителя и почти все Отцы нашей Церкви были высокообразованными людьми. Свт. Василий Великий обладал почти всеми видами научных знаний своего времени, он был богословом, филологом, врачом, геометром, естествоиспытателем, юристом, оратором, музыкантом и т. д. Свт. Григорий был великим богословом, несравненным поэтом в стиле архаических стихов, оратором и философом. Благодаря своему колоссальному образованию он был профессором знаменитых философских школ в Афинах! Свт. Иоанн Златоуст был известным оратором, юристом, богословом, прекрасным филологом и несравненным мастером слова, за что и был назван Златоустом. Его знаменитый языческий учитель Ливаний с горечью сказал, что этого замечательного его ученика украло христианство, и народ потерял редкую духовную личность!

Этот конкретный исторический период, в котором они жили, был переходной эпохой, периода интенсивных духовных конфликтов. Древний мир питался исторической необходимостью, и новая реальность заняла свое место на духовном небосводе - христианстве. Этот переход не прошел без конфликтов и трений. Умирающее язычество сопротивлялось всеми оставшимися силами. Печальным явлением его является лжеромантик император Юлиан Отступник (361–363), стремившийся возродить язычество насилием и преследованием христианства без каких-либо естественных результатов, который  является очевидным примером того неспокойного времени. Однако эти святее Отцы, Три Святителя не только видели течение исторических событий без неудач, но и внесли в него положительный вклад. В то же время они заняли осторожную позицию перед лицом варваризации нации. Письмо свт. Григория своему другу и бывшему однокласснику императору Юлиану Отступнику вполне типично. Он призвал фанатичного императора лучше изучить эллинизм, чтобы через него понять, что преследования и зверства во его имя неоправданны. «Эллинизация очень важна», - подчеркнул мудрый иерарх. После этого письма озверевший император начал менять свое отношение к христианам.

Три Святителя были не только приверженцами слова, но и неустанными делателями дела. Беглый взгляд на их жизнь убеждает нас в их многогранной пастырской, общественной и духовной работе. Как упоминалось выше, знаменитая и уникальная школа «Василиада», созданная свт. Василием Великим в Кесарии Каппадокийской, титаническая борьба против ариан свт Григория Богослова в Константинополе и прекрасная благотворительная деятельность свт. Иоанна Златоуста в Антиохии, а затем и в Константинополе, - вот некоторые из основных вех их деятельности. В то же время они оставили нам обширное литературное наследие, в котором сохранен не только уникальный греческий язык и все то хорошее, что было создано античностью. Я упомяну, в качестве примера, 17000 поэтических произведений свт. Григория Богослова, которые по своему достоинству равны произведениям великих поэтов греческой архаики. Я даже упоминаю о призывах свт. Василия Великого  к молодым людям, чтобы они учились извлекать пользу путем выборочного изучения греческих мудрецов и писателей.

Эти великие отцы взращивали в своих персонах не только дух, но и добродетель. Священные Синаксарии на дни их памяти подробно упоминают о взращивании ими и опытном приобретении ими добродетелей в их повседневной жизни. В качестве примера можно привести нестяжательность свт. Василия Великого и невероятная доброта и благородство характера свт. Григория и состраданием к нуждающимся свт. Иоанна Златоуста. Им первым подражали как подлинным, настоящим человеческим образцы для подражания, которые были отображены и в их трудах.

 Эти три великих «светильника трисолнечного Божества» должны быть в наши безлунные темные дни яркими ориентирами и духовными индикаторами всех деятелей образования, а также всех мыслящих людей. Духовная дезориентация и культурная бедность нашего времени заставляет нас обратиться к чистым духовным источникам наших предков, принять их вневременные идеи, как они были взращены в нашей греческой православной традиции, чтобы мы могли вырваться из нашего духовного болота, куда нас толкают р по причине абсолютизации современных технологий в ущерб духовно-интеллектуальной культуры.

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2021г.

Источник: http://aktines.blogspot.com/2019/01/blog-post_157.html

Разрешается использование статьи для копирования и использования в иных интернет-порталах с обязательной ссылкой на «Православный Апологет»