Краткая справка об истории литургического Возрождения

Σύντομη αναφορά στο ιστορικό τής λειτουργικής Αναγέννησης (Πρωτοπρ. Ιωάννης Κ. Φωτόπουλος, Νομικός-Θεολόγος)

прот. Иоаннис К. Фотопулос, юрист-богослов

Доклад на конференции Центра Патристических исследований «На волне литургического возрождения: Перевороты в богослужении»

В рамках так называемого литургического Возрождения в течение 10 лет 1997-2007 годов, когда были предприняты радикальные реформы в нашем богослужении, и как предвестник-"заяц" планируемых изменений в православном богослужении, выпускаются 71 и 72 номера журнала ΣΥΝΑΞΙΣ были опубликованы под заголовками: «Операция регенерации: необходимость или роскошь» и «Литургическое возрождение: язык и соучастие». Авторы этих выпусков пропагандировали нивелирующие изменения, провозглашая острую необходимость изменений в совершении православного богослужения, которые будут способствовать более активному участию народа в богослужении и что это, по сути, просьба верующих.

В действительности, так называемое «литургическое возрождение», предпринимаемое в Православии, иногда явно, а иногда де-факто и имплицитно, не имеет ничего общего с запросом народа на «массовое» участие в молитве Церкви (проф. Николай Василиадис). Его лишь разрабатывают некоторые профессора Богословских факультетов имеющих постпатристическое воззрение, которые под влиянием так называемого «литургического движения» папистов и других конфессий «вакуумируют» свои идеи в Православное церковное пространство. Таким образом они привлекают к своим целям, целям не всегда с православным знаком, многих священнослужителей и богословов, которые, стремясь привлечь христиан к литургической жизни ведут некую борьбу, принимая что их выводы и способствуют произвольным изменениям, иногда небольшим, а иногда и радикальным, которые затрагивают основные стороны богослужения.

Я кратко остановлюсь на главных фактах попыток, направленных на литургическое возрождение — «литургическое движение». Я заимствую большинство материала из двух докладов, сделанных соответственно игуменом священной обители Богородицы Хрисоподаритисса в Патрах Архим. Никодимом Барусис на двух конференциях, организованных Обществом Православных Исследований в 2002 и 2004 годах в Салониках[i].

После Триденсткого собора Папской церкви (1545-1563 гг.) всей папской «церкви» навязывается жесткая организационная форма со строгими правилами, абсолютная Иерархия, результатом которой является полная власть Папы. Народ отчуждается от литургической жизни и становится зрителем, а духовенство служит для самого себя – и вместо духовной жизни господствует иезуитская этика. Духовенство приходов культивирует службы чрезмерно эмоционального характера, такие как поклонение «святому сердцу», церемония «святого дара», чтобы утешить иссякших из-за рационализма верующих. Если принять во внимание при этом, самое главное, отсутствие в ереси Божественной Благодати, то мы сможем понять причину тупика, в который пришли западные христиане. На это умирание литургической жизни, повлекшее за собой удаление христиан из церкви, отреагировали многие священнослужители.

Среди них был бенедиктинец Проспер Геранжер (Prosper Gueranger), вдохновитель «литургического движения», который в середине XIX века хотел возродить в сознании латинских верующих любовь к богослужению и участие всех в литургической жизни. Не находя оснований для своей цели в римском типике, он изучал с помощью других богословов православную литургическую жизнь и прежде всего православную литургию. Его цель – обогатить латинскую литургию, привлечь латинских верующих и объединить их со «всемирным пастырем», не забывая при этом о своей главной цели – подчинении православных Папе. Этого можно было достичь за счет сближения латинского и православного богослужения, которое предположительно в своей раннехристианской форме было внеконфессиональным. Он и другие пионеры «литургического движения» посредством литургических семинаров и основания монастырей, неоднократно также в православных странах, боролись с средством якобы безупречного совершения православного богослужения, чтобы привлечь православных к папству. Литургическое движение с середины до конца 19 века распространилось из Франции в Англию, Германию, Бельгию. В Бельгии в рамках литургического движения Ламбер Бодюэн (Lambert Beauduin) в первом десятилетии 20-го века развил деятельность, издавая журнал и связанные с ним книги, проводя специальные службы для членов «Движения» даже в лесах, с лекциями. и конференции. Цель – пробудить интерес римо-католиков к литургии и стремление создать единообразие в литургической жизни православия и папства для достижения единства. Этот дух преобладал и в других странах. Паписты не интересовались православием. Им понравился его литургический порядок (чин - ἡ λειτουργική της τάξη), и они использовали его произвольно, связывая его с латинским богослужением как средством обращения. При всем этом усилии «литургического движения», поскольку отсутствовала Божественная Благодать, мобилизовалась безудержная эмоциональность.

Таким образом, мы подошли ко Второму Ватиканскому Собору 1962-1965 годов, который принял дух и практику «литургического движения». С помощью так называемого aggiornamento (обновления) Папа произвел радикальные изменения в богослужении: он ввел разговорный язык на всех языках, литургию, когда священник обращен к народу, сокращение служб, возможность освобождения от поста через некоторые добрые дела и т. д. На основе этой открытости к любому нововведению каждый епископ и священнослужитель начал строить сам по себе нечто особенное. Например, в Интернете можно увидеть кошмарные церкви с алтарем посередине и современными сиденьями вокруг, без каких-либо изображений на стенах.

Этот безудержный произвол в местах богослужений также повлиял на учение о доктрине и нравственности папистов. Кардинал Альфредо Оттавиани (Alfredo Ottaviani), которого заставили замолчать во время Ватиканского Собора, в секретном письме, которым он поделился со всеми руководителями папских местных соборов всего через год после окончания Собора, в 1966 году, выражает свою обеспокоенность по поводу релятивизма, которого придерживались клирики после Собора в отношении веры в Божество и Воскресение Христово, Истины Евхаристии и нравственного учения.

Вся эта неразбериха способствовала удалению подавляющего большинства католиков из их церкви и запустению церквей, многие из которых, поскольку их содержание было невозможно, были проданы и превращены в баскетбольные площадки, концертные площадки, бары и даже мечети.

Несмотря на это, местные попугаи «литургического движения» пытались и пытаются перенести это «обновление» на наше православное богослужение. Их путеводителем является экуменическое видение и стремление найти общий язык с духом мира.

Привожу несколько слов св. Иустина Поповича о ценности преданного нам богослужения: « Вся жизнь Церкви  - это непрерывное поклонение Богу, посему то каждый день в Церкви является праздником… А посему жизнь Церкви – это непрерывное священное богослужение, непрерывная жизнь со всеми Святыми....Богослужение водит благодать в нашу свободу, а соединенные благодать Божия и наша свобода претворяют в жизнь евангельские догматические и нравственные» (Догматика с.819).

Завершу доклад личным опытом: Некий святой жизни епископ посетил наш храм в тот момент, когда была попытка навязать переводы во время совершения Божественной литургии. Я спросил его мнение. «Но,— ответил он мне, — разве мы можем обижать эти слова, позолоченные из уст Святых?» Несколько недель назад я сопровождал своего друга-священника, который собирался причастить этого епископа в месте, где он жил. Мы нашли его больным и сосредоточенным, но с благодатным лицом, в кресле перед столом. Что на нем было? Все богослужебные книги потому, что, как сообщали нам кто ему прислуживал, он каждый день читал богослужения непрестанно, чтобы впитать всю благодать, исходящую от погружения во всю богодухновенную гимнографию, сочиненную и установленную Святыми Отцами.

Братья мои, я думаю, мы все чувствуем, что у нас нет другого пути, чтобы встретиться с нашим Господом, кроме как нашего святейшего богослужения.

Источник: https://alopsis.gr/ σύντομη-αναφορά-στο-ιστορικό-τής-λειτ/

 © перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2024г.

[i] Первый доклад был сделан на литургической конференции на общую тему «Величие богослужения» и называлась: «Литургическое движение Запада», а вторая была сделана на конференции на тему «Экуменизм: Рождение -ожидания-опровержения» и называлась: «Литургическое движение Запада и экуменизм».

https://alopsis.gr/ σύντομη-αναφορά-στο-ιστορικό-τής-λειτ/