Перенниализм: конец экуменизма и трансцендентное единство религий.
Perennialism: The End of Ecumenism & The Transcendent Unity of Religions
Автор: протопресвитер Петр Хиирс, доктор богословских наук, преподаватель экклезиологии Свято-Троицкой семинарии, Джорданвилль, Нью-Йорк
Protopresbyter Peter Heers, D.Th, Lecturer in Ecclesiology, Holy Trinity Seminary, Jordanville, NY
Введение. Что такое дихотомии диавола и к чему они приводят?
Враг спасения рода человеческого неизменно прибегает к своей проверенной тактике, заключающейся в том, чтобы ограничить выбор человека всего двумя вариантами, которые представляются как взаимоисключающие. Любые другие возможные подходы при этом не допускаются к рассмотрению либо отвергаются как неприменимые или несостоятельные. Например, некое явление представляется рациональным (rational) или иррациональным (irrational), но при этом не рассматривается вариант, когда нечто является сверх-рациональным, выходящим за пределы человеческого разума (supra-rational). Или другой пример: внушается, что нужно либо оказывать слепое послушание, либо, в противном случае, ты будешь своевольным и мятежным; истинное же послушание отвергается. Или, в большем масштабе, африканцам лукавый дух показывает весь ужас черной магии, а затем, якобы для спасения от неё, преподносит «хорошую» белую магию. Для обнищавших масс хищничество капитализма противопоставляется «равенству» и «братству» коммунизма, который рассматривается как единственное средство восстановления справедливости. Или тем, кто пострадал от авторитарного правления антипапского протестантизма, предлагается самоуправство и индивидуализм реформированного протестантизма. Можно бесконечно продолжать примеры подобных ложных дихотомий, где оба варианта навеяны диаволом. То же самое происходит и сегодня с «ковидным кризисом»: общепринятый нарратив таков, что единственно верным решением борьбы со смертоносным вирусом является экспериментальная и потенциально еще более смертоносная «вакцина». При этом почти полностью игнорируется успешное лечение этой болезни на ранних стадиях хорошо известными средствами.
Таким способом враг успешно манипулировал западным человеком на протяжении многих поколений, со времен Великого раскола и вплоть до сего дня, удерживая его в цепи заданных действий и реакций, непрестанно раскачивая его из стороны в сторону подобно маятнику. Всякое духовное равновесие, Божественная перспектива, различение духов и царский путь Отцов при этом были утрачены. Люди, пребывающие в таком хаосе, не обладающие вечной перспективой, то есть не видящие Альфу и Омегу истории, не в состоянии определить наше положение в историческом потоке, не могут увидеть, к чему все эти события ведут нас. А для тех, кто способен видеть, это есть процесс нарастающего разложения, шаг за шагом приближающий человечество к осуществлению тайны беззакония, к извращению понимания спасения во Христе и подмене Его антихристом.
Такое разрушение христианской традиции и единства на Западе и жалкая имитация Христа и Его Церкви в протестантизме, будь то первоначальном или реформированном, представляют собой почву, порождающую чудовище современности. К концу XIX века самые могучие умы Запада, секулярного Запада, искавшие выход из тупика Нового времени, обратились к традициям Востока, но, увы, не Православного Востока, но Востока Дальнего. Эти традиционалисты думали спасти Запад от краха путем впрыскивания восточной «традиции» и «метафизики» как проявлений «Вечной философии» или sophia perennis. Противопоставление соломенного чучела модернистского, номинального «христианства» в стиле а-ля протестантизм и традиционных культур Востока — ещё один наглядный пример длинного списка вражеских фальшивых дихотомий, которые не дают человеку войти в общение с Воплощенной Истиной. Однако, в отличие от прежних крайностей маятника, нацеленных на ограничение свободы и манипулирование безголовым, фрагментированным Западом, перенниализм обещает положить конец этим крайностям и дать окончательный, «универсальный» ответ на проблему разделений, предложив «единство», обретение которого возможно одновременно за пределами всех откровений и через них.
Что такое перенниализм?
Перенниализм, как его обычно понимают и упоминают, — это идея о том, что в основе всех великих религий лежит один и тот же мистический опыт Высшей Реальности. «Вечная философия» имеет свои исторические корни в синкретизме гуманистов эпохи Возрождения, таких как Марсилио Фичино и Пико делла Мирандола. Они полагали, что Платон, Иисус, Каббала и Гермес Трисмегист указывали на одну и ту же Божественную Реальность. Версии перенниализма встречаются также в трансцендентализме Эмерсона, Кольриджа и Торо. Масонство, Теософское общество и книга Олдоса Хаксли 1945 года «Вечная философия» способствовали дальнейшей пропаганде универсалистской версии перенниализма, а в 1960-х годах она стала краеугольным камнем идеи Нью-Эйдж.
Однако для нас особый интерес представляет развитие перенниализма в 20-м веке, и, в частности, то, как он был представлен испытавшей влияние Веданты традиционалистской школой, особенно Рене Геноном, который скорее всего познакомился с перенниализмом в годы своего пребывания в масонской ложе.
В то время как Хаксли сотоварищи прониклись «мистическим универсализмом», традиционалистская школа, представленная Геноном, Анандой Кумарасвами, Фритьофом Шуоном, а затем Титусом Буркхардтом, Мартином Лингсом, Хьюстоном Смитом и прочими, ориентируется на ортодоксальные традиции и отвергает современный синкретизм и универсализм. Именно эта школа будет упоминаться в данной статье по той причине, что труды этих деятелей привлекли явно больше внимания и поддержки среди некоторых Православных академических богословов и духовенства.
Согласно традиционалистской школе, вечная философия — это «абсолютная Истина и бесконечное Присутствие».1
«Как Абсолютная Истина, это вечная мудрость (sophia perennis), в действительности выступающая трансцендентным источником всех ортодоксальных по своей сути религий человечества… Как Бесконечное Присутствие, это вечная религия (religio perennis), составляющая ядро всех ортодоксальных по своей сути религий ... Именно эта «единственная религия», которую Фритьоф Шуон назвал «глубинной религией» или «религией сердца» (religio cordis), и является сердцем всякой религии … [и ] по своей сути имеет надформальный, универсальный или духовный характер... Иными словами, «глубинная религия» остается трансцендентной по отношению к таким религиям, даже животворно присутствуя внутри них самих».2
Таким образом, для философа-перенниалиста «христианство», как пишет Клинтон Миннаар, «явно отличается от ислама или буддизма по форме; но оно едино с ними по своей сути (или по вечной философии)».3
Сразу должно стать очевидным, какой потенциал таит в себе такое понимание религий для «единства» человечества, а также для тех, кто отвергнет это «единство» и будет упорно продолжать оставаться с чистейшим Воплощенным Христом. Но я забегаю вперед.
Очень важно, чтобы мы ясно представляли себе, как перенниалисты смотрят на вещи, чтобы мы могли замечать это и распознавать пропаганду подобных взглядов даже некоторыми внутри Церкви. Возможно, это лучше понять через диаграмму:
Представьте себе образ круга с абсолютом в центре (область эзотерики — мистицизм, гнозис, единение) и несколькими радиусами, расходящимися изнутри к окружности, когда радиусы представляют собой различные откровения Бога, к Которому возвращаются все пути, как к Тому, в Ком они трансцендентно едины. Религии, хотя и едины по своей внутренней сути, расположены по краю окружности (область экзотерики — формы, догма, ритуал), каждая по отдельности и далеко одна от другой.
Из этой диаграммы видно, что центральным в перенниалистской теории является вопрос об эзотеризме и экзотеризме во всякой религии. Доктрина перенниалистов учит, что каждая религия имеет формальный, институциональный аспект, который является её экзотерическим аспектом, где заключены наиболее глубокие различия между религиями. При этом, каждая религия имеет и определенный эзотерический аспект, заложенный в духовных практиках религий, где они, похоже, сближаются, и даже могут достичь тождественности на определенном этапе. Мы рассмотрим эту идею далее, после того как кратко изложим другие аспекты мировоззрения перенниализма.
Перенниалистский взгляд на религию опирается на аксиоматическое представление о множественности и разнообразии откровений, «которые в разной степени «кристаллизуются» и «актуализируются» в зависимости от исторических условий, ядра веры, которое... вечно пребывает в божественном Всеведении».4
Но возникает вопрос: какова побудительная причина того, что Бог желает множественных откровений о Себе, явно расходящихся и очевидно противоречащих друг другу? Для Шуона причина в том, что это требуется в силу раздробления человечества. Человечество «разделено на несколько обособленных ветвей, каждая со своими особыми чертами, психологическими и иными, которые определяют их восприимчивость к истине и формируют понимание ими реальности».5 Поэтому к этим различным ветвям Бог обращается с отдельными откровениями, оформленными сообразно особенностям каждой части человечества:
«…что определяет различия между формами Истины, так это различие между человеческими «приемниками». Вот уже в течение тысячелетий человечество разделено на несколько коренным образом отличающихся ветвей, составляющих весьма многие целостные человеческие сообщества, более или менее замкнутые в себе. Существование духовных «приемников», столь различных и столь своеобразных, требует разнообразных отображений единой Истины».6
По мнению перенниалистов, из этого следует, что Бог отнес каждую из «великих мировых религий» к определенному сектору или расе человечества, и «любая из них полностью истинна в том смысле, что она обеспечивает каждого из своих приверженцев всем, что ему необходимо для достижения наивысшего или наиболее полного состояния как человека».7 Ислам для арабов; индуизм, буддизм и даосизм для народов Дальнего Востока, христианство для народов Запада; иудаизм для некоторых семитских народов и так далее.
Эта идея о том, что Бог распространяет откровения о Себе, индивидуально скроенные для отдельных групп человечества, критически важная для всего перенниалистского мировоззрения, вступает в противоречие с прямым свидетельством истории спасения, начиная с Дня Пятидесятницы, когда прекратилось Вавилонское наказание, и единство всех человеческих рас осуществилось во Христе. Во Христе была преодолена «разделяющая стена», и «столь многие человеческие сообщества» были соединены как имеющие единую человеческую природу, в которую облекся Христос и, сохраняя которую, Он восседает одесную Отца. Как пишет о. Георгий Флоровский:
«Церковь сама по себе есть полнота; она — продолжение и осуществление богочеловеческого единения. Церковь есть преображенное и возрожденное человечество. Значение этого возрождения и преображения заключается в том, что в Церкви человечество становится единством, «единым телом». Жизнь Церкви есть единство и единение. И конечно же, единство это не внешнее, но внутреннее, сокровенное, органическое. Это единство живого тела, единство организма. Церковь есть единство не только в том смысле, что она едина и единственна; она единство прежде всего потому, что самое существо ее состоит в воссоединении разделенного и разрозненного человечества. Это-то единство и есть соборность, или кафоличностъ, Церкви. В Церкви человечество переходит в другой план, начинает иной образ бытия».8
Выдающиеся церковные лидеры, выражающие идеологию перенниализма
«Респектабельность» и «приемлемость» философии перенниализма во многих отношениях сделали ее господствующей духовной философией нашего времени: от студенческих аудиторий до государственных департаментов и — все чаще — до кафедр богословия и епископата. Известные интеллектуалы либо находились под ее сильным влиянием, либо влились в ее ряды; все — от Кена Уилбера до Джона Тавенера и принца Чарльза, этого знаменитого паломника в Ватопед.
Мнение, что Бог желает множественных откровений, когда-то встречалось только среди ученых, близких к перенниалистам; теперь же эта мысль разделяется и выражается самыми высокопоставленными представителями христианства и ислама. В феврале 2019 года Папа Франциск и Великий имам Аль-Азхара, Ахмед эль-Тайеб, подписали «Документ о человеческом братстве за мир во всем мире и совместную жизнь» во время Всемирной конференции в Абу-Даби, посвященной этой теме. В этой общей декларации был сформулирован основополагающий догмат перенниализма:
«Плюрализм и разнообразие религий, цвета кожи, пола, расы и языка желанны для Бога в Его премудрости».9
Однако идеи перенниализма воздействуют не только на лидеров инославных. И православные иерархи тоже высказывались в подобных выражениях, практически цитируя произведения Шуона и Кумарасвами. Приведем слова известного Архиепископа Вселенского Патриархата, который недавно выступил перед межрелигиозным собранием:
«Когда вы ставите одну религию выше всех остальных, то вы как будто решаете, что есть только один путь, ведущий на вершину горы. Но правда в том, что вы просто не можете видеть мириады иных путей, ведущих к тому же самому месту назначения, потому что вы окружены валунами предубеждений, загораживающими вам обзор».10
Трудно представить себе утверждение, более соответствующее перенниализму и самому духу времени и более безосновательное и противоречащее мышлению святых Божиих, поистине причастных жизни Святой Троицы. И равенство религий, и их эзотерическое единство, и их спасительные пути, ведущие от экзотерического к абсолюту, — все эти признаки перенниализма здесь налицо. Однако еще больший интерес для нас представляет отождествление верности Христу, как единственному Пути к Отцу, с фанатизмом и предрассудком. Здесь вспоминаются суждения двух известных Православных апологетов — о. Иоанна Романидиса в его отзыве на Баламандское соглашение и о. Даниила Сысоева в его предсказании будущего Православной миссии и гонений.
После того как православные в Баламанде впали в заблуждение и подписали полное признание латинских таинств, о. Иоанн проницательно указал, что в будущем единственным правдоподобным объяснением продолжающегося отказа православных от совместного причащения (интеркоммунион) и сослужения будет фанатизм.
Еще более проницательными были утверждения о. Даниила Сысоева. О. Даниил был великим миссионером, и его деятельность, опыт проповеди и обучения вере многих иноверцев, в том числе более 80 обращенных мусульман, позволили ему ясно увидеть суть грядущих гонений. Вызов для христиан будет заключаться не в том, чтобы они прямо отрицали Божественность Христа. Требование, скорее, будет таким, чтобы христиане приняли нехристианские религии как равно спасительные пути к Единому Богу. Христиане разделятся: кто-то примет это предложение и таким образом объединится с иноверцами, а тех, кто откажется, будут преследовать как узколобых фанатиков, представляющих угрозу общественному миру и безопасности.
Краткий анализ идеологии перенниализма с точки зрения Православия
Что можно сказать в отведенное нам ограниченное время о мировоззрении перенниализма? Во-первых, в отношении вопроса о знании, гносеологии, можно заметить, что, хотя считается, что эзотерические прозрения должны добываться апостериорно, они принимаются как нечто само собой разумеющееся, априори. То, что по существу является чистой воды умозрительной спекуляцией со стороны писателя, — поскольку он по определению не может иметь личного опыта каждой из религий, — постулируется с исключительной, но неоправданной уверенностью (гордыней). Более того, религиозные взгляды, представленные апологетами перенниализма, почти исключительно нехристианские и уж тем более неправославные. Это не мешает им уверять своих читателей в том, что по сути, эзотерически, пути молитвы, очищения и общения в таинствах в религиозном ландшафте на самом деле схожи, если не идентичны. Для перенниализма очень удобно, что «единство религий» лежит за пределами эзотерически-экзотерической разделительной линии и, таким образом, является реальностью, которая никогда не может быть засвидетельствована эмпирически, поскольку каждый адепт должен оставаться в рамках своей религиозной традиции. В конечном счете, это вопрос доверия к «господам»-перенниалистам, и можно заметить, что некоторые высокопоставленные новообращенные в Православие сохраняют высокий уровень доверия к ним, так что даже Православие рассматривается сквозь призму перенниализма, а не наоборот.
Тем не менее, следует поставить вот какой вопрос: является ли вообще правомерным резкое противопоставление экзотерического и эзотерического? Имеем ли мы хоть какие-то основания из Православного святоотеческого Предания и опыта богообщения, чтобы проводить столь резкое различие между формами и Духом? Православный реализм не позволяет нам отделить Плоть, в которую облеклось Слово, от Духа, посланного Словом и нисходящего на формы хлеба и вина, чтобы преложить их в Тело и Кровь Восседающего ныне одесную Отца. В самом деле, претворение этих экзотерических форм Духом в Жизнь Вечную происходит за пределами эзотерически-экзотерической «разделяющей стены», куда мы восходим, будучи еще во плоти. Именно эта «скандальная» особенность Воплощения и Вечного Тождества Сына и Слова Божия с Плотью, в которую Он облекся, является «камнем преткновения» для мировых религий и поставляет Тело Христово как Небо на земле, вознося Православие выше того, что принято называть «религией». В Личности Христа эзотерический Абсолют был проявлен в экзотерической форме, ибо «видевший Меня видел Отца» (Ин. 14:9), и «через Него мы… имеем доступ к Отцу, в одном Духе» (Еф. 2, 18).
У нас нет очевидцев Логоса, свидетельствующих о Его бытии в какой-либо книге (оставим Коран в стороне), напротив, Он, «будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Флп. 2, 6–7). Вопреки теориям перенниалистов, опыт иных религий, особенно ислама, не есть опыт кенотического, то есть истощившего Самого Себя Бога, Который, «приняв образ раба, смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2, 8).
Точно так же, вопреки перенниалистской идее ограниченного домостроительства спасения во Христе лишь для одной части человечества и ограничению Имени Воплощенного Логоса «экзотерической» сферой или даже лишь ее частью, мы проповедуем Христа Распятого, Которого «и Бог превознес» и дал «Имя выше всякого имени, дабы пред Именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца» (Флп. 2, 9–11).
В Теле Христовом, в Церкви, мы имеем единение земли и небес, времени и вечности, источника Откровения и проявленной Истины, абсолютного и конечного. Поскольку Логос стал и остался плотью (σάρξ), «экзотерическое» личное состояние Бога является одновременно и «эзотерическим» «высшим состоянием» Бога. Поскольку Слово стало плотью, а плоть облеклась во Христа, «экзотерический мир» перестал быть ограниченной реальностью. Слово, ставшее плотью и восседающее одесную Бога, пришло и вновь грядет, чтобы судить всех людей, а не только какую-то часть человечества, и отнюдь не на основании эзотерического, мистического, тайного духовного закона, а на основании Своих Заповедей, которые даны всем для жизни по ним и в них, поскольку они не являются сотворенными формами, но нетварными божественными энергиями.
Почему рост перенниализма знаменует собой конец экуменизма?
К настоящему времени должно быть очевидно, что с перенниализмом у нас нет экуменизма в обычном, популярном смысле, так как единство, о котором говорят эти философы, существует только в трансцендентном плане — в плане Бога, Который Сам есть Трансцендентное Единство. Следовательно, они не стремятся к ясно выражаемому единству в истине, как [предположительно] современный экуменизм, по той простой причине, что они соглашаются признавать это единство уже существующим на эзотерическом, трансцендентном уровне и не то что не говорят о необходимости, но и не ожидают внешних проявлений такого единства на уровне экзотерическом, имманентном.
Невозможная задача создания божественно прекрасной мозаики Тела Христова из множества осколков протестантизма вскоре, наконец, будет оставлена. Конец экуменизма, каким мы его знаем, очень близок. «Единство», к которому стремится этот мир, будет обретаться в трансцендентном религиозном единении перенниализма.
И это единение будет переживаться как тяжкое искушение, которое посетит Церковь по всему миру, поскольку оно затемнит, чтобы затем отвергнуть, Богочеловеческую Личность Иисуса Христа и Его Тело, Церковь. Это и будет последним искушением истории. Так было предсказано Самим Христом в Книге Откровения. Он говорит: «И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле» (Откр. 3, 10). Как учит нас великий старец Афанасий Митилинеос, «поскольку это искушение коснется всего мира, то это будет великая фальсификация веры в Богочеловеческую Личность Христа».
Апокалиптические события не за горами. Подобно тому, как последнее поколение людей будет взывать о мире и безопасности именно потому, что им этого не хватает (и тогда на них падет меч), люди, которые теперь взывают о единстве (безусловно, о всеобщем, универсальном единстве) — именно потому, что они его лишены, — найдут его в перенниализме, который предлагает им это единство практически безо всяких усилий (без Креста и распятия разума). Подобно коммунизму, который не мог удовлетворить тоски людей в силу своей негативной, репрессивной направленности, синкретический экуменизм модернизма не удовлетворяет тоски людей по более глубокому, мистическому единству каждого человека и человечества в целом. Человечество потребует основательного, традиционного и приемлемого для всех объяснения (привлекательного и для жителей Востока) того, как религия не разделяет, но объединяет человечество. Перенниализм готов стать теоретическим оправданием для многих христиан (даже «ортодоксальных») сущностного, хоть и трансцендентного и эзотерического, объединения религий под властью антихриста.
Маятник, наконец, перестал раскачиваться, а мы подходим к 12-му часу истории, к самому сердцу ночи этого мира, когда ученики спят, предатели предают, а Воплотившееся Слово Божие, Распятый Христос отвергается ради того, кто назовет себя «спасителем» без Креста.
1 Lings, Martin; Minnaar, Clinton (2007), The Underlying Religion: An Introduction to the Perennial Philosophy, World Wisdom, p. xii.
2 Ibid.
3 Ibid, p. xv.
4 Oldmeadow, Harry (2010), Frithjof Schuon and the Perennial Philosophy, Word Wisdom, ISBN 978-1-935493-09-9, page vii.
5 Oldmeadow, Harry, Traditionalism: Religion in the light of the Perennial Philosophy, Sophia Perennis, San Rafael, CA., 2000, p. 69.
6 Schuon, Frithjof, Gnosis: Divine Wisdom, Perennial Books, London, 1979, p. 29.
7 Cutsinger, James, “Perennial Philosophy and Christianity”:https://www.cutsinger.net/pdf/perennial_philosophy...
8 Florovsky, Fr. Georges, “The Catholicity of the Church”:/images/st/4888/img_4888_49acf7a984019c1ca19bd1b9a7a9cc93.pdf, p. 3.
9 https://www.vaticannews.va/en/pope/news/2019-02/po...
10 https://www.goarch.org/-/irf-summit
Перевод «Православный Апологет», 2022 (в новой редакции).
