Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

Неужели Православное Единство будет принесено в жертву этому еретику?

Θὰ θυσιασθῆ ἡ Ὀρθόδοξος Ἕνωσις εἰς βάρος αὐτῆς μὲ τοὺς αἱρετικούς;

Делиться:   

Написано г-ном Димитриосом Логотетисом, теологом

  Визит Папы Льва XIV по случаю 1700-летия Первого Вселенского собора (325 г.) многими был охарактеризован как историческая встреча, пример неустанных усилий диалога с папистами, которые, наконец, постепенно приносят плоды в направлении восстановления отношений Римского престола со всеми остальными, события, которое тревожило Церковь и ее верующих почти тысячелетие. В своей речи Папа призвал всех крещеных во имя Христа ответить на свой христианский долг и вместе, в единстве и сотрудничестве, противостоять всем современным вызовам, подобно апостолам Петру и Андрею, которые были братьями. Конечно, хотя многое еще предстоит решить, сам Папа подчеркнул, что он продолжит работать над единством и любовью.

  На данном этапе можно выделить множество проблем, которые, хотя и не отменяют ценность диалога, который, безусловно, имеет место, поскольку диалог с миром является обязанностью Церкви, тем не менее, возникает вопрос об условиях, в которых он происходит. Конечно, мы говорим здесь не о тех проблемах, которые уже были официально подняты в важных богословских диалогах между папской и православной церквями, а о реальном положении дел.

  Во-первых, когда кто-то говорит о любви как об общем знаменателе, стремящемся к единству, он должен помнить, что без рассуждения любовь погружается в пустоту. Подобно тому, как величайшим чудом Христа является Его смерть на Кресте, поскольку происходит парадокс смерти самой Жизни; Его важнейшим чудом, однако, является Воскресение, потому что это выражение Его естественного состояния, и без него нет спасения мира. По той же логике, рассуждение — величайшая из всех добродетелей, а любовь, расцветающая из него, — их венец. Однако любовь не может быть достигнута в нынешних условиях, поскольку папская церковь сознательно и бескомпромиссно настаивает на единстве, которое является препятствием для любого богословского диалога.

  На конференции, состоявшейся несколько недель назад (18-20 ноября 2025 г.) в Афинском университета на Богословском факультете, в рамках четвертой сессии, выступил Иоанн Спитерис, епископ Папской церкви в Греции, который, в свою очередь, подчеркнул любовь и помощь Папской Церкви православным народам многонациональной православной диаспоре, поскольку неправославные христианские страны Запада предоставляют православным народам помещения и материалы для совершения священнического служения. Это событие является примером предложения Папской церкви Православной Церкви и ее усилий по возвращению к нормальной жизни. Однако г-н Спитерис забыл упомянуть и о большой проблеме единства, которая продолжает мучить православный народ.

  Итак, если, как свидетельствует сам Папа, единство двух Церквей, то есть Востока и Запада, является тем, к чему стремятся, и уважение с другой стороны существует и проявляется в избытке, почему униатская пропаганда не была развеяна столько лет, а продолжает существовать и сегодня? Почему даже в наши дни, когда православие набирает силу на американском континенте, паписты призывают, даже через Интернет, к открытию униатских церквей, чтобы остановить рост и распространение православия? Мы задаемся вопросом: куда делись любовь и единство, которые с большой страстью провозглашали и сам Папа Лев XIV, и его представители?

  Патриарх Варфоломей и Папа Римский упомянули о своем желании совместного празднования Пасхи, вопрос, который не возник у православных. Этот вопрос уже был решен Первым Вселенским Никейским собором, что свидетельствует о том, что папы принимают этот собор лишь на словах, поскольку решения Собора меняются в зависимости от пожеланий каждого Папы Римского, и любое соглашение между двумя главами не является обязательством для Запада.

 Конечно, то же самое относится и к догматическому толкованию Никейского Символа веры, поскольку как введение filioque на Третьем Толедском соборе (589), так и установление теологически неприемлемого термина «пресуществление»  ((transubstantiatio) Четвертым Латеранским собором (1215) поставили под сомнение и отвергли христоцентрическую онтологию Церкви, которая раскрывается через Никейско-Константинопольский Символ веры (325, 381). В этом духе богослов Карл Барт, большой поклонник греческих отцов IV и V веков, характерно подчеркивал в своем труде «Эскиз единого догматического богословия» («Esquisse d’une Theologie dogmatique»), что «богословие греческих отцов Православной Церкви сохранило нетронутой непрерывность апостольской традиции в жизни Церкви, поскольку для них богословие было личным делом жизни. Действительно, греческие отцы подвергались преследованиям, изгнанию или казням в IV веке за одну-единственную «йоту»». В этом контексте Карл Барт критиковал как римско-католических, так и протестантских богословов, заявляя, что «их возражения звучали для него как вой волков в пустыне», как отмечает профессор Фидас в своей «Экклезиологии».

  Никейское догматическое богословие состояло не просто из слов, которые каждый понимает по своему желанию, но включало в себя всё Евангелие, апостольское и святоотеческое богословие и традицию первых трёх веков, а также уже сложившееся толкование терминологии евангельских и апостольских текстов. В конце концов, если бы это было не так, то, возможно, протестанты были бы правы, и все спасались бы, следуя собственному толкованию Священного Писания. Поэтому наша цель состоит не в том, чтобы бросить в львиное логово устоявшуюся евангельскую, апостольскую и святоотеческую традицию и богословие, а также Отцов Церкви ради «агапологии» и так называемого единства, а в том, чтобы достичь подлинного единства, имея в качестве основы богословские и экклезиологические предпосылки общего Никейско-Константинопольского символа веры первого тысячелетия. Сколько воды пролилось в наше вино ради любви, и сколько ещё прольётся, и мы сможем назвать это вином?

  Третий и очень важный момент — упоминание двух апостольских братьев, Андрея и Петра. Как известно, эти два апостола основали два престола — Римский и Константинопольский. Однако это упоминание чревато большой опасностью, связанной с распространением так называемого папского примата. Попытка Папы Римского утвердиться в качестве единственного голоса и представителя всей Церкви является неканоничной и противоречит традиции Вселенских соборов. Конечно, православная традиция признает «почетные посольства» к Римскому престолу, однако в рамках канонического института пятидесятничества патриархов.

  Таким образом, недавние действия некоторых представителей Константинопольского Патриархата, особенно в многонациональной православной диаспоре, демонстрируют большую терпимость к попыткам папской стороны навязать свою теологию и свою практику земной Церкви во Христе, что также противоречит решениям Критского Синода 2016 года. Отсутствие Иерусалимского и Антиохийского Патриархов, а также заметное отсутствие других вновь созданных автокефальных Церквей, похоже, их не беспокоит. Напротив, кажется, что ради единства с папской церковью будет принесено в жертву единство внутри Православной Церкви.

  Таким образом, основной вопрос, который остается открытым, заключается в следующем: кто последует за Константинопольским Патриархатом в этом объединяющем движении и стремлении, которое, как кажется, умаляет саму Православную Церковь? Греция, которая, похоже, снова страдает от последствий внутреннего раскола, возможно, даже более серьезного, чем проблема старого календаря? Кипр с его малочисленной паствой и собственными внутренними проблемами? Александрия, которая в данный момент, в связи с позицией, занятой Патриархом Феодором II Александрийским по вопросу Украинской Церкви, уже находится в конфликте с неканоническим произволом Московского Патриархата на африканском континенте? Может ли Константинопольский Патриархат, и только он, без паствы, продолжить объединение и забыть уже сложившуюся каноническую и церковную традицию? Для кого в конечном итоге предпринимается попытка этого объединения и к кому оно обращено, если не для удовлетворения эгоистичных желаний некоторых иерархов и протоиерей Константинопольского Патриархата? Мы наблюдаем и ждем. Да, диалогу можно, но на каких условиях?

Источник: /https://orthodoxostypos.gr/θὰ-θυσιασθῆ-ἡ-ὀρθόδοξος-ἕνωσις-εἰς/



Подписка на новости

Последние обновления

События