Ересь папства
Архим. Георгий Капсанис (+), проигумен монастыря прп.Григория, Святая Гора Афон
Ересь папства
НАША СВЯТАЯ Православная Церковь, сознавая, что только она составляет Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь, всегда считала своим серьезным долгом сохранять апостольскую веру и традицию неискаженными и неизмененными. По этой причине она заняла строгую позицию по отношению к различным ересям, отказываясь идти на уступки или компромисс с ересью даже в малых и второстепенных вопросах , полагая, что если вера подрывается в малых вопросах, то большие вопросы не останутся незатронутыми. По словам святителя Григория Нисского, « так, кто не получил истинного образования благочестия через все таинства, того слово не называет христианином », а по словам свт. Василия Великого: « Ибо при малых заблуждениях многоречие бывает греховно ».
Отклонения в вере не только изменяют богословие Церкви, но и искажают эту духовную и церковную жизнь и, следовательно, подвергают спасение человека непосредственной опасности. Вера и жизнь неразрывно связаны, и поэтому, когда вера искажается, жизнь не остается незатронутой. Хотя Церковь ненавидела ересь, она любила еретиков, была сострадательна и всячески боролась за их возвращение, а если они раскаивались, она широко использовала церковную икономию, чтобы облегчить их возвращение в свою лоно.
Церковь всегда придерживалась такой же позиции по отношению к папству . Церковь осознала, что отклонение папства заключалось не только в использовании иной административной системы или различных церковных обычаев, но что речь шла о более глубоком изменении евангельского духа . Византийские богословы не были ни наивными, ни фанатичными и экстремистскими, когда писали аксиологические трактаты, чтобы доказать ересь Филиокве (Filioque) . Исхождение Святого Духа «от Сына» вносит двоеначалие или полусавеллианство в Святую Троицу, умаляет Святого Духа и искажает всякое учение о Святой Троице, как справедливо замечает Владимир Лосский: « Если в первом случае (в случае Filioque) вера ищет интеллект, чтобы перенести откровение в область философии, то во втором случае (в православном тринитаризме) интеллект ищет реальности веры, чтобы преобразиться, предавшись скорее тайнам откровения. Поскольку учение о Троице представляет собой сущность всей богословской мысли, вытекающей из области, которую греческие отцы называли par excellence богословием, то понятно, что различие в этом существенном пункте, каким бы незначительным оно ни казалось на первый взгляд, имеет столь решающее значение » ( «По образу и подобию», пер. М. Г. Михаэлидиса ).
Речь идет о « философском антропоморфизме, который не имеет ничего общего с теофаническим антропоморфизмом Священного Писания». « Через учение о Filioque Бог философов и ученых вводится в лоно Бога живого, он занимает положение Deus Ubskonditus, который «сделал тьму своей тайной ». Неизвестная сущность Отца, Сына и Святого Духа принимает положительные характеристики. Она становится объектом естественного богословия: Он — «универсальный Бог», который в равной степени мог бы быть Богом Декарта или Лейбница и даже — он их видел — возможно, в какой-то степени Богом Вольтера и дехристианизированных теистов XVIII века .
То есть посредством «Филиокве » Запад попытался «логически» понять тайну Святой Троицы, упразднив антиномию тринитарной тайны и продемонстрировав антропоцентрический характер своего богословия.
Ересь Филиокве имеет свои последствия в церковной и личной жизни, которые также становятся антропоцентрическими.
Святой Дух и Тот, через Кого Он свидетельствует, Христос, остаются в стороне. Большее значение придается человеческим усилиям, чем Божественной благодати , организации и системе, чем животворящей благодати Божией . Непогрешимый Папа Римский во многом заменяет Христа и считается «источником единства» Церкви. Борьба, деятельность ради спасения христианина также приобретает антропоцентрический характер. Духовные упражнения Игнатия Лойолы являются типичным примером этого духа. Сравнение этого произведения с жизнью во Христе святого Николая Кавасилы раскрывает иной взгляд на борьбу за спасение. Антропоцентрическая западная и теоантропоцентрическая православная и истинно кафолическая . В первом подчеркивается деятельность человека, во втором — синергия человеческих усилий и Божественной благодати .
Поскольку Святой Дух перестал оживлять и просвещать пастырей и богословов папства, вполне естественно, что одно извращение следовало за другим.
Их сотериология носит судебно-правовой характер и основана на учении о грехопадении человека, которое также ошибочно, поскольку резко отделяет природу от благодати. Спасение в православной святоотеческой традиции означает прощение , оживотворение и обожение человека, мертвого во грехе, через воплощенное Домостроительство Сына Божия. На Западе спасение ограничивается лишь судебным (правовым) удовлетворением божественной справедливости, нарушенной человеческим грехом, через смерть Христа на кресте. Христос должен был пострадать, чтобы удовлетворить справедливость Божию.
Вся проблема в том, как Бог, разгневанный на непослушание человека, смилостивится над человеком и дарует ему свою благосклонность, а не в том, как человек, отделенный от Бога и потому мертвый, воссоединится с Богом, оживет и будет обожен. Теозис-обожение как цель человеческой жизни был утрачен на Западе. «Оправдание» возникает прежде всего с юридической точки зрения. Нездоровая привязанность к кресту без параллельного взгляда на Воскресение и Преображение делает все западное христианство «распятым». Крестно-воскресного характера Православия не существует .
«Тревога» и «отчаяние» западного человека, по-видимому, проистекают из этой однобокости «крестового похода» . Западный экзистенциальный философ Керкегор резюмирует тревожное состояние западного христианства. По мнению вышеупомянутого философа, человек является человеком, потому что у него есть беспокойство. Напротив, православная жизнь креста и воскресения характерно выражена у преподобного Серафима Саровского, который после строгого подвижничества стал причастником Света Божественного Преображения и испытал радость Воскресения. Эту радость он передавал приближавшимся к нему, обращаясь к ним вместо очередного приветствия: « Христос Воскресе, радость моя ».
Отсутствие у западных людей опыта переживания Фаворского Света и нетварных энергий , посредством которых человек обожествляется и общается со Святой Троицей, привело их к ложному учению о том, что Божественная Благодать тварна и поэтому переживание Бога и созерцание Его славы невозможно. Реакция православия XIV века на эту новую ересь в лице святителя Григория Паламы хорошо известна . Если благодать сотворена, то христианин обречен на невозможность участия в обожении . Как может сотворенная Благодать обожествлять человека? Это новый тип арианства , за который так героически боролся святой афонский Григорий Палама, познавший благодать обожения на личном опыте . Запад продолжает придерживаться этой ошибки и по сей день, в результате чего человек и мир оказываются вне божественной жизни.
Для западных людей отношения Бога с человеком и миром могут быть только моральными , а не отношениями благодати и жизни. Таинства , и особенно Святая Евхаристия, Крещение и Священство, становятся судебными средствами спасения . Церковь сводится к правовому институту, обеспечивающему спасение и творческую благодать. Основанию Церкви предшествует юридическое учреждение, за которым следует ее таинственное формирование. В Православии, напротив, предшествует сакраментальное устройство Церкви, которое закрепляется и выражается через канонические установления. Также было установлено каноническое право Православия , поскольку все священные учения, установления и традиции Православия являются божественными и человеческими , в то время как право папства четко различается на божественное (Jus Divinum) и человеческое (Jus Humanum). Ярким примером законнического взгляда на спасение является то, как таинство покаяния практикуется среди римских католиков. Раскаяние и исповедь подобны испытанию. Исповедующийся человек рассказывает свои грехи, уединенно и в тайне от духовника (в привычных деревянных кабинках), и получает покаяние и отпущение грехов. То есть, нет личных пастырских отношений и церковного общения, а есть юридические и безличные отношения. Приоритет имеет законное оправдание грешника, а не его прощение, возвращение и восстановление в отчем доме (Церкви) и в отцовских объятиях. Почти все учения и традиции Церкви искажаются западными людьми.
Православное учение о Деве Марии относится к «мариологии» . Богородица отделена от человеческого рода через «непорочное зачатие». Это не легкий плод избранного остатка человеческой расы, а нечто отдельное от всего человечества. Она теряет близость и отчуждается от человеческой семьи .
Но даже это учение о конце времен не остается безобидным . Судебный характер проявляется также в учении о чистилище и индульгенциях, даруемых папой.
Насколько антропоцентричен Запада, подтверждается его искусством , музыкой, архитектурой и особенно агиографией. Достаточно сравнить византийскую православную икону с западной религиозной картиной или статуей, чтобы увидеть, насколько она выражена в антропоцентризме. Православная «икона» поистине изображает Богочеловека Христа и преображенные лики Богородицы и святых в тварном мире, который также преображен Нетварной Благодатью . Напротив, в западной живописи Христос предстает как человек, а Дева Мария и святые — как обычные, непреобразившиеся люди. И природа представлена «натуралистически», без участия в Нетварном Свете.
Однако наиболее ярко судебный и антропоцентрический характер папства проявляется в системе управления Церковью .
Известно, что Православная Кафолическая Церковь следует апостольски переданной соборной системе управления , которая выражает тайну Церкви как тайну Троического и Богочеловеческого общения во Христе, как провозглашает 34-е Апостольское правило: « Так да будет единение, и да прославится Бог, через Господа во Святом Духе, Отца и Сына и Святаго Духа ». Церковь является символом Святой Троицы . Церковь во всех своих измерениях (Вселенский Собор, Патриархаты, Поместные Соборы, Епископии, Приходы, Святые Монастыри) живет соборно, то есть трично, тайной Церкви. Никакие отклонения от этого правила не были приняты Церковью и не стали догматами веры, необходимыми для спасения верующих. Непогрешим в Православии не человек, а Церковь . Напротив, на Западе тринитарный соборный принцип был заменен антитринитарным тоталитарным папско-централистским принципом . Римский понтифик с люциферианской гордостью был провозглашен «непогрешимым» и высшим авторитетом Церкви.
Вот высокомерный язык, с помощью которого Папа Пий IX провозгласил свою «непогрешимость» и «первенство» во время Первого Ватиканского собора: « Если вы думаете, что Римский Понтифик имеет своим делом надзор и управление, а не полную и верховную юрисдикцию над всей Церковью, не только в вопросах веры и морали, но также в дисциплине и управлении Церковью во всем мире, или что он пользуется такими особыми привилегиями, но не всей полнотой этой верховной власти и авторитета, или что его власть не является регулярной и неограниченной, ни во всех и в отдельных Церквях, ни во всех и в отдельных верных... пастырь, да будет анафема... Мы учим и определяем как божественно явленный догмат: Римский Понтифик, говоря с кафедры (Cum ex cathedra loquitur), то есть когда он, исполняя свои обязанности пастыря и учителя всех христиан, определяет, своим верховным апостольским авторитетом, учение, которое должно соблюдаться при общем согласии Церкви, как в вере, так и в морали, божественно возвышенной, тот, кто исповедал себя блаженному Петру, пользуется той же непогрешимостью, которой божественный Искупитель соблаговолил наделить свою Церковь, определяя вопросы веры и морали; и по этой причине такие решения Римского Понтифика принимаются сами по себе, а не по согласию Церкви. Церкви необращенной. И если, не дай Бог, он осмелится противиться этому нашему решению, да будет он анафема .
С помощью своего «всемогущего» папы папство намерено покорить мир . Обязательное безбрачие духовенства и различные «социальные» монашеские ордена служат этой цели. Православие, напротив, стремясь не к завоеванию, а к преобразованию мира, не навязывало священнослужителям обязательного безбрачия и не преобразовывало монашество из исихастского в общественное и деятельное. В «боготворческом» молчании монах преображается и мистически преображает мир, и через него « не приидет Царствие Божие приметным образом » .
Само собой разумеется, что вся извращенная папская интерпретация христианства на Западе имела свои последствия для истории, культуры, а также общей жизни и ориентации различных народов, с которыми соприкасалось папство. Мы все знаем, как сильно Запад страдал от папско-кесаревских притязаний, которые привели к череде войн, продолжавшихся около двухсот лет (они начались в 1075 году при папе Григории VII) и известны как войны за папские привилегии. Претензии папы и цезаря суммированы в том, что сказал Папа Иннокентий III (1198–1216) в своей речи при интронизации: « Тот, у кого есть невеста, — сказал он, — является женихом». Но эта невеста (Церковь) вышла замуж не с пустыми руками, но предложила мне несравненное драгоценное приданое, а именно полноту духовных благ и широту мирских благ, величие и изобилие того и другого... Как символ мирских благ, она дала мне Корону, Митру для Священства, Корону для Царства и сделала меня представителем Того, на чьей одежде и бедре было написано: Царь царей и Господь господствующих. »
Плодом тоталитарного и антиевангельского духа папства является Святая инквизиция , посредством которой христианские священнослужители и миряне, осмеливавшиеся не соглашаться с папством, подвергались пыткам и сжиганию.
Достоевский в своем «Великом инквизиторе» раскрывает несвободный дух папизма .
Папство стало светским государством со своей армией, экономикой и дипломатией. По сей день Ватикан является государством, осуществляет дипломатию и влияет на международную экономику посредством участия в крупных компаниях и предприятиях.
Протестантизм возник как реакция на папизм, который перенес «непогрешимость» с папы на каждого протестанта , поскольку каждый протестант считается способным правильно толковать Священное Писание, независимо от традиции Церкви. Таким образом, антропоцентризм папизма вошел в протестантизм в иной форме.
Сравнивая Западную Церковь с протестантизмом, наш святой отец Нектарий Пентапольский находит индивидуализм как общую черту . « Единственное различие между этими двумя системами заключается в следующем: в Западной Церкви личность, а именно Папа, собирает вокруг себя множество безмолвных и несвободных людей, сообразующихся каждый раз с принципами и мнениями лица, находящегося у власти. В протестантизме Церковь сосредоточилась на личности. Следовательно, Западная Церковь является личностью и ничем более. Но кто может гарантировать нам единодушие всех Пап? Поскольку каждый Папа судит о том, что правильно, так, как он считает нужным, и толкует Писание так, как ему угодно, и цитирует его так, как он считает правильным, чем он отличается от всех догматиков Протестантской Церкви? Какая разница между правителями? Может быть, в Протестантской Церкви каждая личность составляет Церковь, тогда как в Западной Церкви вся Церковь составляет одну личность, не всегда одну и ту же, а всегда другую ».
Но Восток не меньше страдал от папизма. Вспомним крестовые походы , насильственные обращения и истребления православных народов , позорную унию , которая обманным путем обращает православных христиан в папство . Не так давно объединение различных типов унитаристских «церквей» поглотило значительную часть Антиохийского Патриархата. Множество славянских православных христиан насильно присоединялись к папству всякий раз, когда это позволяли политические условия в Ватикане. Во время Второй мировой войны 800 000 православных сербов были убиты папистами за то, что они отказались принять папство. Спасенные от смерти сербские православные люди с ужасом рассказывали мне о страшном геноциде сербских православных . И все это во имя «Непогрешимого Наместника» Христа на земле.
С другой стороны, атеизм, поразивший сегодня западный мир, считается реакцией на извращенное учение западных людей о Боге. Это же папство находится в духовном тупике и страшном внутреннем кризисе, проявляющемся также в самоуничтожении многих его священнослужителей.
После этого краткого анализа мы можем понять, почему православные демонстрировали столь активное противодействие западным ересям с момента их появления .
Господь пролил Свою Пресвятую Кровь не для того, чтобы установить религиозную антропоцентрическую систему, религиозный тоталитаризм . Благодаря папству человеческий закон преобладает над верой в Иисуса Христа, и таким образом происходит переход от надежды на Евангелие к другому Евангелию «по человеческому мнению».
Вот почему все святые и богословы нашей Церкви говорили о папстве очень строго , ощущая существенное отклонение или даже подрыв Евангелия Христова западными людьми.
Святой Фотий, как мы знаем, яростно боролся против первого во времена официально открытого Filioque и говорил о нем очень строго: « Господь и Бог наш, Дух, исходит от Отца; но отцы этого нового нечестия, Дух, исходит от Сына. Кто не закроет уши свои от избытка этого богохульства? Это противоречит Евангелию, это стоит в одном ряду со святыми Соборами, это предписано блаженными и святыми Отцами, Афанасием Великим, Григорием, прославленным в богословии, Василием, ризою Церкви, Василием Великим, золотыми устами мира, океаном мудрости, истинным Златоустом. И что я называю дьяволом или дьяволом? Этот богохульный и богоборческий голос вооружен против всех, включая святых пророков, апостолов, иерархов, мучеников и эти деспотические голоса ».
Когда в 1009 году Папа Сергий IV процитировал Символ веры с добавлением Филиокве в своей грамоте на интронизации, его современник Патриарх Сергий Константинопольский вычеркнул имя этого Папы из диптихов , и с тех пор никакие другие папские имена не писались в диптихах .
Святой Григорий Палама, Богослов нетварных энергий Божиих , своим великолепным богословским трудом раскрыл опасность латинских учений о «тварной благодати» и остался в одной линии со святым Фотием относительно критики Filioque, полагая, что это принижает Святого Духа : « Тот, кто говорит о двух началах в Боге, что Сын есть начало от начала, есть, согласно учению о творчестве, по отношению к Богу, и иначе не бывает, согласно нашему исповеданию, и Святой Дух исходит из творческой силы, и то же самое можно сказать о Божестве; ибо то, что не является творческим, не есть Бог». О Варлааме он говорит, что, придя в Православие, он не получил «почти смертного освящения от нашей Церкви... тех, которые удаляют оттуда осквернения ».
Против антиевангельских и антитрадиционных папских заблуждений боролись и другие выдающиеся иерархи, священники, монахи и миряне нашей Святейшей Православной Церкви, в том числе Иосиф Вриенний, святитель Марк Евгений Эфесский, святитель Мелетий Галисиотский исповедник и многие другие, запечатлев свое исповедание многими гонениями, пытками, заточениями, ссылками и смертями, которые они претерпели ради Истины. Латиноязычный император Михаил VIII Палеолог отрезал язык святому Мелетию, а святому Галактиону Галисийскому выколол глаза раскаленным железом за их откровенные антипапские исповедания.
Монахи-агиориты, следуя примеру святого Григория Паламы, вели активную борьбу с латинянами. По словам Иоанна Мамалакиса: «Поскольку он сам (Михаил VIII Палеолог) видел, что его аргументы в пользу объединения слабы, он в своем послании к афонскому народу подчеркнул, что из «икономии», то есть в целях экономии средств, должно произойти объединение церквей.
Однако агиориты, которые прежде всего верили учению Православной Церкви, постановлениям соборов и тому, что поддерживалось ее отцами, хотя и относились с крайним почтением к императору, тем не менее смело отстаивали его взгляды, которые радикально отличались от взглядов императора . С помощью основного аргумента «… веры здравой и краткой все ниспровергает, все разрушая», они стремятся доказать, что как употребление западными людьми опресноков для божественного причащения , имеющее свой источник в иудейской религии, так и добавление к символу веры «и от Сына» противоречат этому учению Иисуса Христа, а также постановлениям соборов и учению отцов и вообще преданию Православной Церкви . « И ты, оба отца и единородный Сын Его, что еще можешь ты увидеть и во что можешь быть посвящен?» Итак, по неведению и чтобы не наказать Христа, вы устанавливаете священные учения наверху и внизу, а теперь низшее и деспотическое устроение о нас, а теперь высшее и теархическое богословие, умаляя и прибавляя к ним, вы разрушаете, смущаете веру и, напротив, вводите какую-то новую веру и иное евангелие . Таким образом, резко обвиняя императора, они продолжают:
« Но разве это не очевидное учение сатаны, вводящее безбожный дуализм и унижающее дух?» ...ибо если плодовитость Отца двояка, как по рождению, так и по исхождению, а это, как вы знаете, не есть свойство ипостаси Отца, но природы, то как же получается, что она наполовину есть в Сыне, но совсем не есть в Духе? Он сказал, что все, что есть общего в природе между тремя неизменными Теархическими ипостасями, Сыном и Духом, есть уменьшение причастников таким образом... И по этой причине мы также, очевидно, считаем тебя еретиком, потому что ты не имеешь даже символа православной веры неизмененного ».
Затем они утверждают, что в положениях, установленных шестым собором в Труле, « считается, что... и противоречие одному из благочестивых учений предыдущих отцов не есть нечто большее или меньшее, ни прибавление к нему, ни убавление от него ».
Таким образом, не подлежит сомнению, что из-за того, что они ввели новое, они стали еретиками . « Перед теми, кого призывают, мы все несем ответственность, перед ними тоже, если мы принимаем..., мы становимся ответственными » и они подчеркивают: « Это не законно, это не так ».
« Тот, кто принимает ересь, подлежит этим преступлениям ». И как они могут поминать еретического священника « в храме Божием,... в тех святилищах, за тайной и страшной трапезой Божией »? « И если это утверждение является правдой, как можно принять эту великую ложь... включая его в число православных патриархов, наряду с другими православными патриархами, во времена ужасных тайн?» Мы играем в спектакли? И как православная душа может это терпеть? и не удаляется ли он от общения тех, кто упомянул его, и как будто злоупотребляет божественными вещами, однако руководит ими? ».
Переходя к рассуждению «по икономии», они пишут: « Но как мы можем принять эту икономию, как икономию, оскверняющую Божественные вещи и изреченное слово Божие, и отгоняющую Дух Божий от Божественного, и делающую верных неучастниками в прощении грехов и усыновлении, и что, если эта икономия более вредна? ».
В этом ответе афонитов еще раз становится ясно, что для них спасение души и восхождение к Божеству являются высшей целью и что, по их мнению, только через веру в учение Православной Церкви это может быть достигнуто. Достойна восхищения откровенность, с которой они пишут императору . Но мы не знаем, кто написал это письмо...» ( Иоанну Мамалакис, Афон сквозь века, Салоники 1971, стр. 161-163 ).
Святые и богословы Османской империи также были строгими критиками папских ересей.
Святой равноапостольный Косма Этолиец , известный своей апостольской ревностью, святостью и мученичеством, не замедлил охарактеризовать папу как «антихриста». « Антихрист — это: один — папа, а другой — тот, кто у нас в голове, и без того, чтобы я называл его имя, вы понимаете, но грустно вам это говорить, потому что эти антихристы в погибели ». ( Ср. Кантиоту, Митрополит Флора «Косма Этолийец», Афины, 1971, стр. 270-271 )
Святой Богослов и святой Никодим Афонский характеризует крещение папистов как «заражение ». ( Феокл. Дионисиат, «Святой Никодим Афонский», Афины 1959, стр. 286 )
Эугениос Вульгарис характеризует папство как Новый Вавилон :
« Папство исказило многие из явленных учений, оно также исказило этот Дух христианства и изобрело другие новые антиевангельские учения, которыми оно попирало совесть и интеллект, прививало нетерпимость, вносило раздоры между народами и царями и воистину доказало себя новым в откровении Вавилона » ( Эжен Вульгарес, «Теология», Венеция, 1872 г., стр. 1-й ).
Аналогично пишут Никифор Богородичный, Афанасий Парий и другие .
Эпиграмматически о папских заблуждениях говорят также исповеди Митрофана Критопула и Досифея Иерусалимского .
По словам Критопулоса , « никогда не слыхано, чтобы смертный человек, виновный в тысяче грехов, был назван главой Церкви». Ибо такой человек подлежит смерти. И пока ему не изберут другого преемника, Церковь неизбежно останется без главы. Но как тело без главы не может существовать ни в один момент, так и Церковь без этой послушной главы остается ни в один момент невозможной. Они говорят, что Церкви нужна бессмертная глава, чтобы она всегда была жива и действительна, как и глава... И эта глава Католической Церкви есть Господь Иисус Христос, Который есть глава всех, из Которого собрано все тело... » ( И. Кармири «Догматические и символические памятники», т. 2, Афины 1953, стр. 560 ).
По словам Досифеона , « в Католической Церкви, поскольку смертный человек вовсе не есть и не может быть главой овец, то Господь наш Иисус Христос есть глава, и он, имея дома, в которых управляется Церковь, правит через святых отцов» (И. Кармири, «Догматические и символические памятники», т. 2, Афины 1953, стр. 752) .
Патриарх Константинопольский Кирилл VI, несмотря на реакцию первосвященников, находившихся под влиянием мощной пропаганды папистов и представителей иностранных держав в Константинополе, издал энциклику, в которой отлучил от Церкви тех, кто принимал таинства папистов как действительные ( ср. Тимофей Уэр, «Eusstratios Argenti», стр. 74 ).
Достойное и благородное отношение Патриарха Константина Григория VI к папским посланникам, которые хотели передать ему приглашение от Папы Пия IX принять участие в Первом Ватиканском соборе, является монументальным . Патриарх вел себя с ними очень вежливо, но отказался принять приглашение, сказав, среди прочего, следующее: « О, досточтимые настоятели, что касается Вселенского Собора, то, конечно, из вашей памяти не ускользнуло, что Вселенские Соборы созывались каким-либо иным образом или как объявил Его Святейшество. Блаженство. Если бы Блаженнейший Папа Римский нарушил апостольское равенство и братство, он должен был бы, как равноценный и первый по рангу престола , согласно каноническому праву, направить отдельное письмо каждому из Патриархов и Соборов Востока, не навязывая энциклически и журналистски, как авторитет и деспот всех, но спрашивая братьев, братьев, равных и равного ранга , одобряют ли они, где, как и какого Собора образовать. Имея это в виду, либо вы тоже оглянетесь на историю и Вселенские Соборы, чтобы истинное и христоцентричное единение, желаемое всеми, могло быть исторически достигнуто , либо мы снова будем довольствоваться нашим непрестанные молитвы и моления о мире во всем мире, о стабильности святых Божиих Церквей и о единстве всех. В таком случае, с прискорбием заверяем вас, что считаем это приглашение и прилагаемую к нему брошюру ненужными и бесплодными " ( И. Кармирис, "Догматические и символические памятники", т. 2, Афины 1953, стр. 929 ).
Вся эта святая православная традиция протеста и осуждения папских ересей обобщена в знаменитом энциклическом послании Священного Синода Константинопольского Патриархата 1895 года, написанном Патриархом Анфимом VII Священному Духовенству и благочестивому персоналу патриаршего престола Константинополя в ответ на энциклическое послание Папы Льва XIII правителям и народам мира, призывающее их, а также Православную Церковь, к союзу с папским престолом, « понимая этот союз как возможный только через признание его как высшего первосвященника и верховного духовного и светского правителя всей Церкви и единственного представителя Христа на земле и подателя всякой благодати ».
В энциклике приводятся апостольские слова: « Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на исход их обращения, подражайте вере их». Иисус Христос вчера, сегодня и вовеки Тот же. «Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь » ( Евр. 13:7-8 ).
Действительно, весь дух энциклики основан на слове Божием, переданном до сих пор «игуменами» в вере святых отцов. Папство причислено к « еретическим сорнякам», которые всегда появлялись в Церкви Божией, поскольку они в значительной степени подрывают и пожирают спасение человеческого рода во Христе, и поскольку, как злые семена и гнилые члены, они справедливо отсекаются от здорового тела и православной Кафолической Церкви Христовой. В последнее время лукавый отделил целые народы Запада от Православной Церкви Христовой, внушив епископам Рима мысли чрезмерного высокомерия, различные нововведения, не соответствующие Писанию и евангельские . И не только это, но папы Римские всячески стремились подчинить своим заблуждениям Католическую Церковь Христову, которая была отечеством веры на всем Востоке, просто и неустанно добиваясь уний по своему собственному воображению .
Каждый православный, желающий оставаться в традиции Православия, узнаёт в этих смелых словах Патриархии, находящейся под жестоким турецким игом, голос Православия и убеждается в актуальности этих слов для сегодняшних событий.
Согласно энциклике, единство желательно для православных, но оно должно основываться на едином правиле веры , а без « единства в вере желаемое единство Церквей становится невозможным » .
Затем он осуждает ереси папства, включая «Филиокве» , «Протей» и «Непогрешимость» , и доказывает их неевангелическую и антитрадиционную природу .
Православные верующие, твердые в апостольском предании и практике Церкви семи Вселенских Соборов , « мы встали и боролись за общее достояние отеческого сокровища чистой веры » ( М. Василий, Послание 243, Окружное послание, стр. 40 ).
Оглядываясь назад на Отцов и Вселенские Соборы - согласно энциклике - мы узнаем, что епископ Рима никогда не считался верховным авторитетом и непогрешимым главой Церкви... и единственным и вечным руководителем и бессмертным главой Церкви является Господь наш Иисус Христос... ( И. Кармири, «Догматические и символические памятники», т. 2, Афины 1953, стр. 938, пар. 4 )
Восточно-православная и католическая Церковь Христова, кроме непогрешимо воплотившегося Сына и Слова Божия, не знает другого непогрешимого существа на земле; и этот апостол Петр, преемником которого, как говорят, стал папа, трижды отрекся от Господа и дважды был упрекнут апостолом Павлом за то, что он не стоит на истине Евангелия.
Это апостольское исповедание христоцентристско-теоантропоцентрического принципа Церкви, в противовес апостоличности Константинопольского престола.
Вечная память блаженному Патриарху Анфиму VII и синодальным архиереям, апостольски и святоотечески исповедовавшим Богочеловека Христа как единственную главу, основание и мерило Церкви, в отличие от Римской Церкви, отпавшей от апостольской веры.
В то время как Православная Церковь сохраняет чистую евангельскую веру , « нынешняя Римская Церковь является Церковью нововведений , фальсификации писаний Отцов Церкви и неправильного толкования Священного Писания и постановлений Святых Соборов, и она подвергалась и подвергается осуждению, пока она упорствует в своих заблуждениях ». «Ибо назревает достойная похвалы война, — говорит преподобный Григорий Назианзин, — мира, отделяющего от Бога » ( И. Кармири, «Догматические и символические памятники», т. 2, Афины 1953, стр. 942, пар. 20 ).
Нововведения папства относительно веры и административной системы Церкви являются « великими и произвольными », они относятся к «существенным главам веры и административной системы Церкви и, очевидно, являются предметами церковного режима первых девяти веков, делая невозможным желаемое объединение Церквей ; и каждое благочестивое и православное сердце наполняется неописуемой скорбью, когда видит, как папская Церковь высокомерно упорствует в них и тайно способствует священной цели объединения, отвергая эти еретические нововведения и возвращаясь к древнему режиму единой, святой, соборной и апостольской Церкви Христовой, частью которой она тогда была » ( И. Кармири «Догматические и символические памятники», т. 2, Афины 1953, стр. 942, пар. 21 ).
Это печальное наблюдение, что папство препятствует единству из-за своего упорства в заблуждениях, еще более актуально сегодня , когда многие из этих заблуждений были закреплены Вторым Ватиканским собором, как мы увидим далее.
Энциклика завершается призывом к христолюбивым народам Запада, « которые из-за незнания истинной и неискаженной истории церковных дел легковерно вводятся в заблуждение и следуют этим антиевангельским и пантеистическим нововведениям папства», вернуться к Единой и неделимой Церкви. « Но отвернитесь от таких извратителей евангельской истины... и возвратитесь поэтому в лоно единой, святой, соборной и апостольской Церкви Божией, которая состоит из всех святых Церквей Божиих, насажденных Богом отдельно по всему православному миру, как виноградные лозы, вьющиеся и нераздельно в единстве единой спасительной веры во Христа и в союзе мира и соединенные духом, чтобы вам достичь желанного во Христе спасения... »
Он также призывает православных придерживаться « благочестия наших предков и апостолов ». Будем же все остерегаться лжеапостолов, которые, придя в образе овец, пытаются соблазнить простых из нас различными и коварными обещаниями , законно руководя всем и допуская объединение, если только Папа Римский будет признан верховным и непогрешимым правителем и абсолютным сувереном всей Церкви и единственным представителем Христа на земле и источником всякой благодати .
Дух этой энциклики был воспринят почти всеми современными православными богословами (ср. соответствующие труды Х. Андроутсоса, Ио. Кармириса, К. Муратиду, Вл. Лоски и др.). Известный всеправославный архимандрит о. Иустин Попович поистине пророческим языком раскрыл православный теоантропоцентризм и папский и западный антропоцентризм, в силу чего он говорил о трех грехопадениях человека . Падение Адама , падение Иуды и падение папы .
Эта строгость православных отцов и богословов человеколюбива, ибо она указывает на серьезность болезни папства, а не успокаивает его гуманистическими транквилизаторами. Те, кто действительно любят, не боятся говорить правду, потому что только правда спасает. Те, кто не любят или любят лицемерно, скрывают правду в корыстных целях.
Этот строгий, но гуманный язык православных продиктован также их желанием сохранить верность Евангелию Христову и богоносным отцам.
Быть православным — великое благословение и великая привилегия, но в то же время это и великая ответственность.
Это высокое чувство ответственности побуждало православных исповедников не отказываться от креста православного исповедания даже тогда, когда их жизнь или Родина подвергались опасности.
