Научная экспертиза православного церковного календаря

A Scientific Examination of the Orthodox Church Calendar

Глава 4: Суть церковного календаря

иеромонах Кассиан[1]

Ch. 4: The Essence of the Church Calendar

by Hieromonk Cassian

В течение долгого периода времени Бог действовал через Святых Отцов на Вселенских Соборах. [24] Это ярко выражено в постановлениях Собора, в которых слова Священного Писания произносятся так: «Ибо угодно Святому Духу и нам». [25] Хотя календарь является человеческим изобретением, его окончательное принятие Святой Православной Церковью возвышает его статус до Божественного. Следовательно, несоблюдение календаря является грехом, и, согласно постановлениям Вселенских Соборов, это грех против Святого Духа, Который вдохновил эти Соборы. Кроме того, следуя словам святого Евангелия от Луки: «если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем», [26] - логика подсказывает, что это самый большой грех.

Строго говоря, Юлианский календарь - это не христианский календарь, а на самом деле языческий. Когда Юлий Цезарь открыл свой одноименный календарь в 46 г. до н.э., он предназначался для общего гражданского использования в Римской империи и оставался до Первого Вселенского Собора (рис. 4). Этот знаменитый Собор, созванный в Никее, городе Малой Азии, за неделю до праздника Пятидесятницы в 325 году, не только защитил некоторые из наиболее важных догматических принципов христианства, но также утвердил Юлианский календарь для церковного использования, присоединив его к Еврейскому календарю для того, чтобы установить единый расчет Пасхи - Пасхалион - расчета, который должен был заменить различные местные обычаи, которые до этого времени вызывали литургическую путаницу в Церкви. Это было сделано путем введения универсальной схемы отсчета времени, Великого Индикта, или Цикла от Сотворения Мира [27], которая до сих пор остается основой всех богослужебных книг Православной Церкви. Богослужения, неизменно определяемые церковным календарем, состоят из двух одновременных циклов: неподвижный цикл праздников, те, которые привязаны к определенной календарной дате, и подвижный цикл праздников, которые зависят от праздника Воскресения Христова, дата которого меняется. (После календарной реформы все праздники стали подвижными, как будет показано позже в главе «Литургический хаос, вызванный «новым Юлианским» календарем».) Таким образом, говоря о Церковном календаре, мы имеем в виду как неподвижный, Минея (от греческого «мужчины», «месяц») цикл, так и подвижный, Пасхальный цикл.    

Существенная роль Юлианского календаря в богослужениях заключается в его связи с первым циклом, состоящим из неподвижных праздников. Юлианский календарь служит основой для цикла Минеи; тем не менее, они не совпадают. Цикл Минеи отличается от Юлианского календаря, поскольку он имеет определенные характеристики, основанные на библейских прецедентах, которые отличают его от гражданского учета времени. Например, литургический или церковный день всегда длится с вечера до вечера, следуя библейскому расчету: «И был вечер, и было утро: день один». [28] Вот почему богослужебный день начинается с вечерни. Однако при юлианском исчислении времени гражданский день считается с полуночи до полуночи. Это несоответствие не является неважным, потому что разница между богослужебным и гражданским расчетом составит целый день для событий между сумерками и полуночью. Равным образом, существует аналогичное расхождение с расчетом годовых событий: церковный год (т.е. Индикт) начинается 1 сентября, а гражданский год начинается 1 января. Следовательно, будет разница в один год между церковными и гражданскими расчетами для событий в период с 1 сентября по 31 декабря. Кроме того, богослужебные часы обозначаются иначе, чем гражданские часы Юлианского календаря: первый час соответствует 7:00 утра, третий час 9:00 утра, и так далее. Следовательно, Минея (по-славянски «Месяцеслов») [29] является богослужебной книгой, в которой подробно описывается цикл церковных праздников для верующих, в то время как Юлианский календарь учитывает периоды времени в целом и предназначен для использования вне Церкви.       

От этого неподвижного цикла праздников отличается Пасхальный цикл, который происходит от древнего еврейского календаря и связан с ним. Эта связь является результатом Страстей Христовых, и напрямую сопряжена с еврейской Пасхой; строго следуя последовательности событий, описанных в Святом Евангелии, Православная Церковь всегда празднует Воскресение Христово после еврейской Пасхи. С древних времен избранный иудейский народ праздновал Пасху в соответствии со своим лунным календарем [30], и Господь Иисус Христос добросовестно этому следовал. Воплощенное Слово Божье был иудеем, который повиновался требованиям Ветхого Завета, потому что Он пришел не для того, чтобы нарушить Закон, но, чтобы исполнить его. [31] Как Богочеловек, Христос исполнил то, чего не хватало в Законе, предложив Себя в качестве жертвы для искупления человечества от греха, смерти и проклятия, став тем самым Новой Пасхой - «Солнцем правды» [32] - для всех кто верит в Него. Таким образом, ветхозаветная Пасха [33], в которую евреи отмечали свой Исход из Египта, была заменена новозаветной Пасхой, в которую христиане празднуют освобождение своих душ от рабства мысленному Египту, то есть греху. [34] Святой Иоанн Златоуст проводит богословскую параллель между ветхозаветной и новозаветной Пасхой:  

Еврейская Пасха была предзнаменованием, а христианская - истиной ... Первая была избавлением от телесной смерти, а вторая положила конец Божьему гневу, под которым находилась вся вселенная; первая была освобождением из древнего Египта, последняя была искуплением за освобождение от идолопоклонства; первая покончила с фараоном, вторая - с дьяволом; за первой последовала Земля Обетованная, а за второй - Небеса. [35]

Церковный календарь, таким образом, представляет собой комбинацию двух гармонично переплетенных циклов, цикла Минеи, в котором используется солнечный Юлианский календарь, и цикла Пасхи, который опирается на лунный еврейский календарь, и только под этими названиями встречается Церковный календарь в богослужебных книгах. Только благодаря церковному календарю, благодаря гениальным усилиям бесчисленных ученых и богословов, он отвечает каноническим и догматическим требованиям православной веры. Все остальные календари практически не могут выполнить эти требования, потому что сочетание подвижных и неподвижных циклов однозначно и уникально. Церковный календарь неотделим от циклов Солнца и Луны во многом так же, как точная копия картины неотделима от ее оригинала: без оригинала точная копия не существовала бы, и точно так же церковный календарь отражает солнечный и лунный циклы. Поэтому все попытки заменить церковный календарь обречены на провал, поскольку церковный календарь по определению никогда не расходится с библейскими, каноническими и богослужебными предписаниями церковной жизни. Но давайте докажем это. 

В первые столетия после пришествия Христа христианство быстро распространилось по всей Империи (и за ее пределами). Однако препятствия для общения в то время позволили местным традициям набрать большую силу. Таким образом, ранние христиане не обязательно праздновали Пасху в одно и то же время. Таким образом, стало обязательным формально закрепить апостольское учение о праздновании этого праздника как нерушимое правило. Седьмое Апостольское Правило гласит: «Епископ, пресвитер или диакон, который празднует святой день Пасхи перед весенним равноденствием вместе с евреями, будет извержен из своего священного сана». Это строгое правило является основным критерием христианского Пасхалиона. Оно предусматривает празднование Пасхи после еврейской Пасхи [36] и после весеннего равноденствия. Пасха всегда отмечается в четырнадцатый день нисана (март / апрель), который является датой первого весеннего полнолуния в еврейском календаре. Поэтому пасхальное полнолуние определяется лунным календарем, а весеннее равноденствие – солнечным календарем. Никейские Пасхалисты столкнулись с проблемой сочетания лунных и солнечных календарей в соответствии с требованиями Седьмого Апостольского Правила. Их основная цель заключалась в том, чтобы связать постоянно, как в теории, так и на практике, цикл луны с циклом солнца, тем самым получая неразрывную и гармоничную связь между двумя различными календарями. Это бы сохранило последовательность событий последних дней Господа нашего Иисуса Христа, как они описаны в Святом Евангелии. 

Чтобы оценить изобретательность церковного календаря, необходимо оценить его с точки зрения отцов Никейского Собора. Мы должны учитывать точную цель, которая стояла перед ними при составлении христианского календаря, проблемы, с которыми они столкнулись при выполнении этой задачи, и то, как они решали эти проблемы. На Никейском Соборе, главная забота состояла в том, как реализовать канонические требования в составлении Пасхалии. Поэтому его целью было точно согласовать ритмы лунного и солнечного циклов. Этот тип точности весьма отличается от того, что искали григорианские реформаторы. В отличие от святых отцов Никейского Собора, последние ставили своей целью достижение «астрономически точного» календаря, как указано в папской булле «Inter Gravissimas». [37] Как мы увидим позже, понятие «астрономическая точность» является полностью относительным и крайне неопределенным. Современная наука с готовностью признает, что составление календаря, который является «астрономически точным» по отношению к учету вымышленного времени, такого как Григорианский календарь, невозможно. Таким образом, григорианские реформаторы в конечном итоге не смогли достичь своей цели, в то время как отцы Никейского Собора полностью преуспели в достижении своей цели, которая снова была другой. Давайте теперь посмотрим, как. 

Чтобы синхронизировать два разных календаря - а именно, Юлианский календарь, который является солнечным, и Еврейский календарь, который является лунным, - необходимо определить период времени, после которого даты каждого календаря будут «перестраиваться». Например, допустим, что цикл начинается со дня, когда 1 марта (Юлианский календарь) приходится одновременно на 1 нисана (еврейский календарь). Этот цикл будет считаться завершенным, когда 1 марта и 1 нисана снова будут приходиться на один и тот же день. Мы уже обсуждали девятнадцатилетний цикл, приписываемый Метону Афинскому - цикл, который несколько древних цивилизаций, Восточная и Западная (Вавилон, Греция, Китай и др.) независимо обнаружили в середине первого тысячелетия до нашей эры. Заслуга метонического цикла заключается в определении наименьшего общего кратного из лунного и солнечного циклов. Опять же, как объяснялось ранее, в метоническом цикле лунный год имеет 354 дня, а солнечный год - 365 дней. Сложение семи эмболических месяцев, каждый из которых имеет тридцать дней, «выравнивает» лунные и солнечные годы после девятнадцати лет. На эту лунно-солнечную гармонизацию сослались отцы Никейского Собора, потому что им требовалась именно такая связь между лунными фазами и весенним равноденствием, чтобы она соответствовала требованиям Седьмого Апостольского Правила. Однако для своих задач метонический цикл имел небольшой недостаток: он был рассчитан на солнечный год в 365 дней, тогда как святые отцы намеревались использовать Юлианский календарь с его солнечным годом в 365,25 дней. Когда цикл Юпитера применяется к юлианскому календарю, дополнительные шесть часов юлианского солнечного года составляют в общей сложности четыре дня и восемнадцать часов в течение девятнадцати лет. 

Таким образом, Первый Вселенский Собор оказался в затруднительном положении. Если в данном году 1 нисана совпадало с 1 марта, то через девятнадцать лет 1 нисана, очевидно, начнется на шесть часов раньше, чем 1 марта, хотя фактическая разница между этими двумя датами составит четыре дня и восемнадцать часов. Здесь, опять же, должно быть найдено наименьшее общее кратное этой разности. Это было достаточно просто: после четырех девятнадцатилетних циклов (то есть, через семьдесят шесть лет) видимая разница в шесть часов увеличилась в четыре раза, составив в целом целый день. В действительности, однако, фактическая разница в четыре дня и восемнадцать часов также увеличивается в четыре раза, что означает, что весеннее равноденствие наступает через девятнадцать дней спустя, то есть в его исходной начальной точке - и, таким образом, полный цикл завершен. Эти простые вычисления были выполнены в 330 г. до н.э. греческим астрономом Каллиппом, который обнаружил поразительное природное явление: таким образом, благодаря четырехкратному метоническому циклу - циклу Каллиппик - еврейский лунный год синхронизируется с Юлианским солнечным годом. Хотя в Юлианском календаре есть некоторая неточность, эта неточность встречается в еврейском календаре почти в той же степени. Таким образом, весеннее равноденствие, которое продвигается вперед по юлианскому расчету, продвигается также и по еврейскому. 

Таким образом, цикл Каллиппик позволил откалибровать цикл Метона в соответствии с Юлианским солнечным годом. Но для того, чтобы эта корректировка работала должным образом, необходимо было знать среднюю продолжительность лунного месяца и солнечного года. [38] Неразумно полагать, как это делают некоторые современные ученые, что отцы Никейского Собора не знали точных измерений этих интервалов, поскольку эти измерения были известны с очень древних времен. Например, к середине третьего тысячелетия до н.э. в Вавилоне и к 104 г. до н.э. в Китае точность их определения почти соответствовала точности современных научных методов. Кроме того, учитывая вычисления американского астронома Саймона Ньюкомба (1835-1909) в отношении изменения дня в течение тысячелетий, соответствие между древними и современными данными поразительно; мы можем только догадываться, какие астрономические средства использовались древними для достижения такой точности. В любом случае, в целях христианской хронологии святые отцы Никейского Собора считали, что продолжительность лунного месяца составляет примерно 29,53 дней, а солнечного года - 365,25 дней. (Позже мы выясним, насколько точность этих цифр считается удовлетворительной, даже для самых современных астрономических исследований.)

Эти цифры имеют решающее значение для формирования Великого Индикта, целью которого является, как мы показали, сочетание солнечного цикла с лунным. Мы уже обсуждали тот факт, что после девятнадцати лет новолуние и полнолуние приходятся на те же даты, что и в начале. Аналогично, после периода в двадцать восемь лет Солнце завершает цикл, в котором календарные даты снова попадают в те же дни недели, что и в начале этого цикла. Таким образом, Великий Индикт, период времени длиной в 532 года, устанавливается путем объединения девятнадцатилетнего лунного цикла с двадцати восьмилетним солнечным циклом - на языке арифметики: 19x28 = 532. Другими словами, Великий Индикт можно рассматривать как девятнадцать двадцати восьмилетних солнечных циклов или как двадцать восемь девятнадцатилетних лунных циклов. [39] Вот так был получен уникальный астрономический, математический и пасхальный ритм церковного календаря. Всякий раз, когда проходит Великий Индикт, циклы солнца и луны и дни недели возвращаются к своему первоначальному порядку. С 1941 года мы находимся в Пятнадцатом Индикте; Пасха в этом году отмечалась в тот же календарный день как и Пасха в 1409 году, то есть 532 года назад. Аналогичным образом, Пасха в 1998 году, 6 апреля (по старому стилю), отмечалась в тот же день, что и в 402, 934 и 1466 годах. 

Девятнадцать юлианских солнечных лет превышают девятнадцать еврейских лунных лет на один час, двадцать восемь минут и пятнадцать секунд. [40] Это означает, что по прошествии девятнадцати солнечных лет лунные фазы снова попадают на те же даты месяца, только они делают это на час, двадцать восемь минут и пятнадцать секунд раньше; и после прохождения шестнадцати девятнадцатилетних циклов (т.е. 304 года) они происходят почти на день раньше. [41] Именно поэтому Пасхальное полнолуние со времен Первого Вселенского Собора появлялось все раньше и раньше в сравнении с его появлением в 325 году. В то время 14 нисана совпало с весенним равноденствием; сейчас оно отстает от весеннего равноденствия примерно на десять дней. Другими словами, самое раннее пасхальное полнолуние в то время приходилось на 21 марта (по старому стилю), а сейчас оно выпадает на 18 марта (по старому стилю). Аналогично, это отставание от весеннего равноденствия можно наблюдать в Юлианском календаре: в 325 году оно выпало на 21 марта (по старому стилю), а сегодня оно выпадает на 8 марта (по старому стилю). Удивительно то, что Никейским Пасхалистам удалось связать два календаря - неточных самих по себе - так что в итоге они получили девятнадцатилетний цикл, имеющий большую научную ценность, который безошибочно и по сей день высчитывает лунные фазы и их связь с весенним равноденствием.  

Более того, когда евангельская последовательность событий между еврейской Пасхой и христианской Пасхой сохраняется, как это происходит в Никейском Пасхалионе, с течением времени еврейские и христианские праздники постепенно удаляются друг от друга именно потому, что отставание Юлианского календаря от весеннего равноденствия немного больше, чем у еврейского календаря. Это отставание православной Пасхи было названо «преимуществом» известным византийским канонистом, иеромонахом Матфеем Властарем Салоникийским (fl. 14-й век). Его утверждение является полной противоположностью утверждению современных экуменистов, которые называют это отставание «дефектом». Этот феномен демонстрирует ускорение относительной скорости Луны по отношению к Земле в течение столетий. Это сложная проблема для ученых, занимающихся составлением точного лунно-солнечного календаря, которую мы подробно рассмотрим в главе «Наука - в поддержку церковного календаря». Можно только удивляться гениальному решению этой сложной астрономической проблемы. Кроме того, отделение еврейской Пасхи от православной Пасхи имеет глубокое богословское значение, четко указывая на пропорциональное увеличение враждебности на протяжении веков иудаизма к христианству. Это напоминает слова Спасителя: «...ибо идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего». [42] Точно так же это хронологическое отдаление центрального православного праздника от иудейского провиденциально означает духовную дистанцию ​​между этими конфессиями, а именно то, что православие не имеет ничего общего с иудаизмом. Для приверженцев Григорианского Пасхалиона дело обстоит с точностью до наоборот, поскольку они часто празднуют свою Пасху вместе или до еврейской Пасхи.        

Таким образом, на практике существует неразрушимое явление природы, наблюдаемое в течение человеческой жизни, которое служит основой церковного календаря. [43] Наша цель - не показать подробно, как это было достигнуто, поскольку те, кто желает знать это, могут обратиться к учебникам Православного Пасхалиона; скорее наша цель - продемонстрировать, что, учитывая только что представленные элементарные знания, понимание Православного церковного календаря довольно легко. С церковной точки зрения изучение Пасхалиона не требует астрономических подробностей – таких какие необходимы для разрешения богословских вопросов. Достаточно ознакомиться со структурой церковного календаря и понять синхронизацию подвижных и неподвижных циклов, что хорошо видно в церковном Типиконе, который устанавливает правильный порядок богослужений. Обычному священнику нет необходимости исследовать высокотехнические вопросы, которые трудно понять обычному человеку. Для православного священника важно, чтобы при открытии служебных книг была возможность понять какой сегодня совершается неподвижный праздник и определить его связь с Пасхальным циклом, чтобы он мог совершать богослужения в соответствии с требованиями церковного Типикона. Например, чтобы определить назначенные чтения апостольского Послания и Евангелия для Божественной литургии на каждый день года, необходимо знать, сколько недель прошло с подвижного праздника Пятидесятницы.      

Это сознательное игнорирование астрономического аспекта православного Пасхалиона часто является источником сомнений в рационалистически настроенных умах. Такие сомнения, однако, являются проявлением незнания сущности и цели Пасхалиона. Согласно многолетней традиции Святые Отцы установили чрезвычайно простой, но точный метод расчета Пасхи без календарей, основанный на наиболее важном критерии: критерии, изложенном в Седьмом Апостольском Правиле. Этот метод настолько совершенен на практике, что даже до настоящего времени определение весеннего равноденствия, полнолуния и основанной на нем еврейской Пасхи соответствует реальным событиям. Последовательное совпадение между теорией и практикой, достигнутое церковным календарем от античности до современности, вселяет уверенность в том, что это не просто плод рационалистического философствования человека, но оно освящено для литургического использования самим Богом, согласно словам Священного Вселенского Собора: «Изволися Святому Духу и нам». [44]   

Тот факт, что Православная Церковь освободила своих верующих от необходимости знать астрономические особенности Пасхалиона, не является недостатком; напротив, это сила. Подобно тому, как школьникам, не нужно заново изобретать буквы и цифры, то же самое касается православных, у которых есть Пасхалион. Не углубляясь в семиологический анализ буквенно-цифровых символов, школьники принимают эти условные графические символы как данность, как только они их выучат; точно так же церковный календарь с момента его разработки и последующего тестирования святыми отцами передавался каждому новому поколению православных для практических и богослужебных нужд. Проще говоря, невозможно создать другой, похожий календарь - даже самое маленькое изменение приведет к несоответствию с циклами Солнца и Луны и, что еще более важно, допустит человеческое вмешательство в боговдохновенные богослужебные тексты. Это не является ни допустимым, ни необходимым. Поэтому любой православный, который считает, что вера должна быть «исправлена», доказывает, что он не желает подчиняться своей Святой Матери, Православной Церкви, но скорее всего, что он хочет «преобразовать» Ее; то есть он не принимает ее такой, какая она есть, вместо этого протестуя против ее сущности. Такого человека можно назвать «реформатором», «протестантом» или кем-то еще, но его нельзя назвать православным. Православный - это тот, кто усердно и неизменно следит за учениями Святой Православной Церкви, которая давным-давно освятила внешние стороны нашей веры, освободив нас от необходимости «заново изобретать» эти внешние стороны.  

У православных христиан гораздо более насущные проблемы, чем у астрономии, главной из которых является овладение наукой духовной жизни, а именно борьбой с грехом и страстями - как теми, что находятся внутри человека, так и теми, которые окружают его из вне. Эта наука из наук напрямую связана с будущей, вечной жизнью и бесконечно важнее, чем нынешняя временная жизнь, несмотря на то, что сегодня, к сожалению, ею пренебрегают и забывают о ней. Святые отцы освободили нас от обременительной задачи составления богослужебного календаря и сопутствующих этому трудностей, чтобы, используя то, что они передали нам через Священную Традицию, мы могли бы вести универсально важную борьбу за спасение, не обремененные техническими подробностями, которые бы отвлекали нас. Когда в центре внимания находится вечное спасение человеческой души, воображаемая проблема «дотошности», поставленная реформаторами и создателями Григорианского календаря, не только меркнет, но и буквально исчезает, как один из доводов, так же, как в математике каждое конечное число по отношению к бесконечности можно считать равным нулю. Поэтому, даже если «обеспокоенность» григорианских пасхалистов была вполне обоснованной, если она вытесняет нашу самую важную заботу и цель - спасение -, она ​​становится беспочвенной и бессмысленной. Зачем нужно «изобретать» то, что уже было создано раз и навсегда?

Природный феномен, лежащий в основе Православного церковного календаря, настолько впечатлил блестящего немецкого математика и астронома Карла Фридриха Гаусса (1777-1855), что он создал свой собственный «Пасхалион», воспроизведенный здесь как Приложение 2 «Формула Гаусса для вычисления православной Пасхи». Что касается современной науки, то метод Гаусса является чисто классической физикой. Однако теория относительности, впервые введенная в области физики, произвела революцию в нашем мышлении, обнаружив, что в природе не существует постоянных явлений. И все же удивительно наблюдать, как упорядоченная пасхальная теория православия противостоит всем таким новым открытиям и, кроме того, не только не противоречит им, но, напротив, служит основой для самых современных астрофизических и хронометрических измерений. Возможно, это доказывает, что подлинная наука просто заново открывает библейские истины и поэтому должна ими руководствоваться.

Примечание

23. Воскресенский канон Пресвятой Богородице, Глас 2, Песнь 3, Тропарион 1.  

24. Вселенский Собор - это созыв епископов всех поместных Церквей для решения вопросов, касающихся Церкви в целом (Т. Коев, Православный катехизис и Послание восточных патриархов о православной вере [София: Тексим, ООО), 1991], стр. 34).  

25. Деяния 15:28.

26. Св. Луки 12:10.

27. Отправной точкой Великого Индикта является воскресенье, 1 сентября 5508 г. до н.э.

28. Бытие 1: 5.

29. «Минея» используется как собирательное название для Минеи, двенадцати томов, соответствующих месяцам года, в которых излагаются праздники неподвижного цикла.

30. [Древний еврейский календарь был продуктом духовного и научного прозрения святого пророка Моисея (ок. 1430 г. до н.э.). Этот святой пророк прожил 120 лет: свои первые сорок лет жизни он провел в качестве принца при дворе фараона, где он получил лучшее какое только могло быть образование, включая научные исследования в области астрономии и хронологии; убив египтянина, который избивал еврея, он провел следующие сорок лет как беглец в Мадиамской земле, где, работая пастухом у своего свекра Иофора, ​​он имел хорошую возможность оттачивать свои способности в качестве астрономического наблюдателя; и после своей встречи с Неопалимой купиной на горе Синай, когда он получил свое поручение от Бога привести евреев к свободе в Земле Обетованной, он применил свои знания о движении небесных светил, чтобы составить Еврейский Календарь, блуждая по пустыне с избранным народом свои последние сорок лет. - Ред.] 

31. Ср. Матфея 5:17.

32. Малахия 4: 2.

33. [В Священном Писании слово, используемое для обозначения еврейской Пасхи, такое же, как и для христианского праздника Воскресения: «Пасха » - ред.]

34. Св. Дорофей Газский, Церковные проповеди (Салоники: 1991), с. 120.  

35. Св. Иоанн Златоуст, Сочинения, Том. 1 (1985), с. 667. 

36. Хотя четкая формулировка Седьмого Апостольского Правила только лишь запрещает празднование Пасхи «вместе с евреями», в патристической интерпретации всегда учитывалось, что празднование Пасхи также предшествовало иудейской Пасхе. Великая пятница, день Распятия Христа, пришлась на 14 нисана, день праздника Пасхи, на тот самый момент, когда был заклан Пасхальный Агнец. Таким образом, празднование Его Воскресения до еврейской Пасхи разрушило бы важную богословскую связь между этими событиями.  

37. История которого обсуждается в главе 5.

38. Но не продолжительность лунного года, поскольку он не имеет постоянного числа месяцев.

39. Цикл Каллиппа происходит семь раз во время Великого Индикта (76x7 = 532), что соответствует количеству дней в неделю.

40. Девятнадцать юлианских солнечных лет (каждый из которых содержит 365 дней и шесть часов) равняется 6 939 дням и восемнадцати часам, тогда как девятнадцать еврейских лунных лет (то есть 235 лунных месяцев) равняются 6 939 дням, шестнадцати часам, тридцать одной минуте и сорок пять секунд

41. Фактическая разница после 304 лет составляет двадцать три часа и тридцать две минуты.

42. Св. Иоанна 14:30.

43. Современные научные исследования показывают, что в течение тысячелетий скорость Земли замедляется, тогда как скорость Луны относительно Земли ускоряется; однако эта разница настолько минимальна, что никоим образом не влияет на точность церковного календаря.

44. Деяния 15:28.

Из научного исследования православного церковного календаря , иеромонах Кассиан, ред. Архиепископ Хризостом и иеромонах Григорий (Этна, Калифорния: Центр традиционалистских православных исследований , 1998), гл. 4. From A Scientific Examination of the Orthodox Church Calendar, by Hieromonk Cassian, eds. Archbishop Chrysostomos and Hieromonk Gregory (Etna, CA: Center for Traditionalist Orthodox Studies, 1998), Ch. 4.

http://orthodoxinfo.com/ecumenism/calsci_ch4.aspx

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2020г.