Римо-католицизм

(Папство) — это ересь 
По единодушному мнению святых 
о. Анастасий Нгоцопулос 
настоятель храма свт. Николая в Патрах 
Комментарии к статье богослова г-на Панаг. Андриопуло. 

Ο Παπισμός είναι αίρεση

Ομόφωνη η γνώμη των Αγίων

π. Αναστάσιος Γκοτσόπουλος

Εφημέριος Ι. Ν. Αγ. Νικολάου Πατρών.

Παρατηρήσεις σε άρθρο του θεολόγου κ. Παν. Ανδριόπουλου

повторная публикация

Введение
Данная статья является прекрасным опровержением недавно высказанных митрополитом Илларионом мнений относительно выработанной в ходе Смешанного Богословского диалога нового отношения к Римо-Католической Церкви. 23.12.2013 на встрече с сотрудниками института Всеобщей истории РАН Его Высокопреосвященство заявил: «Ключевым моментом для взаимоотношений православных и католиков стал Второй Ватиканский собор, созванный Папой Иоанном XXIII. «Именно тогда была пересмотрена позиция Католической Церкви в отношении Православия. Если раньше о православных говорили как о схизматиках и еретиках, отделенных от Церкви, а о Православной Церкви − как еретическом сообществе, в котором нет действительных Таинств, то Второй Ватиканский собор предложил совершенно иные формулировки. Православные Церкви стали рассматривать как обладающие апостольским преемством иерархии и действительными Таинствами, но не находящиеся в общении с Римом». Однако вступление в диалог с Римо-Католической Церкви, которое, несмотря на активное сопротивление поместных Православных Церквей, было принято в ходе нескольких Всеправославных совещаний, такой задачи не ставило. Более того, Всеправославное решение заключалось в том, что, посылая представителей на Ватиканский собор, не делать никаких догматических уступок. Тем не менее, именно эти уступки были и сделаны в ходе диалога. Были приняты две теории, которые разрушали православную экклесиологию: «крещальное богословие» и теория «церквей сестер». Позднее была сформулирована теория "Евхаристического богословия". Митрополит Илларион указывает на Балмандское соглашение, подписанное представителями обеих Церквей в 1993 году, как на средство для предотвращения Унии. Однако подписанный представителями 9, а не 14 поместных Православных Церквей документ, как замечает известный богослов, профессор Афинского университета протопресвитер Георгий Металлинос¹, поставил всю Православную Церковь перед реальностью возникновения ракола, поскольку православная сторона признавала действительность таинств римо-католиков, вводило понятие «церковь-сестра», а также запрещалось любое перекрещивание и обращение в Православие. То есть Баламандское соглашение поставило под сомнение главное в православной экклесиологии - веру в Единую, Соборную и Апостольскую Церковь, которой не может быть церковь с еретическим вероучением. А такой церковью является не Православная Церковь, а Римо-Католическая. Согласно православной экклесиологии и ересь и схизма утрачивают как апостольское преемство, так и спасительность, благодатность таинств(См. 1 каноническое правило свт. Василия Великого и толкования на него). Эта позиция твердой догматической акривии сохранялась всегда, что давало православной иерархии право всегда принимать римо-католиков через таинство Крещения. Применение икономии, то есть принятие римо-католиков через миропомаза,ние, и даже через специальный чин присоединения через покаяние и отречение от еретических заблуждений римо-католицизма, было явление временным, то есть некой частной мерой. Однако принцип икономии лишь облегчал переход в Православие, но его применение не означало, что признается действительным таинство крещения у римо-католиков, не говоря уже о священстве. Римо-католическое крещение не может быть признано по двум причинам: оно совершается не Церковью, и не в Церкви, а также потому что сам образ совершения таинства искажен и утрачен (совершается не что что в три окропления, но даже и единократным поливанием из чайничка, в таинстве отсутствуют заклинательные молитвы оглашения и т. д.)² В решениях Смешанных Богословских комиссий лежит т. н. «мирское сознание и секулярные критерии». «Такой путь и привел к решению VI Заседания Смешанной международной Комиссии по Официальному диалогу Католиков с православными (17-24 июня 1993, Баламанд в Ливане). Не много ни мало, представители девяти Православных Церквей, которые были представлены на этом совещании (отсутствовали Иерусалимская, Грузинская, Элладская, Сербская, Болгарская и чехословацкая Церкви), предлагают обеим Церквам признать их таинства, пренебрегая Вселенскими соборами, вероучением и историей, и тем самым De facto требуя соединения с папизмом. Итак, нет ничего удивительного в том, что богословский текст Баламандского документа в 13 параграфе делает добавление следующее: «Совершенно очевидно, что в рамках этого соглашения отвергается всякое перекрещивание»... Несомненно, — пишет далее о. Георгий Металлинос, — верный богословский ответ на это должен быть таков, что Православная Церковь, основываясь на собственном самосознании, не перекрещивает обращающихся к ней инославных, но совершает каноническое над ними крещение, которые не имеют и не приняли единственного канонического крещения Церкви прежде». И далее, им делаются еще более важные выводы: «Несмотря на все это, совершенно неслучайно, признание с нашей стороны таинств Латинян (и главным образом священства) ведет в отрицанию всей нашей экклесиологии, Вселенских соборов и в целом святоотеческого богословия, в основе которого лежит позиция, что у Латинян не существует таинств, которые кроме всего даже учат о «тварной благодати — gratia creata». «Посему с нашей стороны мы выражаем пожелание, чтобы поместные Православные Церкви, благодаря поддержке шести Церквей, которые не приняли участие в этом Заседании Смешанной Комиссии и не подписали его решения, не пошли по пути одобрения и соглашения с предложением делегатов на Баламанде, потому что в противном случае можно предвидеть неблагоприятное развитие событий, которые затронут жизненно важное православное единство».³

То есть опасность экуменического диалога становится очевидной, поскольку он движется и неуклонно в направлении унии на основании догматического минимализма. Его Высокопреосвященство не упомянул, что кроме filioque, папского примата, учения о непорочном зачатии, нас разделяет с римо-католиками важное учение о нетварности Божественной благодати, и различении в Боге сущности и энергии, а также ряд литургических расхождений, которые непосредственно затрагивают и догматику. Экуменический диалог, таким образом, направлен на стирание экклесиологических границ, и для этого он стремиться на основе терминологических подмен и поверхностного отношения в догматам создать новую платформу для синкретического сознания.

Мы надеемся, что ниже предложенная статья даст важные разъяснения относительно подлинно православного, святоотеческого отношения к римо-католицизму как к ереси. И именно такой позиции обязаны держаться все иерархи Православной Церкви, в том числе и митрополит Илларион.

*****

В местной прессе было опубликовано письмо богослова г-на Пан. Андриопулоса с названием «Патры, католики и о. Кирилл». Хотя я верю, что даже и частные богословские вопросы весьма опасно обсуждать в прессе, пусть г-н Андриопулос мне позволит, принимая на себя риск, в рамках статьи прокомментировать некоторые конкретные положения его письма, которые создают опасное смущения в народе Божием: 
 

г-н Андриопулос пишет:

«священник не имеет никакого права высказывать как официальное некое мнение по догматическому вопросу».

Что означают слова: «официальное догматическое мнение»? 
1. Если это означает личное мнение, противоречащее учению нашей Церкви, то конечно, как священник, этот человек не имеет такого права. Но разве таким правом обладает епископ или патриарх? Несомненно,ни патриарх не имеет такого права, ни священник! 
2. Если это относится к учению нашей Церкви,то не только имеет право священник его высказывать, но он имеет в качестве первоочередной обязанности, имеет высшую ответственность за то, чтобы выражать и возвещать учение нашей Церкви. Точно такую обязанность имеет и патриарх!

Кроме того, настоящим, реальным богословом согласно традиции нашей Церкви является Святой, тот, кто живет и передает подлинной опыт Церкви, опыт Божественного Откровения. Конечно, это опыт, богословие, авторитетным образом выражается на Вселенских соборах епископов. Однако это не означает, что в жизни нашей Церкви богословствовали только епископы, как утверждает г-н Андриопулос, а остальные клирики молчали. Безусловно, нет! Богословствовал тогда еще дьякон свт. Афанасий Великий, когда решался догматический вопрос на I Вселенском соборе. На богословии священника (а он никогда не был епископом) Ионна Дамаскина утверждался VII Вселенский собор. На богословии священника прп. Максима Исповедника основывался VI Вселенский собор. Но и позже в 14 веке разве не богословствовал свт. Григорий Палама, тогда еще в сущности священник? Может быть прп. Феоодор Студит или прп. Никодим Святогорец были епископами? Иосиф Bриенний был монахом, но учителем епископов и патриархов Константинопольских!

Конечно, Соборы являются главным образом соборами епископов. Однако епископ участвует на Соборе прежде всего как выразитель опыта поместной церкви (клира и народа), опыта, который, несомненно, ассоциируется с опытом всей Церкви. В необычайно прекрасных словах описывает единство епископа и его пресвитеров свмч. Игнатий: «...пресвитерство же...таким образом связано с епископом, как струны кифары, через это пребывайте вы в единодушии и согласно воспевая любовь Иисуса Христа» (Ефес.IV)⁴ ! 
В своём письме г-н Андриопулос выделяется, пусть бы я и ошибался, своим неким сближением понимания епископского служения в Церкви ни с чем иным как с папским образом мышления. Возможно ли, что на этот взгляд оказали влияние феномены изречений богословов и конечно же антирритиков?

.
Господин Андриопулос пишет: 
«А поскольку никакой Вселенский собор даже не собирался для изучения «ереси» католиков и других, никто в Церкви не может говорить о том, что «проясняется». «Феодор Вальсамом считает конечно же католиков раскольниками, а не еретиками».

Мнение, г-на Андриопулоса о том, что только Вселенский Собор (последний был в 787 г. н.э.) решает, что есть ересь, является весьма опасным с точки зрения экклезиологии. Г-п Андриопулос думает, что Православная Церковь прекратила после 787г. себя отделять от ошибок, лжи и ереси? Эта точка зрения не приводит ли к само-отрицанию православной экклезиологии? 
Г-н Андриопулос приходит к выводу, что поскольку в отношении Папства, которое появилось после IX столетия, не было принято какого-либо решения Вселенским собором, то никто из православных, и даже клириков, не имеет право его характеризовать как ересь! Но я задаюсь вопросом в отношении Свидетелей Иеговы, мормонов, пятидесятников, евангелистов: какой Вселенский Собор принял в отношении них определение? Может быть и они не являются еретиками?

Конечно, они являются еретиками, то есть находятся вне «Единой, Святой Соборной и Апостольской Церкви», потому что а) идентифицируют себя как не-православных и б) отвергают опыт и традицию нашей Церкви, т. е. православное богословие, как оно зафиксировано в определениях Вселенских, поместных соборах, в творениях Святых Отцов (consensus patrum – согласие Отцов), в литургической ее жизни.
Но разве этого в действительности не делают и римо-католики? Неужели они не верят вопреки тому, что определено Вселенскими соборами (главным образом II, но и III, IV, VI и VII)? Неужели они они верят вопреки тому, чему учит и чем живет наша Православная Церковь? Не определяют ли они себя сами как не-православных, и не отвергают ли они нашу веру?

Поэтому и все святые нашей Церкви, которые занимались этим вопросом, единогласно определяют, что Папизм – это ересь! Всякий, кто получил диплом Богословского факультета, всякий православный пастырь (священник или епископ и даже патриарх) обязан проявлять уважение к единогласному мнению наших святых. Итак, что они нам говорят?

А. Святые нашей Церкви:

Свт. Фотий, Патриарх Константинопольский (866): "Кто бы не стал закрывать свои уши, чтобы слушать это чрезмерное богохульство (filioque), которое противно Евангелию, противоречит святым Соборам, отвергает блаженных и святых Отцов...Эта хула и богоборческий глас, который вооружается против всех взятых пророков, апостолов, святителей, мучеников и даже самих слов Господа... этих обманщиков и богоборцев мы соборно и божественным гласом осуждаем. И не решились полагаться на собственные суждения. Мы вновь прибегли к свету и мы изложили все, что было определено на предшествующих Соборах и суждение апостольских постановлений... Так и тех, поскольку они упорствуют в своих многообразных заблуждениях, мы их исключаем от всякой христианской общности.. только по причине хулы на Святого Духа...и этого достаточно, чтобы возложить на них бесчисленные анафемы... чтобы мы отделили от тела Церкви гангрену хулы.... , дабы искоренить росток зла.»⁵ 
• Святитель Марк Евгеник, митрополит Ефесский (1440): «Итак, мы отвратились от них, как от еретиков, и поэтому отмежевались от них... они еретики, и следовательно мы отсекаем их как еретиков... Откуда же они внезапно представились нам православными, те, которые в течение столького времени и по суждению таких великих Отцов и Учителей считались еретиками?...Надо бежать от них, как бегут от зми,...как от христопродавцев и христокупцев».⁶«Мы же, не почему иному отделились от латинян, но потому что они не только раскольники, но и еретики»⁷.
• Свт. Григорий Палама (XIV век): «Латинян не могут даже ангелы (небесные умные силы) сдвинуть и побудить принять лекарство против ложного исповедания».⁸

«И разве это не прио то мнение латинян, за которое они были изгнаны из пределов нашей Церкви, — что не благодать, но Сам Дух Святой и посылается от Сына и изливается через Сына?»⁹
• Св. Симеон, архиепископ Солунский (XV век). В своей работе «Против всех ересей» характеризует Западных христиан как ересь, которая «произросла в Церкви после VII Вселенского собора».¹⁰ 
• Преподобный Никодим Святогорец (18 век): «Латиняне являются еретиками" (комментарии в 43 правило Святых Апостолов, Πηδάλιον, εκδ. Ρηγόπουλου, 1991, σελ. 55 ) 
• Святой Косьма Этолийский (1779): «Папа – это антихрист» (Διδαχή Η΄), "Папу проклинайте, потому что он станет причиной (отступления)» (Пророчество). 
• Св. Нектарий, епископа Пентапольский (1920): «Как горят, что папа является главой Церкви, когда он изгнан из Западной Христовой Церкви... с Запада Церкви Христовой...Это чрезмерная гордость папы, это сремление к монархии породило столько ересей».¹¹

Б. выдающиеся богословы, канонисты и духовенство: 

• Фодор Вальсамом(XII век): Западная Церковь «уклонилась от обычаев и догматов Кафолической Церкви к чуждым Православным...воздержимся  же от латинских догматов и обычаев».¹² 7 
• Иосиф Вриенний (1431): «Это (филиокве-filioque ) породило всякую парасинагогу. Она ввела всякую ересь ... является противной всему, что передано Святыми и является уничтожением православной веры.¹³
• Иосиф, патриарх Константинопольский (1430): « Итальянцы не имеют никакого благовидного оправдания своему заблуждению. Они своим собственным заблуждением творят себе погибель. И не только хулят Святого духа. но и всякого рода нечестие творят...не станем же думать как и они... дабы и нам не оказаться быть преданными дьяволу... Как ж будем иметь единство с ними , имея бесчисленное число различий с нашими догматами?» "¹⁴ 
• Свт. Геннадий Схоларий, патриарх Константинопольский (XV век): "Итак, если мы соединимся с латинянами, то мы будем отделены от Бога и подвергнемся вечному бесславию».¹⁵

Сильвестр Сиропул, великий экклисиарх Константинопольской церкви (XV век): «Отличие латинян состоит в ереси и тем самым они ее имели до нас».¹⁶

• Св. отец Иустин Попович, профессор догматического богословия (1979): «В истории человечества Есть три главных случая падения: Адам, Иуда, папа... папство со своей моралью является более чем арианством... домат о непогрешимости папы является не только ересью, но и всеересью. Потому что ни одна из ересей не восставала в корне и настолько всеохватывающей против Богочеловека Христа и Его Церкви как это сделао папизм со своей непогрешимостью Папы-человека. Нет в этом никакого сомнения. Этот догмат является ересью ересей, беспрецедентное восстание против Иисуса Христа».¹⁷ 
• О. Филофей Зервакос (1980): « Латиняне противятся Духу Святому... и добавил, они находятся во тьме заблуждения через учение «и от Сына». Следовательно поклонники папы впали в мириады злочестий и ересей... и мы молимся о том, чтобы благодать Божия сохранила нас от волков, еретиков».¹⁸

Пропресвитер Иоанн Рманидис, профессор догматического богословия (2001г.): «филиокве-filioque это ересь, независимо от любых отдельных мнений или высказываний греческих писателей, хотя никогда такие и не существовали у греков».¹⁹

В. Но папство осуждено как ересь и соборами (указания и свидетельства): 

• Собор 879, в Константинополе (расценивается как VIII Вселенский собор): еретическое заблуждение или вставка filioque в Символ веры. 
• Собор 1170г. в Константинополе: "волею позаботились о том, дабы окончательно довершить отделение папы и всех иже с ним...не предавая их окончательно анафеме, как и остальные ереси...слушая апостольские слова «еретика после первого и второго вразумления отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосужден».²⁰ 
• Собор 1450г. в Константинополе (последней собор в храме Свтой Софии) осудил соединение, принятое на Ферраро-Флорентийском соборе и еретические учения латинян.²¹
• Собор 1722г. в Константинополе: «избегайте лжи... удаляйтесь от нововведений и новшеств латинян, которые не оставили ни одного догмата и таинства Церкви. которое бы не разорили бы или не исказили».²²
• Собор 1838г. в Константинополе: «Чтобы сохранить истинных чад Восточной Церкви от богохульств папизма...от бездны ересей и душетленных падений папского заблуждения... да знайте насколько мы православные отличны от католиков, дан впасть в заблуждение из-за другого по причине софизмов и нововведений этих душерастленных еретиков... их напрасно измышленных и сатанинских ересей».²³
• патриархи Константинополя, Александрии, Антиохии, Иерусалима, 1848: «Из ересей распространившихся, какими Бог весть судьбами, в большей части вселенной, был некогда арианизм. А сегодня – это и Папизм... (filioque) является ересью и кто в нее верит являются еретиками...Посему и Единая, Святая, Кафолическая и Апостольская Церковь, следуя стопам Святых Отцов, восточных и западных, как древле при Отцах наших возвещала, так и ныне вновь возвещает соборне, что сие нововведение, будто Дух исходит от Отца и Сына, есть сущая ересь, и последователи его, кто бы они ни были, еретики...Также и составляющиеся из них общества , суть общества еретиков и духовное общение православных чад Соборной Церкви – беззаконие, как определяет 7 правило III Вселенского собора».²⁴
• Собор 1895 года в Константинополе: «...имеются существенные различия, которые относятся к богопреданным догматам нашей веры и к богоустановленному каноническому устройству управления Церквами... Папская Церковь...не только отвергает возвращение к канонам и определениям Вселенских Соборов, но в конце 19 столетия увеличивая существующую пропасть,,,, она провозгласила официально и непогрешимость... Сегодня Римская Церковь является церковью нововведений, искажения творений Отцов, перетолковывания Священного Писания и определений Вселенских Соборов. Поэтому разумно и справедливо отлучена и отлучается, поскольку пребывает в своём заблуждении».²⁵
Профессор-богослов Пан. Симатис²⁶ сообщает, что кроме Вселенских соборов было много других поместных соборов нашей Православной Церкви после Схизмы 1054г., которые осудили еретические учения Папизма (1089, 1233, 1273, 1274, 1282, 1285, 1341, 1351, 1441, 1443, 1484, 1642, 1672, 1722, 1727, 1755, 1838, 1848, 1895). 

Когда является единогласие Святых Отцов, когда Соборы единогласно догматствуют, когда богословы говорят одно, то что же нам следует делать, нам весьма незначительным и маленьким людям – с богословской устойчивой позиций и святостью? Нам безопаснее хранить молчание или, при необходимости, по причине ответственности позиции, напоминать о согласии в вере у нашей Церкви. Большее или меньшее – это уже от лукавого.

Господин Андриопулос, завершая свою статью, с отеческим интересом задает риторический вопрос:

«Что произойдет с православными, которые участвуют каждое воскресенье в хоре католической церкви? Может быть мы должны прийти к разрыву в общении, поскольку совершаются совместные молитвы с «еретиками»?

Верх трагедии и смятения! Когда такой вопрос адресует дипломированный богослов Богословского факультета, то это несомненно – беда! Очень трудно было бы составить хорошее сжатое описание связи веры, полного притупления православного чувства, разрушения экклесиологических рефлексий, ужасных последствий злого экуменизма для нашего православного самосознания! (Пожалуйста, позвольте мне г-н Андриопулос воспользоваться вашей публикацией как живым свидетельством экклесиологической отчужденности).

И, да простит мне критику, плохой экуменизм - ответственный за смущение людей - это то, что произошло во время престольного праздника в Фанаре (30.11.2006).²⁷ Не говоря уже о встречах, или политических или спортивных заявлениях (возвышение соединенных вместе рук на балконе!), но о литургическом и экклесиологическом отклонении, литургическом целовании папы и Патриарха и приветствиях со стороны папы во время Божественной литургии во время «Отче наш»! Мы задаемся вопросом литургическое лобызание является самостоятельным действием или предварительным условием для того, чтобы «в согласии исповедуем» Троичного Бога, богословие, которое изложено в Символе веры? Когда не существует согласия в общей вере – поскольку не существует общего богословия – каков смысл литургического лобзания православного архиерея с еретическим лидером? С каких пор некий еретик молится как канонически-законный православный христианин от имени полноты нашей Церкви? «Отче наш» является главной молитвой подготавливающей народ к «хлебу насущному» Божественной Евхаристии.²⁸ Может ли молиться за нашей Литургии прося «даждь нам днесь» этот Хлеб некто (папа), которому конкретно запрещается преподавать Божественную Евхаристию? В чем смысл такой молитвы? Независимо от намерений Вселенского Престола -и хочется верить , что есть благо, - наносится нашему народу ущерб: богословским минимализмом, пренебрежением к каноническому порядку, сведение истины веры до какой-то тенденциозности и главным образом уравнивание Церкви с ересью! Более того от совместных молитв нет никакой пользы. Кроме разве того, что если произнесение речи в Фанаре входит в план и является предвестником того, что в ближайшее время мы увидим причащение из Единой Чаши без «единства в вере»! Не дай Бог!

Но что мы ответим на вопрос, который ставит г-н Анриопулос относительно «православных» отцов, которые поют на папской Божественной литургии?
1.Если я хочу их не донимать, чтобы иметь добрые общественные отношения, доброе их свидетельство, но и их хвалят СМИ (нам необходимо их об этом спросить, прежде чем нам об этом говорить!) за то, насколько они «современны», «толерантны», «обладающие широким кругозором»,  «поликультурны», и поэтому я скажу им, что не существует никакой проблемы!  Пусть даже продолжают, ходят и даже причащаются у папистов, и когда хотят пусть идут на православную литургию и пусть причащаются и опять без всякого колебания и сомнения! И если хотят, пусть продвигаются к следующему шагу – с помощью менталитета, который насаждается, но будет поздно – они могут без всякого сомнения вновь петь в исламских мечетях! Дорога уже открыта: в Испании папские священники во время Божественной литургии, после Евангелия, проходят на амвон с муллой для того, чтобы он прочел свое,... Коран!

2. Но если я хочу проявлять уважение к моей епитрахили и чувствую большую ответственность перед Богом и людьми, то мне необходимо оказать помощь моим соотечественникам взращивать у них – к сожалению – православное чувство и только тогда они поймут и будут проявлять беспокойство и будут проливать слезы, которые однако исполнят их радости о том сокровище, которое они не осознавали, что им обладали и пренебрегали им! Однако это требует много труда и многих молитв, прежде всего обо мне и потом о них и о всех!

Впрочем, мы не должны иметь даже самого малого сомнения в том, что когда мы, православные, живем в нашей вере по настоящему и ответственно мы станем хорошими экуменистами, то есть экуменистами в святоотеческом смысле, и когда Бог захочет, Он придет и соединит разделенных в Единой, Святой, Кафолической и Апостольской Церкви Христа и тем самым «мы последуем Отцам нашим», покажем себя соединенными антипапистами.

π. Αναστάσιος Γκοτσόπουλος

о. Анастасиос Нгуцопулос

настоятель храма свт. Николая в Патрах.

Εφημέριος Ι. Ν. Αγ. Νικολάου Πατρών. Τηλ. 6945-377621

ΠΑΤΡΑ 28 . 4 . 2007.

Источник:http://www.w3.org/TR/REC-html40 
 

©перевод с новогреческого Аркадия Несмелова, 2011.

1См. Протопресвитер Георгий Металлинос. Исповедую едино крещение. Пермь 2005.‘’ΟΜΟΛΟΓΩ ΕΝ ΒΑΠΤΙΣΜΑ…’’Πρωτοπρεσβυτέρου ΓΕΩΡΓΙΟΥ Δ. ΜΕΤΑΛΛΗΝΟΥ

Κοσμήτορα της Θεολογικής σχολής του Παν/μίου Αθηνών. Εκδόσεις ‘’ΤΗΝΟΣ’’Αθήνα1996

2См. Там же

3ΟΜΟΛΟΓΩ ΕΝ ΒΑΠΤΙΣΜΑ…’’Πρωτοπρεσβυτέρου ΓΕΩΡΓΙΟΥ Δ. ΜΕΤΑΛΛΗΝΟΥ

Κοσμήτορα της Θεολογικής σχολής του Παν/μίου Αθηνών. Εκδόσεις ‘’ΤΗΝΟΣ’’Αθήνα1996, Πρόλογος στη Β΄ έκδοση

4в русском варианта дается отличный от этого текст: «как и один епископ с пресвитерством и диаконами сослужителями моими, дабы все, что делаете, делали вы в Боге».

5Ιω. Καρμίρη, Τα Δογματικά και Συμβολικά Μνημεία της Ορθοδόξου Καθολικής Εκκλησίας, εν Αθήναις 195

6Ιω. Καρμίρη, ενθ. σελ. 353-362

7κε΄ Συνεδρίαση της Συνόδου Φεράρας -Φλωρεντίας , εις Πηδάλιον, εκδ. Ρηγόπουλου, Θεσσαλονίκη 1991, σ. 55

8^{μετφρ : τους Λατίνους δεν μπορούν ούτε οι άγγελοι να τους μετακινήσουν, προσφέροντάς τους το φάρμακο στη ψευδο-δοξία (αντίθετο της Ορθοδοξίας), εκδόσεις Γρηγορίου Παλαμά  τ. 1 σ. 194.}

9Ὑπέρ ἡσυхαζόντων 3, 1, 3-5 Γρηγόριου του Παλαμᾱ. Συγγράματα . Επιμέλια Παναγ. Ρήστου. Θεσσαλονίκη 1988, τομ.Α´, σελ. 618, 9-10

10Συμεών, Αρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης,Τα άπαντα, Θεσσαλονίκη σ. 32-40

11Αγ. Νεκταρίου, Μελέτη ιστορική περί των αιτίων του Σχίσματος, Αθήναι 2000².

12PG 138, 968.

13Λόγοι Η΄ και Κ΄ περί της Αγ. Τριάδος εις Νικ. Ιωαννίδη, Ο Ιωσήφ Βρυέννιος, Αθήνα 1985 σ. 189-190. Ο Βρυέννιος τονίζει επανειλημμένως ότι οι οι Λατίνοι αιρετικοί (Μελέτη περί των Κυπρίων ενώσεωως σ. 1-25, αυτόθι)

14Δημητρακοπούλου Ανδρ., Η Ιστορία του Σχίσματος, εκδ. Τήνος, 1996, σ. 89, 161

15Там же, σ. 196

16Πηδάλιον, εκδ. Ρηγόπουλου, Θεσσαλονίκη 1991, σ. 55

17Ιουστίνου Πόποβιτς, Άνθρωπος και Θεάνθρωπος, Αθήνα, 1970⁵, σ. 141-162

18Γέρων Φιλόθεος Ζερβάκος, Ορθόδοξος Κυψέλη, Θεσσαλονίκη 1988, σ. 565.

19Ιωαν. Ρωμανίδου, Δογματική και Συμβολική Θεολογία της Ορθοδόξου Καθολικής Εκκλησίας, τ. Α, σ. 343 κεξ

20Αγκύρας Μακάριος, εις Δημητρακοπούλου Ανδρ., Η Ιστορία του Σχσματος, εκδ. Τήνος 1996, σ. 57

21Δημητρακοπούλου Ανδρ., Η Ιστορία του Σχίσματος, εκδ. Τήνος 1996, σ. 194

22Ιω. Καρμίρη, Там же, σ,822-859

23Ιω. Καρμίρη, σ. 900

24Ιω. Καρμίρη, Τα Δογματικά και Συμβολικά Μνημεία της Ορθοδόξου Καθολικής Εκκλησίας, εν Αθήναις 1952, σ. 905-925 А также см. русский перевод Этого Послания в «Догматические послания православных иерархов XVII - XIX вв. о православной вере. Репринт. СТСЛ. 1995, стр. 202, 206-207

25Ιω. Καρμίρη, Там же, σ. 932-946

26Σημάτη Παν., Είναι αίρεση ο Παπισμός; Τι λένε Οικουμενικές Σύνοδοι και Πατέρες, υπόμνημα-ερώτημα στην επί των Νομοκανονικών Επιτροπή της Ιεράς Συνόδου, Αίγιο 2007, σσ. 39

27Речь идет о визите папы Бенедикта в Константинополь и его присутствии за богослужением в патриаршем храме св. влмч. Георгия, приветствие его особым богослужебным чином и т.д. По этому поводу было опубликовано Заявление Святой Горы Афон.

28Παρασκευοπούλου Γερβ., Ερμηνευτική επιστασία επί της Θ. Λειτουργίας, Πάτρα 2005², σ. 441, Ευδοκίμωφ Π., Η προσευχή της Ανατολικής Εκκλησίας, Αθήνα 1982², σ. 187.

Афонскийcтарец Гавриил «раскрывает» всю правду о ереси папизма и объясняет, почему Папа Римский является предтечей Антихриста

Ὁ Γέρων Γαβριὴλ τοῦ Ἁγ. Ὄρους «ξεσκεπάζει» ὅλας τὰς αἱρέσεις τοῦ παπισμοῦ καὶ ἐξηγεῖ διατὶ ὁ Πάπας εἶναι πρόδρομος τοῦ Ἀντιχρίστου

Келья святого Христодула, Святой монастырь Кутлумуш, Святая Гора Афон

повторная публикация

Афонский старец Гавриил «раскрывает» всю правду о ереси папизма и объясняет, почему папа Римский является предтечей Антихриста

Искренняя, открытая беседа, в которой старец[1] Гавриил подчеркивает, что у папистов нет Таинств, поскольку они не являются Церковью. Старец характеризует папу Римского как главу всех еретических учений, который сознательно искажает догматы правой веры Христовой, вводит ранее небывалые и неприемлемые реформы в апостольские и святоотеческие традиции. Патриархи, архиепископы, церковнослужители, находящиеся под влиянием папизма, нарушают Священные Каноны, а также решения Вселенских и Поместных Соборов. Различные празднования, когда Вселенский Патриарх служит литургию с папистами, напоминают иудейский синедрион во главе с Каиафой. Мы не обязаны подчиняться нашим духовным наставникам, если они не «право правят слово Истины».

Беседа

Далее мы приводим полный текст беседы, которая состоялась 18 ноября в Пилее (Салоники):

– Геронда Гавриил, благословите!

Господь да благословит вас и всех ваших близких в жизни земной и в жизни вечной. Желаю, чтобы Господь даровал всем людям мир и покаяние. Когда Господь явился ученикам Своим после Воскресения, Он сказал им: «Мир вам». Прекрасные слова, мира желаю и я всем нам. Также желаю, чтобы Господь возродил нашу страну, Грецию, вывел ее из духовного и экономического тупика. Пусть у всех греков будет работа, чтобы они жили достойно.

Глава еретиков – предтеча антихриста

– Геронда, так кто же такой Папа? Кем он является согласно учению Святых Отцов нашей Церкви?

Папа является главным вождём и предводителем всех еретических сообществ. Согласно Святым Отцам, папа Римский является предтечей антихриста. Это величайший ересиарх всех времен и народов, который искуснейшим образом изобретает неправославные догматы, искажает истину, извращает и переиначивает апостольское и святоотеческое предание. Этот ересиарх неверно истолковывает православное вероучение, беспрецедентно искажая последнее. Он, как никто другой, фальсифицирует догматы правой веры и является неподражаемым разрушителем здравого учения. Папа Римский — это совершенное олицетворение заблуждения и абсолютное воплощение ереси. Он преуспел в разложении и изменении истины. Он является руководителем и возглавляет все инициативы, направленные против Священных Канонов и Священного Предания, где бы они ни происходили.

Это главный нарушитель и презритель Апостольских Правил и Правил Вселенских и Поместных Соборов. Он беспощадно разделяет и раздирает нешвенный хитон Господень. О его сатанинском и неудержимом эгоизме свидетельствует тот факт, что Папа провозглашает себя безгрешным и поставляет выше Поместных и Вселенских Соборов. Он – неутомимый изобретатель нововведений и греховных учений. Враг Господа и Матери Божией, ближайший друг диавола. Начиная с ариан и заканчивая папистами, он является проводником еретического мудрования и учения. Это реформатор, искажающий апостольские и святоотеческие традиции, которые в его интерпретации не имеют ничего общего с историческим наследием Церкви. Главнейшей и приоритетной деятельностью Папы являются всяческие новшества и ереси, которые распространяются среди верующих и побуждают их не следовать догматам, принятым апостолами, учителями Церкви и Святыми Отцами.

Папа многими способами вводит всяческие новшества в вопросах веры, жизни и Церкви. Он – источник всякого зла для всего человечества. Согласно учению наших Святых Отцов, Папа является лжехристом и антихристом, крупнейшим еретиком всех времен и народов. На сегодняшний день паписты взяли на себя ту же роль, которую играли ариане в IV веке.

Старец Филофей Зервакос, один из крупнейших борцов современности против папизма и приверженцев Папы, подчеркивал, что папизм – это ничто иное как предтеча антихриста.

Святой Косма Этолийский, пламенный проповедник и священномученик, которого называли «новым апостолом», призывал «проклясть Папу, поскольку именно он – причина всякого зла» (90-е Пророчество).

Преподобный Иустин Попович, великий современный святой Сербской Православной Церкви, учил нас, что «в истории человеческого рода произошло три главных падения: Адама, Иуды и Папы» («Человек и Богочеловек»).

–Геронда Гавриил, можно ли считать папскую церковь Церковью?

Папская «церковь» не является Церковью. В ней нет Таинств. Христос основал на нашей земле только одну Церковь. Когда мы говорим о Символе Веры, что мы имеем в виду? – А именно то, что мы веруем во «Едину, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь». Христос не основывал много Церквей. Папизм не является Церковью. У папистов нет Таинств.

Святой Никодим Святогорец в «Пидалионе» подчеркивает, что паписты являются древнейшими еретиками, они не крещены (Толкование 47-го Апостольского Правила). Преступления во имя папизма осуждены и на Афоне.

–Геронда, кем на самом деле являются паписты?

Паписты являются врагами Бога и Божией Матери. Давайте вспомним о чуде, произошедшем со святогорским монахом-отшельником, который жил в келлии Зографского монастыря в царствование Михаила VIII и при Патриархе Веккосе – в то время, когда на Афон пришли латиняне, чтобы заставить святогорцев объединиться с ними. Сама Богоматерь сказала тогда, кто такие на самом деле паписты. Святой преподобномученик Косма, Прот Святой Горы, был повешен, а другие отцы, монахи из Кареи, были обезглавлены. В то время в келлии надалеко от Болгарского монастыря жил один старец. Однажды вечером, когда он читал акафист Божией Матери перед иконой Богородицы и дошел до слов «Радуйся, Невесто Неневестная!», к нему обратилась сама Богоматерь: «Радуйся и ты, старче Божий». Испугался старец. Богоматерь продолжила речь свою: «Не бойся. Беги в монастырь и скажи отцам, что приближаются враги Мои и враги Сына Моего. Все, кто желает, пусть бегут в лес и прячутся, дабы спастись. А желающие оказать отпор врагам, пусть остаются». Услышав эти слова, старец побежал в монастырь и передал отцам слова Богоматери. Некоторые отцы поспешили укрыться в лесах, а двадцать шесть монахов с игуменом закрылись в башне. И Сама Богоматерь последовала туда, чтобы укрепить их духовно[2]. Вскоре прибыли латиняне и потребовали от святогорцев признать главой Церкви Папу. Святые отцы отказались, ответив, что признают главой Церкви только Господа нашего Иисуса Христа. Латиняне сожгли их. Их имена прославлены в лике святых.

Приведем и еще один случай, когда один иеромонах однажды вечером увидел Богоматерь с двумя благолепными мужами около своей кельи. Иеромонах подбежал, положил земной поклон и молвил: «Матерь Божия, прошу приди, благослови мою келью». Богоматерь ответила: «Я не пойду, поскольку у тебя внутри мой враг». Старец расстроился. «В моей келье никого нет». Но потом он вспомнил, что некоторое время назад взял почитать книгу у одного аскета. Прочитав книгу, он увидел, что в конце было две речи Нестория о нашей Богоматери, которую он называл «Человекородица» и «Христородица», а не «Богородица». Это и была причина, по которой Богоматерь отказалась войти в его келью, поскольку там находились еретические сочинения Нестория.

У кого среди друзей есть враги Господа Бога нашего и Богоматери, те также автоматически становятся врагами Господа и Богоматери, и погибнет вместе с такими «друзьями». Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Кто ведет дружбу с врагами царя, тот не может быть другом царя, но и самой жизни недостоин и с врагами погубляется!».

В каких случаях может быть оправдано непослушание своим духовным наставникам

– Геронда, мы слышим, что многие патриархи и священнослужители говорят о том, что папизм в действительности является Церковью. Что мы должны делать в этом случае? Обязаны ли мы слушать таких духовных наставников?

Мы обязаны проявлять послушание по отношению к нашим духовным наставникам в том случае, когда они верно толкуют слово истины. Однако, в том случае, когда он не «право правят слово истины» и проповедуют ересь, мы не только не должны проявлять послушание по отношению к ним, но даже если бы Ангел сошел с неба и говорил нам противное учению Церкви, то и его нам не следует слушаться.

У нас есть обязанности по отношению к нашим духовным Отцам, а также обязанности по отношению к Богу. Наши обязанности перед Господом выше обязанностей перед нашими духовными наставниками. Если наши обязанности по отношению к духовным отцам противоречат нашим обязанностям по отношению к Богу, то тогда послушание отменяется.

Примером в этом случае служит Священное Писание. Что мы читаем в Деяниях Апостолов? Книжники, фарисеи и иудейские архиереи были духовными вождями во время земной жизни нашего Господа. Они схватили апостолов, посадили их в темницу и велели прекратить проповедовать. Однако явился Ангел Господень, освободил их и просил продолжить проповедь. Они вновь были схвачены, и первосвященник спросил их: «Что мы вам сказали? Почему вы ослушались?». Он и другие первосвященники, духовные вожди того времени, были возмущены «непослушанием» апостолов. Петр же и апостолы в ответ сказали: «Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам» (Деян. 5, 29).

Св. апостол Павел в Послании к Галатам говорит: «Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1, 8).

Разве было возможно когда-нибудь такое, чтобы Ангел обратился к Галатам и учил их чему-то противоположному, отличному от учения св. апостола Павла? Разумеется, нет! В таком случае, с какой целью об этом пишет апостол? Имеет ли это смысл? Может быть, это лишнее, и он написал это напрасно? Он написал это с той целью, чтобы мы не попались в ловушку и не сказали, что наш Владыка – святой. Даже если он своей молитвой воскрешает мертвых, исцеляет расслабленных, отверзает очи незрячим, передвигает горы одним своим словом, но говорит что-либо, что идет вразрез с учением Церкви, мы не обязаны ему повиноваться и слушаться.

Прочтите в житии св. преп. Симеона Нового Богослова: святой желает покинуть место настоятеля и приглашает нового настоятеля и всю монастырскую братию, дабы дать им советы. В завершении что он им говорит? В том случае, если настоятель, по человеческой немощи, совершит что-либо, противоречащее учению Церкви, тогда младшие должны временно оказать ему послушание, а старшие по возрасту отцы обязаны подойти к нему и сказать, чтобы он исправился. Если же после этого он не поспешит исправиться, вы не должны оказывать послушание этому настоятелю, даже если Ангел спустится с неба и прикажет вам это сделать. Это слова и наставления св. преп. Симеона Нового Богослова.

Ко мне в келью приходят некоторые священники и говорят: «Мне сказал мой Владыка обвенчать православного с иноверцем. Когда я в ответ говорю ему, что это запрещено, что это запрещают каноны, святой Никодим в Пидалионе, священник оправдывается тем, что он не святой. Ты не святой, но ты должен слушать, что говорили святые! Св. апостол Павел говорит в Послании к Евреям: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно.» (Евр. 13, 17). А теперь наставники требуют от священнослужителей послушания в том, что противоречит учению нашей Церкви.

Как объясняет св. Иоанн Златоуст слова: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны…». Святой спрашивает: «А что, скажешь, когда (начальник) нехорош, – тогда ненужно повиноваться ему? Нехорош, – в каком смысле говоришь ты? Если по отношению к вере, то беги от него и не сообщайся с ним, хотя бы он был не только человек, но даже ангел, сшедший с неба»[3].

Некоторые святые отцы Церкви учат в каких случаях следует проявлять непослушание, так как некоторые христиане утверждают: «Поскольку так сказал наш Владыка, мы должны его слушаться!». Мы же, в свою очередь, спрашиваем: «Если бы Владыка тебе сказал не есть полгода, ты бы последовал его словам?». – «Нет! В этом случае мы бы проявили непослушание!» Что касается материального, мы не проявляем послушание, потому что понимаем, что слова Владыки принесут нам вред. А в духовных вопросах, которые касаются вечности и когда вред наносится нашей душе, как и почему мы проявляем послушание?

Когда Владыка наставник говорит нечто, что находится в согласии с Церковью, мы будем проявлять послушание. Однако, когда он изрекает слова, идущие вразрез с учением Церкви, как мы можем его слушаться? Всем тем, кто говорит, что необходимо проявлять беспрекословное послушание, независимо от ситуации, один мудрый афонский старец говорил: «Это глупость под видом благочестия!».

Святитель Афанасий Великий, один из Отцов Православной Церкви, говорил в своих сочинениях: «Если епископ или священник, будучи очами Церкви, имеют недоброе поведение и соблазняют народ, то следует их изгонять. Лучше без них собираться в доме молитвы, чем вместе с ними, как с Анной и Каиафой, быть вверженными в геенну огненную» (P.G. 35, 33-ΒΕΠΕΣ 33, 199). Вместе с Анной и Каиафой мы отправимся в геенну огненную, если будем следовать за нашими Владыками, которые учат, что папизм является Церковью с Таинствами, и что нам следует объединиться с католиками. Если этот наставник, будь то патриарх, архиепископ, епископ, не уважает Святые Апостольские Правила, не почитает Правила Вселенских и Поместных Соборов, не следует учениям великих Отцов Церкви, то он не является пастырем. Кто же он в таком случае? Об этом нам говорит один из великих отцов нашей Церкви 1-го века: «Всякий, говорящий тебе или делающий нечто вопреки тому, что повелел Бог, даже если он достоин доверия, даже если постится, даже если знамения творит, даже если пророчествует, да будет в твоих глазах волком в овечьей шкуре, губящим овец» (Св. Игнатий Богоносец, P.G. 5, 912). Этот наставник, кем бы он ни был, патриархом, архиепископом или епископом, если он говорит вещи, которые идут вразрез с Церковью, с тем, чему учили Святые Апостолы и Святые Отцы Церкви, не может именоваться пастырем, он – лжепастырь и враг Господа нашего и Богоматери.

Многие говорят: «Он учит поступать таким образом и является епископом, поэтому будем оказывать ему послушание. В таком случае, когда Несторий, будучи Патриархом, называл Матерь Божию «Человекородица» и «Христородица», неужели христиане должны были оказать ему послушание? Только потому, что он был Патриархом? Иными словами, они должны были сказать, что поскольку так молвит Патриарх, мы обязаны быть смиренны и слушать его? Если бы это было правильным, то что бы тогда произошло? Все стали бы отступниками, еретиками и погибли. Никто не смог бы спастись, если бы все последовали за ним.

Ко мне в келью иногда приходят некоторые ставленники и спрашивают, есть ли благословение, чтобы они приняли священный сан. Я их в свою очередь спрашиваю: «Были ли у тебя полные состоявшиеся отношения с женщиной или мужчиной до этого? Или, может быть, ты прелюбодействовал в браке?» На что они отвечают: «Но мой Владыка сказал мне, что я могу, имею право». На это я им отвечаю: «В судный день тебя будет судить не твой Владыка, а Владыка Христос». Мне говорили, что при наличии истинного покаяния любовь Божия может покрыть прошлые грехи. Но значение имеет не то, что говорю я, и не то, что говорите вы, и не то, что говорят другие. Важно то, что говорят святые. Важно то, какова воля Божия.

Отношение Православных к папистам и к филопапистам

–Геронда, каково должно быть отношение нас, мирян, к священнослужителям папистов, а также к нашим почитателям папы Римского?

В период франкского владычества на Кипре Православные епископы подверглись гонениям, а Православные храмы и монастыри принуждали к поминовению епископов-латинян. Православные верующие не посещали те храмы, где поминали епископов-католиков. Св. Герман II Патриарх Константинопольский (1222-1240) в одном из своих посланий киприотам пишет: «Повелеваю всем мирянам, которые являются верными чадами Православной Кафолической Церкви, незамедлительно уходить от священников, которые перешли в подчинение к латинянам, и не собираться в церкви вместе с ними, и ни в коем случае не принимать их благословения. Лучше молиться Господу Богу самим у себя дома, чем ходить в храм вместе с латинянами. Иначе вы попадете в ад, также, как и они».

–Геронда, насколько важным является верное и неуклонное следование вере? Необходимо ли нам отстаивать свою веру и сохранять ее?

В житии святого Паисия Великого (день памяти – 19-го июня) мы читаем следующее: «Святой отправил своего послушника по одному поручению. По дороге послушник встретил еврея, который сказал ему, что Христос Спаситель не Мессия, что придет другой, истинный. На это послушник ответил: «Может быть, и правда то, что ты говоришь» (т.е. он не согласился полностью). Позже, когда он вернулся к святому, своему старцу, тот, дабы вызвать раскаяние у послушника, обратился к нему со словами: «Я не знаю тебя, кто ты?». Из-за слов, сказанных послушником при встрече с евреем, от него отошла благодать Крещения.

И вновь мы обратимся к св. Афанасию Великому. На протяжении долгих лет ему пришлось испытать трудности и гонения. Он был отправлен в ссылку даже императором Константином Великим, под влиянием Евсевия Никомедийского и своей сестры, которые придерживались арианских взглядов. Он боролся даже за одну букву (йоту)! Ариане утверждали, что Сын подобосущен Отцу (гр. ὁμοιούσιος). Святитель говорил им, что не подобосущен, а единосущен (ὁμοούσιος). Все Три Божественные ипостаси имеют одинаковое достоинство и обладают единой Божественной сущностью. В качестве примера он приводил собаку, которая похожа на волка, однако, собака – это не волк. Медь похожа на золото, однако медь – это не золото. Серебро похоже на олово, но серебро – это не олово. Он боролся даже за одну букву «йота» (ὁμοιούσιος – ὁμοούσιος) и по этой причине столько лет провел в изгнании. Мы не имеем права предать нашу веру, отречься от нее даже в чем-то малом!

При каких условиях, возможно, мы примем папу Римского

–Геронда, в каком случае мы могли бы когда-то объединиться с Папой и папистами?

Папу мы примем и объединимся с ним в том случае, если он откажется от всех еретических идей и взглядов и примет нашу Церковь. Тогда мы сможем объединиться. Однако это очень сложно. Скорее Солнце перестанет вставать на Востоке и начнет восходить на западе, чем Папа откажется от своего первенства. Он никогда не откажется от догмата «непогрешимости» Папы и от ереси Filioque (филиокве). Возможно, в других, менее масштабных вопросах он и уступит, но в этих вопросах он не уступит никогда. Filioque (филиокве) – это ересь. Святые Отцы нашей Церкви осудили это добавление к «Символу веры» как ересь. И этот «догмат» действительно еретический. Святой Дух исходит только от Отца, а не от Сына. В единстве Святой Троицы заложена идея единоначалия (монархии), а не двуначалия.

Совместные молитвы, 4-ое Апостольское Правило и святой Спиридон

–Геронда, некоторые наши клирики говорят нам о том, что мы можем совершать совместные молитвы с католиками, что нет ничего предосудительного в том, чтобы молиться с ними рядом, плечом к плечу.

В 1716 году турки осадили о. Керкира как с суши, так и с морского побережья. Святитель Спиридон чудодейственным образом спас остров. Правитель острова, которым в то время был Андреас Пизанис, желая отблагодарить святителя за чудодейственное спасение, решил в храме святителя устроить алтарь, воздвигнуть жертвенник, чтобы там совершалось Таинство Божественной Евхаристии по латинскому обряду рядом со святым Престолом Православных. Там бы служил литургию латинский священник. Святитель Спиридон в течение двух ночей являлся во сне правителю Пизанису в одеянии православного монаха и просил его не делать этого, чтобы позже не раскаиваться в содеянном. Правитель не последовал этому совету. На следующий вечер стражник возле входа в крепость рядом с военным складом боеприпасов увидел некого монаха, который двигался вперед с зажженным факелом в руках по направлению ко входу в крепость. Он окликнул его: «Кто ты?» В ответ стражник услышал: «Я – Спиридон». И в тот же миг крепость взлетела в воздух вместе со всеми окрестными домами. Погибло более тысячи человек, погиб и Пизанис.

Невозможно, чтобы произошло смешение Православия с папизмом. Это просто невозможно. Мы не можем молиться вместе с еретиками. Это запрещают священные каноны. Мы не можем принимать в своих церквях католиков, мы не можем давать им антидор. 45-ое Апостольское Правило гласит: «Епископ, или пресвитер, или диакон, аще помолится токмо с еретики, или в дому, или в церкви, да будет отлучен. Аще же повелит им служить в церкви, яко пресвитером, или оно что от священных содевати, яко причетником, таковый да извержется» (Если какой-то епископ, пресвитер или диакон только помолится с еретиками, да будет отлучён; а если позволят им совершить что-либо, как лицам, посвященным и клирикам, да будут извержены из сана те православные, которые это допустили»). Соответственно, Патриарх, который в 2006 г. пригласил на престольный праздник Папу, а также допустил его присутствие на Божественной литургии и позволил ему произнести молитву «Отче наш», согласно 45-ому Апостольскому Правилу является отлученным и извержен из сана. Должен состояться Собор, на котором он будет снят.

У них нет священства

–Геронда Гавриил, некоторые клирики говорят, что Паписты имеют священство. Что нам следует отвечать им на это утверждение?

Нет, у них нет священства. Об этом говорят и Святые Отцы. Святой Никодим Святогорец говорит в Пидалионе: «паписты не крещены, это давние еретики». Как они могут иметь священство? Вот мы и спрашиваем этих клириков, которые утверждают, что папизм являются церковью: так что, нам следует объединиться с ними, разрешить им участвовать в богослужениях и давать им антидор?

Когда служат Божественную Литургию и произносят молитвы об оглашенных, то что там говорится? «Елицы оглашении, изыдите… оглашеннии изыдите… елицы оглашении, изыдите. Да никто от оглашенных, елицы верни, паки и паки миром Господу помолимся». Кто же такие оглашенные? Это те, кто уже записан в церковных книгах, проходят катехизацию и скоро станут членами Церкви. Однако даже им Церковь не разрешает принимать участие в Божественной литургии. Таким клирикам можно задать вопрос: «Вы думаете, что служить Божественную Литургию – это разыгрывать какой-то спектакль? Вы не верите в то, что говорите? Как можно разрешать еретику входить в храм и предлагать ему антидор?

Вспоминается следующий случай: Патриарх Афинагор «снял анафему» с католиков, но настало время, и он отошел в мир иной. В те времена жил отец Феоклит Дионисиатский. Однажды ночью во сне к нему явился Афинагор в облике медведя и молвил: «Феоклит, Феоклит, что я наделал, что я наделал…».

Враги Бога и Богоматери

–Геронда, как влияет ересь на человека?

Однажды к авве Агафону пришли отцы, желая испытать его. И говорят ему: ты – блудник. Он отвечал: да, это правда. Они снова – ты обжора. Да, отвечает он. Ты – гневлив, продолжили отцы. Да, согласился авва. И так они продолжали укорять его, и на все обвинения от отвечал утвердительно. Но когда они назвали его еретиком, он сразу воспротивился! Они попросили его объяснить, в чем дело. На это он ответил, что признание всех предыдущих пороков было полезно душе его для смирения, но быть еретиком – значит быть в отлучении от Бога, а этого бы ему не хотелось. Еретики – враги Бога и Богоматери. Мы не должны быть с ними в дружеских отношениях. Папа – это ересиарх. Он антихрист. Предтеча антихриста на Земле. Он – орудие диавола. Прочитайте анафемы. Обратите внимание, какие анафемы звучат в Церкви в первое воскресение Великого поста, в праздник Торжества Православия. Какие анафемы читают в Церкви по отношению к еретикам.

Книга преподобного Нифона

–Геронда, в вопросах веры каким хочет видеть человека Господь?

В одной из книг преподобного Нифона говорится следующее: «Пришел к святому один человек и говорит ему: «Отче, я очень расстроен, что погиб царь Соломон, имеющий столько мудрости». Святой ответил, что и он тоже был очень расстроен в связи с этим. Посетитель настаивал и расспрашивал святого, чтобы он подробнее рассказал ему об этом. Видя, что посетитель настаивает, святой сказал: «Я тоже некогда думал, что царь Соломон погиб, но однажды мне явился Христос и сказал: «Соломон не погиб, как вы считаете. Под влиянием наложниц он позволил построить капища и поставить там жрецов, но он не произносил слов отречения. Бог спасает и милует, кого его угодно, и я принял во внимание, что он столько лет страдал в аду, и спас его». Св. апостол Павел в одном из своих посланий говорит: «Недостанет мне времени, чтобы повествовать о Гедеоне, о Вараке, о Самсоне и Иеффае, о Давиде, Самуиле и (других) пророках, которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих» (Евр. 11, 32-33). Самсон предался плотскому греху с Далидой, которая была идолопоклонницей. Однако апостол Павел причисляет его ко спасённым, поскольку он не отрекся от своей веры. Господь будит судить нас, христиан, проявляя снисхождение – имеющих свои слабости, но борющихся с грехом и кающихся. Однако, что касается вопросов веры – Он будет очень строг. Никто из отрекшихся от веры не удостоится спасения. Даже если он оступится минимально, даже если сделает малейшее отступление.

Беззаконный «Всемирный Совет Церквей»

–Геронда, часть духовенства говорит, что правильно поступает Патриарх, когда ведет себя именно таким образом по отношению к папистам, потому что в том случае, если мы объединимся, все эти римо-католики (которых многие уже сейчас считают оглашенными!) признают истинность нашей веры и примут Православие?

Об этом мы говорили в начале нашей беседы. Скорее Солнце перестанет восходить на Востоке и станет восходить на Западе, чем произойдет нечто подобное. Папа Римский никогда не отречется от первенства, от Filioque (филиокве). Папа никогда не будет следовать нашим убеждениям, но при этом выдвигает требование, чтобы мы следовали его идеям и ему поклонялись.

Что говорит апостол Павел в послании к Титу? «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся» (Тит 3, 10). Заседания Всемирного Совета Церквей являются незаконными, поскольку мы не руководствуемся Священным Писанием. Разве Апостол Павел не ведал, что писал? Еретик никогда не обратится, если не вмешается Господь и не просветит его. «Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся». Уходи, оставь его. Не обращай на него внимания, помолись, дабы Господь просветил его.

Общая Чаша

–Геронда, когда настанет время общей Чаши, т.е. чтобы мы причащались у католиков, а католики – у нас, когда имя Папы будет поминаться во время Православной литургии, в таком случае как нам необходимо будет поступить?

Нам следует отделиться от них, не иметь с ними никакого общения, поскольку, если мы последуем за ними, то вместе с ними попадем в ад.

С надеждой, что они — православные, а не масоны

–Геронда, некоторые уверены, что Вселенский Патриарх, также, как и многие другие Патриархи, а также архиепископ Афинский и многие другие епископы – не православные христиане, а масоны высших чинов, и соответственно, не веруют в Бога. Возникает вопрос, как они могут считаться православными и при этом беспощадно нарушать Апостольские правила, правила Вселенских и Поместных Соборов, отрицать учение Святых Отцов нашей Церкви? Поэтому многие задаются вопросом, возможно они вообще не веруют в Бога, не верят, что есть ангелы и бесы, рай и ад, Страшный суди и воздаяние? Возможно все это они считают выдумками, сказками?

Выражу надежу на то, что они – православные и веруют в Бога. Дай Бог, чтобы они не были масонами и врагами Господа и Богоматери, антихристами. Однако, если они всё же являются масонами, безбожниками, неверующими, имеющими высокие масонские титулы и отличительные знаки, однажды они узнают на своем опыте, каковы страшнейшие места ада.

Самые ужасные и более всего ненавидимые имена архиереев, которые когда-либо знал этот мир до и после Рождества Христова, это два имени: Анна и Каиафа, христоубийцы и богоубийцы.

Если обратиться к Вселенскому Патриарху кир Варфоломею (с полнейшим уважением к Вселенскому престолу, который был источником и гарантом соблюдения православных догматов вплоть до конца 19-го века), можно было бы сказать следующее:

Ваше Всесвятейшество!

Все эти празднества и неприемлемые документы, которые подписываются в качестве соглашений и якобы богословских текстов, напоминают иудейский синедрион при Каиафе. Тот совет беззаконных, который приговорил к распятию Господа нашего Иисуса Христа. Действительно, видя и изучая все вышеописанное, каждому приходят на ум и слова из Послания к Евреям: «Они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр. 6, 6). Иными словами, новое Распятие Христа происходит потому, что, с одной стороны, существует вера в Божественность Христа, а, с другой стороны, когда искажается богословское учение, которое со всей точность хранит наша Православная Церковь, в этом случае одной веры недостаточно, и она не в состоянии привести человека ко спасению.

Безусловно, экуменизм со всеми своими атрибутами оказывает разрушительное действие на Божественное откровение, которым обладает только наша Православная Церковь, храня его благодаря нашему точному и неизменному догматическому учению. Как пишет св. апостол Иаков в своем Послании: «Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут» (Иак. 2, 19).

Вы ведете себя как современные «Анны и Каиафы». Вы доказываете это своими ужасными антиправославными действиями, заявлениями и прочими поступками, которые мы отвергаем и не принимаем. При этом, вы не выражаете возмущение явным образом, но иногда тайно, а иногда открыто оказываете давление, оскорбляете, угрожаете нам, хранящим Православную веру. Вы «окрестили» нас антиэкуменистами, фундаменталистами и т.д. Вы хотите, чтобы мы согласились объединиться с ересью папизма», чтобы снова и снова, многократно распинать Христа?

Папизм утверждает, что признаёт божественную природу Христа, но изменяя и не принимая христианские догматы, он, по сути, отрицает и хулит Божество Господа. Мы не согласны и никогда не примем то, что вы совершаете и замышляете. Мы принимаем решения Святых Вселенских Соборов и учение Святых и Богоносных Отцов и исповедуем Единую, Святую, Соборную Апостольскую Церковь.

«Ортодоксос Типос», 16/1/2015 (Ορθόδοξος Τύπος, 16/1/2015)

http://thriskeftika.blogspot.com/2015/01/blog-post_49.html

перевод выполнен интернет-содружеством "Православный Апологет" 2019.

разрешается свободное копирование, распространение данного перевода беседы со старцем Гавриилом

[1] Далее – Геронда, прим. переводчика.

[2] В житии 26 преподобномучеников Зографских говорится, что, «когда старец пошел к монастырю возвестить слышанное им, тотчас двинулась со своего места неисповедимой силой и неизвестным образом святая икона и, обогнав старца, прежде пришла в монастырь и стала над монастырскими воротами». Источник: http://afonit.info/biblioteka/podvizhniki-afona/stradanie-dvadtsati-shesti-svyatykh-prepodobnomuchenikov-zografskikh-igumena-fomy-i-s-nim-21-inoka-i-4-miryan-den-pamyati-23-oktyabrya

[3] https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/tolk_evr/34

Иоанн Н. Кармирис, профессор Афинского университета

Раскол Римской Церкви

The Schism of the Roman Church

Перевод Z. Xινταράς Θεολογία Review, Афины 1950, 400-587 стр. 

Иоанн Н. Кармирис (1902 - 5.01.1995 Афины):

В 1936 году он получил степень доктора богословия Богословского факультета Афинского Национального университета, защитив с отличием диссертацию. В 1937 г. он был избран профессором всеобщим голосованием, в 1939 г. он стал экстраординарным профессором, а в 1942 г. он был избран штатным профессором истории догматов и символизма и занимал эту должность до 1969 г., когда он стал заслуженным профессором (по возрасту). Он был деканом Богословского факультета Афинского университета в 1947–1948, 1953–1954 и 1961–1962 учебных годах[5]. В 1962 году он преподавал в течение одного семестра по приглашению в университетах Лунда и Упсалы в Швеции, а также в Свято-Владимирской богословской школе в Нью-Йорке и Святого Креста в Бостоне в 1968 году и в Богословском институте Григория Паламы в Милане в 1970 году. [6]В 1974 г. [8] он был избран действительным членом Афинской академии наук , а в 1981 г. [9] стал ее президентом. В 1968 году он был удостоен звания почетного доктора Богословской школы Святого Владимирской семинарии, а в 1973 году – Богословского факультета Университета Аристотеля в Салониках.

Более подробно См. Θεολογία.  ΤΟΜΟΣ ΞΙ', ΙΑΝΟΥΑΡΙΟΣ - ΜΑΡΤΗΣ 1992 ΤΕΥΧΟΣ Α'

Глава IV

Таково начало и завершение Раскола Римской Церкви, послужившего причиной многих зол в христианстве. Теперь же рассматривая его в целом, с точки зрения его двух этапов, мы полагаем, что у исследователя, который объективно и беспристрастно ищет и оценивает исторические факты, не может остаться сомнения в том, что истинная и действительная причина разделения Церкви была антиканоническая эволюция папства с его абсолютным приматом, а также сопутствующим ему инославием в вероучении и его церковно-политических устремлений. Поэтому историческая ответственность за раскол ложится в первую очередь на него(1).

Православные патриархи Фотий и Керуларий, вынужденно и неожиданно оказавшись перед бурным потоком папства, грозившим увлечь за собой вероучение и административное устройство древней Церкви и расстроить канонические основы церковной жизни, имели священный долг преградить ему путь к Восточной Церкви и Империи и повернуть его обратно на Запад. Таким образом, они обеспечивали церковную и политическую свободу и независимость Греческого Православного мира. Мы думаем, что все, что касается этого церковного раскола, должно быть рассмотрено и оценено с этой точки зрения. Ибо за церковными событиями, происходившими в IX и XI веках, стояли эгоизм, стремление к власти, церковно-политический империализм и тоталитаризм папского Рима. Руководствуясь этими же мотивами, оно также стояла за так называемыми Крестовыми походами и крестоносцами, которые спустя 150 лет ниспровергли Византийскую империю и подчинили Православный Восток церковно и политически, причинив бесчисленные, невыразимые страдания(2) и создав пропасть между Православным Востоком и Папским Западом еще глубже, шире и более постоянную (3). Таким образом, не может оставаться сомнения в том, что не только религиозные, но и политические причины сыграли важную роль в открытии и увековечивании Раскола, особенно усилия пап со времен Николая I и до Гумберта II и его преемников подчинить Южную Италию, Болгарию и весь Иллирик, а также весь Православный христианский мир (4) Потому что, к сожалению, папство уже начало поддаваться величайшему искушению, искушению мирской власти. В папской церкви «мнение о мирской власти начало проскальзывать под предлогом богослужения»; эту власть критиковал 3-й Вселенский Собор(5). Поэтому папство, до конца XI века безуспешно пытавшееся подчинить себе Православный Восток церковно и политически мирным путем, словом, убеждением и церковными соборами, впоследствии пытается добиться этого силой, войнами Крестовых походов (6) и, наконец, завоеванием Константинополя. Та же цель преследуется – использование униатства и различных других обманчивых средств пропаганды, которые используются для прозелитизма православных людей.

Мы принимаем, конечно, что в развитии событий Раскола и в решении возникших проблем было естественно допускать определенные ошибки со стороны патриархов Фотия и Керулария и вообще со стороны защищающихся; православных греков. Однако мы можем только подтвердить, что латиняне давали причину для Раскола вообще, с одной стороны - в девятом веке папой Николаем I, а в одиннадцатом веке папой Львом IX и его представителем Гумбертом. Оба применяли хорошо известную политику абсолютного папского первенства (7). Следовательно, главная ответственность за церковный Раскол, несомненно, лежит на этих двух Папах и их преемниках(8), среди которых не нашелся ни один Папа действительно миротворец и способный действовать в духе христианской любви и в рамках канонического Предания Церкви, способного либо предотвратить ее разделение, либо даже после начала разделения немедленно соединить разделенные части. Это, помимо других причин, необходимо отнести к состоянию Папства в тот период, который после Николая Ι и до Григория VII (1073 г.), а именно около 200 лет, проходил через свой «saeculum obscurum», как отмечают церковные историки. начиная с Барония и далее характеризовали его действительно самыми темными цветами (9). Само собой разумеется, что упадок Папства в этот период следует признать одной из немаловажных причин осуществления и увековечивания Раскола.

Но сверх того беспристрастность заставляет нас подтвердить, что православные греки того времени отличались силой, глубиной, чистотой и незыблемостью своей веры, хотя и распространяли ее на разные церковные обряды и обычаи, расширяя ее более чем нужно. По этой причине к действительным различиям между двумя Церквами добавились еще и литургические. Как таковые они не носили догматического характера, но способствовали расширению и углублению церковной пропасти. С другой стороны, латиняне отличались своей склонностью к нововведениям в вере и богослужении и, особенно, в форме церковного управления. Отличались они и так называемым «латинским высокомерием», превозношением, заносчивостью, любви к первенству, жадностью, упорной неприязнью и враждой по отношению к грекам, особенно проявляемой Римскими папами по отношению к Константинопольским патриархам. Таким образом, поддерживаемая также взаимным незнанием и разногласиями по поводу языка, церковных обычаев и церковной жизни вообще (10), а также национальной и политической противоположностью и враждой, христианская любовь, необходимая для примирения и преодоления пропасти, была заморожена. Та любовь, которая, по словам апостола Павла, «долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине» (11), исчезли с обеих сторон, особенно со стороны латинян. Следовательно, не было необходимого равновесия между верой и любовью, которое могло бы предотвратить окончательное разрывание цельного хитона нашего Господа. Братская ненависть и религиозный и национальный фанатизм заменили любовь между христианскими братьями. Один из двух защитников Православия, свт. Марк Эфесский, Евгеник, сделал самое прямое подтверждение, когда сказал перед Собором во Флоренции, что «Римская Церковь пренебрегла любовью, и таким образом был разрушен мир» между Церквами (12).

Примечателен тот факт, что в то время как православные приписывали латинянам истинные и серьезные догматические и прочие нововведения, критикуя их за ересь и раскол, они взамен не имели ничего истинного и обоснованного приписывать им, а только спорили о первенстве или о простом патриаршем титуле «вселенский». Далее они замышляли церковное и политическое подчинение Южной Италии, Болгарии, восточного Иллирика и, наконец, всего Православного Востока.

Не имея при этом возможности выдвинуть против православных обвинения догматического характера, влекущие за собой обвинение в ереси. Об этой истине свидетельствует тот факт, что только в 1098 году Латинский Собор, созванный в Бари при папе Урбане II; осмеливается критиковать православных как еретиков со смехотворной, как мы видели, критикой за то, что они отказались принять латинское инославное учение об исшествии Святого Духа «и от Сына» и незаконное прибавление его к священному Символу веры(13). .

Несомненно, что патриархи Фотий и Керуларий (14) восстали главным образом против папства, его монархии и безудержного и тиранического деспотизма, стремясь сдержать и остановить его в его неудержимом курсе и стремлении ниспровергнуть древнюю демократическую церковную форму правления и изменить его и догматическое учение Церкви(15). Если бы они преуспели, то, конечно, Римский Патриархат остался бы в общении с другими четырьмя древними историческими Патриархатами Востока, а по этой причине были было бы предотвращено введение всех тех новых латинских догматов и институтов, которые были введены в Римской Церкви с IX века до  Ι Ватиканского собора 1870 г. (16). Те православные патриархи поступили точно так же, как потом поступали все великие реформаторы Западной Церкви, которые, подражая тем или иным образом их примеру, боролись с новыми учениями и злоупотреблениями папства и боролись вместе с народами Запада против мирской власти и тирании Римских пап; как, например, созывая реформаторские латинские Соборы в Пизе, Констанце и Базеле, так называемые предшественники религиозной Реформации, реформаторы 16 века, которые говорили о Лютере, Цвингли и Кальвине, французские богословы 17 века с немецкими епископами 18 века и старокатоликами 19 века, если не считать остальных(17)

Это важнейшая причина, по которой патриарха Константинопольские свт. Фотий и Михаил Керуларий стали объектом яростных нападок со стороны пап, латинских соборов, богословов и папских легатов, нападок, которые осуществлялись посредством низложений, отлучений, анафем, оскорблений и клеветы. К сожалению, они продолжаются до сегодняшнего дня римско-католическими писателями, которые несправедливо критикуют их как единственных ответственных за Раскол и неправомерно порицают их (18). Однако чистая историческая истина состоит в том, что эти приснопамятные греческие патриархи неоднократно провоцировались латинянами и, таким образом, были принуждены к справедливой и законной защите от пап, которые создавали ссоры, раздоры и даже расколы ради первенства, лидерства и церковно-политический суверенитет. Сознавая свой священный долг охранять Православную Веру и Предание, которым угрожала опасность быть фальсифицированными, отстаивать находящуюся под угрозой независимость и свободу Древних Восточных Церквей, они были вынуждены отвечать на провокации Рима по обоюдному согласию с другими Православными Патриархами и всей Восточной Церковью и в равной мере отомстить, осудив латинские инославные учения и нововведения, по духу и примеру Древней Церкви. По этой причине вся Православная Кафолическая Церковь одобряла их действия и позицию против тоталитарных и суверенных притязаний и нововведений Рима. В своих протестах, обвинениях и анафематствовании против Папства Православная Кафолическая Церковь услышала и распознала свой собственный голос и признала их поборниками Православия(19).

Тот факт, что миряне православного греческого народа вовремя ощутили и намекнули на двойную опасность со стороны папства против его церковной и национальной независимости и автономии, действительно заслуживает особой похвалы. Тот, кто исследует позицию православного греческого народа против стремления Папства подчинить его, с удивлением подтверждает, что вместе с руководителями своей Церкви они всегда раньше и яснее и полнее, чем их политические и интеллектуальные руководители, распознавали великую церковную и национальную опасность со стороны Рима. Они понимали, что подчинение Восточной Церкви Риму в форме навязывания над ней папского суверенного первенства неизбежно привело бы к латинизации (20) и ассимиляции православных греков и, следовательно, к утрате как их православия, так и национальности (21). Это объясняет, почему православный греческий народ возглавил противостояние Православной Кафолической Церкви папской экспансии и тоталитаризму во время назревающего Раскола в IX и XI веках, во времена Крестовых походов и господства франков на Православном Востоке, а затем и в инициативе, предпринятой чисто из политических соображений последней династией Палеологов к «унии» с Римом. В качестве характерных примеров ограничимся упоминанием народных восстаний против униониональных Соборов в Лионе в 1274(22) и Флоренции в 1439(23) и против византийских императоров Михаила VIII и Иоанна VII Палеологов, участвовавших в них лично или через своих представителей. И, наконец, народное восстание в Константинополе против «унии»(24) с Римом накануне взятия Константинополя турками. Даже во время турецкой оккупации и после нее продолжалось недоверие и противодействие греческого народа всяким униональным действиям или, точнее говоря, прозелитистским попыткам Рима и посягательствам на Греческий Восток.

К сожалению, Папство добивалось этого и продолжает по сей день даже в центре Афин различными законными и незаконными способами, путем мошеннических интриг и религиозно-политических заговоров и преследований в среде православных людей, своими иезуитскими и другими монашескими орденами и агентами, ее церковными, монашескими, просветительскими, благотворительными и другими учреждениями и прежде всего предательским прозелитическим методом «унии», посредством которой так называемые «униатские» священнослужители путешествуют «по суше и по морю, чтобы сделать одного прозелита»(25) православным, практикуя антиевангелический прозелитизм православных вместо того, чтобы идти учить «народы» (26).

Но, к сожалению, и сегодня Римская церковь, одухотворенная идеей своей вселенскости и абсолютного папского первенства, наметила и фанатично стремится осуществлять известную внешнюю политику Ватикана, состоящую в подчинении и порабощении всех христианских церквей, а предпочтительно православных, под мощью и «абсурдной властью Римского папы»(27). Следовательно, в самом греческом государстве, в котором проживает всего около тридцати тысяч римо-католиков, Папство стремится применять свою политику, упомянутую выше, не уважая ни официальную Православную Церковь, к которой принадлежит почти весь греческий народ, ни суверенные права и законы государства. Таким образом; она доставляет немало затруднений официальной церковной и государственной власти и несет соблазны благочестивому православному греческому народу, как это случилось в последнее время, например, с назначением римско-католических епископов в латинские епископства в Греции, которые не признаются законом и, следовательно, не существуют. , произвольным содержанием в Афинах ее непризнанных трех архиепископов: католического, униатского и армянского, а также содержанием ее поверенного в делах, также непризнанного, и сохранением различных пропагандистских учреждений, школ, общежитий, монастырей и т. д. ., в которых непропорционально много персонала с иностранным гражданством, студентов и заключенных, в основном православных и т. д.(29). Считаем излишним добавлять, что необходима скорейшая договоренность путем взаимопонимания и осмысления этого условия, которое Ватикан самовольно создал для нас неприемлемым с церковно-государственной точки зрения.

СНОСКИ

NOTES

1. - Α. Pichler (Roman Catholic) делает заключение: «Wir glauben gezeigt zu haben, dass diese Frage über den Ursprung und die Fortdauer der Trennung nur aus der Geschichte des Papstthums. der Εntwickelung der Rechte desselben, vor Allem der theologischen Doctrinen hierüber und aus manchen anderen mitwirkenden Factoren richtig beanwortet werden könne, und dass jedenfalls auch, der abedländischen Kirche ein Theil der Schuld an dem Ursprung und der Fortdauer der Spaltung und damit ein Theil der Pflicht an deren Beilegung zu arbeiten, zugewiesen werden müsse» (op. cit. p. 544). А также более того: « Даже если бы в греческой церкви не было Керулария, не удалось бы избежать вызванного им углубления пропасти. (Hätte die Griechische Kirche auch keinen Cärularius gehabt, die durch ihn geschehene Erweiterung der Kluft wäre nicht unterblieben)» (ibid. p. 257). Папа Григорий ΧΙ в письме Иоанну Кантакузину отрицательно принял папское первенство и его неприятие греками как причину возникновения и увековечивания раскола: «Hujusmodi primates negatio οlim praesumpta per Graecos dissidii Latinorum et ipsorum Graecorum fuit causativa et conservativa shismatis subsecuti (Отрицание такого рода первенства, когда-то предполагаемого греками, было причинной и консервативной причиной разногласий между латинянами и самими греками, последовавшего затем расколом.)» (ibid. p. 380) Точно так же Католикос Армянской Церкви, отклонив 23 февраля 1869 г. приглашение Папы Пия IX на Ватиканский Собор, написал Константинопольскому Армянскому Патриарху, что «Rome aurait d'abord du reconnaître qu'elle est la cause du schisme par ses efforts pour asseoir sa domination sur tous les autres sièges orientaux (Рим должен был сначала признать, что он является причиной раскола, своими стремлениями установить свое господство над всеми другими восточными кафедрами.)». (Cecconi, Histoire du Concile du Vatican, d'après les documents originaux. Paris 1887, t.ΙΙΙ σ. 47 seq. Document 94. «Irénikon» 6 (1929) 513/4). Позже в «Reply of a certain Orthodox to a brother Orthodox about the dynasty of the Catholics, about who made the schism, who were the schismatic and about Uniatism» (Ответ некоего православного брату-православному о династии католиков, о том, кто сделал раскол, кто был раскольником и об униатстве), Halle 1775, правильно замечается, что «ни Фотий, ни Марк (Евгеник) не были ни причиной раскола, ни его творцами. Но причинами раскола были добавление к священному символу (Filioque), а также неприемлемая безгрешность, монархия и поклонение Папе и все незаконные нововведения и нововшества Римской Церкви... Причиной раскола является дополнением к Символу веры; те, которые откололись и отсеклись, то есть те, кто сделал раскол, будучи разделителями союза, были инициаторами прибавления; раскольники – это те, кто принял прибавление и им отделился от Католической Церкви Христовой и основал свою партию, т.е. e (римские) католики. Так что и те, кто произвел раскол, т. е. раскольники, и те, кто отделились от всей Церкви, — одни и те же. Они то предательски и несправедливо и безосновательно клевещут на православных, когда называют их раскольниками».« p.p.65, 78).

2. – ТО же самое пишет и A. Demetrakopoulos, Истории раскола (History of the schism). p. 44 seq., and Pope Innocent III indirectly admits a few, Ν. Kephalas, op. cit. II, 97 seq.

3. - See Ν. Ζernov, The Church of the Eastern Christians, London 1946, p. II seq. F. Мерсенье прав, говоря, что до крестовых походов «раскол все еще был делом рук высших церковных властей, и массы христианского народа едва начинают осознавать это» «le schisme est encore le fait des hautes autorités ecclésiastiques et la masse du peuple chrétien commence a peine a en prendre conscience» (op, cit. p. 88).

4. - The Dominican Humbert рассматривал ссору за оккупацию греческой империи как высшую и главную причину раскола: «Maxima est dissensio de imperio, quod Ecclesia (Romana) vult haberi et teneri a Latinis, ipsi vero a suis» (Mansi, Concil, 24,126). Κ. Paparregopoulos преувеличенно думает, что «разделение Церквей произошло не из-за догматических разногласий, а из-за политических интересов» (указ. соч., т. IV, с. 349), одностороннее и безосновательное мнение

5. - Canon 8, in Rhalles and Potles, op, cit. vol. IV p. 203.

6. -. The Rοman Catholic F. Mercenier признает, что «на Западе понемногу закрадывалась идея захвата Константинополя, чтобы наказать империю за то, что называлось ее изменой, и восстановить силой то единство, в осуществимость которого мы перестали верить, путем убеждения ( там же, стр. 89). Далее он подтверждает, что оккупация Константинополя во время Четвертого крестового похода латинянами «была отмечена актами неслыханной жестокости, которые сделали больше для популяризации разделения, чем горы клеветы, и накопили в греческом мире почти неугасимую ненависть к латинянам~ ( там же). И папа Иннокентий ΙΙΙ поспешил признать «en Occident, peu a peu, s'introduisait la pensée de s'emparer de Constantinople pour châtier l' empire de ce qu' οn appelait sa trahison et rétablir de force l' unité que l' on avait cesse de croire réalisable par la persuasions (ibid. p. 89). Continuing he confirms that the occupation of Constantinople during the Fourth Crusade by the Latins «fut marquée par des faits d' une sauvagerie inouïe qui firent plus pour populariser la séparation que des montagnes de libelles et accumulèrent dans le monde grec une haine presque inextinguible contre les Latins~ (ibid). Αnd the Pope Innocent ΙΙΙ hastened to recognise «Je fait accompli se flattant d'y trouver la voie de l'union toujours désirée et recherchée» ()«Я сделал это, льстя себе мыслью, что найду там путь к всегда желанному и искомому единству». (ibid.).

7. – См. также Хризостомос Пападопулос, архиепископ Афинский, op, cit. p. 207 seq. : «Эти события свидетельствуют о том, что утверждение тех, кто считает Фотия и Керулария ответственными за раскол, абсурдно... Первенство римского епископа, как оно сложилось особенно со времен НиколаяΙ и ЛьваIΧ, было главной причиной раскола. раскол Римской церкви; к сожалению, первенству суждено было стать и главным препятствием для соединения Церквей... Латинская Церковь подготовила раскол, из которого только и произошли его причины. Фотий Великий и другие защитники Православия не стремились: навязать латинской Церкви ничего нового, но сопротивлялись тому, что было новым и чуждым учению и преданию всей Церкви... С тех пор, как епископ Римский, оставив свое почетное положение, стремился управлять всей Церковью и навязывать ей новые учения без должного обсуждения, ему неизбежно суждено было рано или поздно повлечь за собой к расколу Западную Церковь, которой он уже себя навязал, и отсечь ее от Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. Потому что последняя придерживалась того, что было передано Господом нашим Иисусом Христом и Апостолами и что было устроено и определено Отцами на Соборах. Но теперь некоторые новые вещи, чуждые ей, были запрошены Римом для введения, и те, кто отвергал их, были осуждены как еретики. » (ibid. pp. 207, 208, 213, 214).

8. - Здесь необходимо отметить, что янсенисты также на своем втором большом провинциальном Синоде в Утрехте в 1763 г. провозгласили: а) «только папы несут ответственность за открытие и продолжение раскола двух Церквей. б) Греческая церковь не несет ответственности ни за то, ни за другое. в) Ни один Синод, в котором не участвовали греки, не может считаться вселенским и т. д. так далее». (Acta et decreta synodi cleri romano-catholici prοvinciae Ultrajectensis, mense Septembri 1763, p. 65/6). См. также Meletius, Metropolitan of Athens, Church History, Vienna 1783-1795, v, 179/80, in Greek.

9. - See F. Heiler, οp. cit, p. 250 seq. Α. D. Kyriakos. Church History, vol. ΙI p. 26. A. Demetrakopoulos, οp. cit. p: 17 seq. Nektarius Kephalas, οp. cit. ΙΙ,9. seq. Chrys. Papadopoulos, op. cit. p. 182. Α. Pichler (Rοmαn Catholic) подтверждает, «что в этот период (между Фотием и Керуларием) в Риме было 46 пап, в Константинополе только 16 патриархов, что среди первых большинство были ничтожными, среди последних, за исключением единственного Феофилакта, все люди, отличавшиеся добродетелью и характером , что почти за каждой просьбой греков следовало ненавистное или несправедливое решение Рима»«dass Rom in dieser Periode (between Ρhοtius and Cerularius) 46 Päpste hatte, Constantinopel nur 16 Patriarchen, dass unter den ersteren die allermeisten nichtswürdig, unter den letzteren, mit Αusnahme des einzigen Theophylact, sämmtliche durch Tugend und Character ausgezeichnete Männer waren, dass von Rοm fast auf jede Anfrage von Seite der Griechen nur eine gehässige oder unbillige Entscheidung erfolgte» (op. cit. 204). Позже римо-католический богослов  F. Mercenier; писал:«Entre la seconde déposition de Photius et le patriarcat de Cérulaire (886-1043) Cοnstantinople vit seize Patriarches dont plusieurs vraiment remarquables et Rome quarante-quatre Papes et antipapes, dont vingt-deux régnèrent moins d'un an, dοnt huit périrent de mort violente, dont six furent déposés, et dοnt plusieurs étonnèrent par leurs scandales un monde pourtant habitue a toutes les violences et a toutes les immoralités. Dans ces conditions, rien d' étonnant que l'Orient, οù la civilisation était d'un raffinement exquis, n'ait eu que mépris pour ces pontifes qui avaient si peu de respect de leur caractère et pour une ville qui donnait de tels spectacles» ( «Между вторым низложением Фотия и патриаршеством Керулария (886–1043) Константинополь видел шестнадцать патриархов, некоторые из них действительно выдающиеся, а Рим сорок четыре папы и антипапы, двадцать два из которых правили менее года, восемь из них погибли насильственной смертью, из них шестеро были свергнуты, и многие из них поразили своими скандалами мир, еще привыкший ко всякому насилию и всякой безнравственности. В этих условиях нет ничего удивительного в том, что Восток, где цивилизация отличалась невероятной утонченностью, питал лишь презрение к этим понтификам, которые так мало уважали их характер и город, давший такие зрелища».) (οp. cit: p.75).

10. - Μ. Jugie подтверждает что «chacune d'elles (the Rοman and Byzantine Churches) avait sa vie autonome et l'on n'entrait en relations qu'en de rares circonstances» (каждая из них (Римская и Византийская церкви) вела свою самостоятельную жизнь и в отношения вступали лишь в редких случаях) (op. cit, p. 141).

11. - IКор. 13, 4-6.

12. - Silvester Syropoulos, в своих Воспминания о лорентийском соборе (Мemoirs of the Synod in Florence, ed. Creyghtοn, Chagae 1660, p. 167. Nicetas Stethatus также писал нетерпимому кардиналу Гумберту и латинянам в Константинополе: «Соседская любовь хороша, о римляне, мудрейший и благороднейший из всех народов. Ибо, любя ближнего, в том, кто имеет такую любовь, преобладает и смирение: ищи только своего, не завидуй ему и не ревнуй; все это отгоняет любовь и смирение; и заставиляет человека поступать не по Богу, а по желанию угождать людям».» (See A. Demetrakopoulos, Ecclesiastiki Bibliothiki, vol. Ι, p.18). Это писали греки, в то время как надменный и поносящий Гумберт оскорблял их в Константинополе как еретиков за то, что они не приняли Filioque, употребления опресноков, субботнего поста и безбрачия духовенства!, он даже охарактеризовал православный Восток, как страну всякой ереси, так и называли Стефатом. архиеретик, несчастнейший, авантюрист, невежественный, «Саравез», «глупее осла», добавляя: «ты не пресвитер, а окаянный и состарившийся во зле, дитя ста лет , тот, кого более уместно назвать эпикурейцем, чем монахом. Похоже, вы живете не в Студийском монастыре, а в амфитеатре и месте с дурной славой; ты по праву зовешься Стефатом (Пекторатом), потому что древним змеем ты тащишься на груди»This was written by the Greeks, while the haughty and reviling Ηumbert was insulting them in Constantinople as heretics, because they had not accepted the Filioque, the use of unleavened bread, the fast of Saturday and the celibacy of the clergy!, he even characterized the Orthodox East as the country of all heresy, and called Stethatus. an arch-heretic, most wretched, an adventurer, ignorant, «Saravaite», «more stupid than an ass», adding : «you are not a presbyter but one who is accursed and has aged in evils, a child of a hundred years, one who is more fittingly called an Epicurean than a monk. Nor does it appear that you are living in the monastery of Studion, but in an amphitheatre and a place of ill repute; you are rightly called Stethatus (Pectoratus), because with the ancient serpent you are dragged on the breast» (Migne Ρ. L. 143, 983. C. Will. op. cit. p. 136 seq.). Простое сравнение слов Стифата и Гумберта показывает, какой дух одушевлял лиц, представлявших две Церкви в те времена, и, следовательно, степень их вины в церковном расколе.

13. - Mansi, Concil. 20, 947. В тот же духе был и писал о Соборе в Бари приор Petrus Damiani (+ 1072): «Contra Graecorum errorem de processione Spiritus Sancti» (Migne Ρ. L, 145, 63; seq.) а позднее Ансельм Кентерберийский (+ 1109): «De processione Spiritus Sancti, Contra Graecos» (Migne Ρ. L. 158, 285 seq.).

14. - Даже патриарх «Игнатий был таким же яростным защитником прав своей Церкви, как и Фотий. Нельзя забывать, что Собор 869-870 гг., называемый восьмым Вселенским; был во многом провалом для папства...Игнатий имел те же представления о Болгарии, что и Фотий» (F. Dvornik, The Patriarch Photius, Father of Schism or Patron of Reunion?, op. cit. p. 30/1).

15. – Согласно мнению Α. Demetrakopoulos, « монархия епископов Рима была главным образом первопричиной отделения Латинской церкви от Православного Востока»; она стала появляться «с третьего и четвертого века и стала более дерзкой в ​​девятом веке» (History of the schism, p. 1). Lastly p. 173, он приходит к выводам: «The cause then of the schism of the two Churches was the addition to the sacred Creed made by the Latins, the desire for power, and the infallibility, monarchy and worship of the Pope and the lawless novelties and innovations of the Latin Church....» (Причиной же раскола двух Церквей было добавление к священному Символу веры, сделанное латинянами, стремление к власти и непогрешимости, монархии и поклонению папе, а также беззаконные нововведения и новшества Латинской церкви....) .

16. - Не только непогрешимость, отмечает Α. Pichler. Но и «auch die beiden anderen den Umfang der Papstgewalt betreffenden Theorien, die Zutheilung beider Schwester und aller Jurisdictionsgewalt nach göttlichem Rechte, währen ohne diese Kirchentrennung wohl nie entstanden und haben sich erst nach derselben ausgebildet, als die Gränzen der allgemeinen Kirche mit dem römischen Patriarchat zusammenfielen. Diejenigen Theologen, welche diese Theorien noch immer aufrecht erhalten und ihnen sogar dogmatischen Charakter vindiciren, mögen wohl zusehen, ob sie nicht hiemit der (Roman) Kirche den Vorwurf zuziehen, sie sei von ihrer Tradition abgefallen» (οp. cit. p. 547).

17. - Они сразу же глубоко распознали и отвратили от своей Церкви папскую тенденцию к церковному суверенитету и абсолютизму, которую трудно было различить во времена Фотия и Керулария. Эта тенденция должна была развиться в работе Ватиканского Собора целое тысячелетие спустя, чтобы старокатолики пробудились и, подражая Фотию, восстали против папских притязаний и провозгласили в своих декларациях в Утрехте в 1889 г.: «Мы отвергаем папские решения (датированные) от 18 июля 1870 г. о непогрешимости и универсальном епископстве или церковном абсолютизме Римских пап, как противоречащих вере древней Церкви... Мы отвергаем также заявление ПияI X в 1854 г. относительно Непорочного зачатия Марии как неподтвержденное Священным Писанием и Преданием первых веков и т. д. » («Ecclesiastiki Aletheia» 16 (1896/97)274). Подобным же образом высказывались многие из выдающихся римско-католических ученых и богословов. Мы цитируем, например, кардинала Николая Кузанский, который незадолго до Ферраро-Флорентийского Синода очень правильно написал следующее, что Фотий и каждый православный богослов мог бы скрепить подписью: «Romanus pontifex est membrum Ecclesiae,et infallibilitas non cuilibet membro,sed toti Ecclesiae promissa est...Est caput dignitativum et honorificatum,quamvis non directivum vel potestativum jurisdictionaliter» (Римский понтифик является членом Церкви, и непогрешимость обещана не какому-либо члену, а всей Церкви... Он - достойный и почитаемый глава, хотя и не обладающий директивной или юрисдикционной властью.) (A. Pichler, op. cit p. 250).

18. - «Католики привыкли считать Фотия первым великим раскольником, отцом раскола между Востоком и Западом, изобретателем ереси оFilioque, узурпатором патриаршего престола, человеком полным тщеславия и обмана, фальсификатором папских грамот и актов Соборов, отлученного Западной и Восточной Церковью, человека, память о котором справедливо ненавидит весь христианский мир и т. д..». (Ρ. Dvornik, op. cit. p, 20). Отныне со времен кардинала Гумберта против Михаила Керулария пишут все более и более худшие вещи. См., например, две анонимные пропагандистские брошюры папских агентов в Константинополе (на греческом и французском языках).): Le pere du schisme grec οn vie de Photius, Constantinople 1848, and Le consommateur du schisme grec οu vie de Michel Ceculaire, Constantinople 1849.

19. -, По этому поводу четыре православных Восточных Патриархав в своем известном Окружном послании в ответ Папе Пию IX писали в 1848 г.: «Приснопамятные предшественники и Отцы наши, видя, как праотеческое Евангельское учение попирается ногами, как свыше истканный хитон Спасителя нашего раздирается руками нечестивыми, движимые любовию отеческою и братскою, оплакивали гибель такого множества Христиан, за нихже Христос умре, но вместе и употребляли много ревности и усилий, соборне и частно, чтобы, спасая православное учение святой, соборной Церкви, соединить опять, сколько возможно, разделенное, и подобно искусным врачам, общими силами старались исцелить член страждущий, перенося сами много и скорбей, и поруганий, и преследований, только бы Тело Христово не раздробилось на части, только бы не были попраны уставы Божественных и святых Соборов. Но Запад, по свидетельству неложной истории, остался упорен в заблуждении. И присноублажаемые мужи на деле испытали истину слов иже во Святых Отцанашего Василия Великого, который по собственному опыту говорил о епископах Запада, и в частности о бывшем при нем папе: «истины они не знают и знать не желают; с теми, кто возвещает им истину, они спорят, а сами утверждают ересь» (посл. к Евсевию самосатскому); и таким образом, по первом и втором братском внушении, узнав их нераскаянность, они отрясли (прах ног) и отрекшись от них, «предали» их «в неискусен ум» их (ибо «брань лучше мира, отделяющего от Бога», как сказал иже во Святых Отец наш Григорий, пиша об арианах). С тех пор нет никакого духовного общения между ими и нами: потому что собственными руками изрыли они глубокую пропасть между собою и Православием». (Encyclical letter of the One, Holy, Catholic and Apostolic Church to the Orthodox everywhere, edit. 2, Constantinople 1863, p. 11-12 Окружное послание единой, святой, соборной и апостольской Церкви ко всем православным христианам (1848 г.), п.7). Similarly, F. Dvornik specially observes about Photius that «for the Orthodox, Photius is one of the greatest Eastern Fathers, the last great doctor of the Greek Church, a saint officially canonized by all Eastern Churches, the valiant defender of the freedom and autonomy of his Church against all encroachment from the Papacy, a great teacher, and a great Prince of the Church» (op. cit Точно так же Ф. Дворник специально замечает о Фотии, что «для православных Фотий — один из величайших восточных отцов, последний великий врач Православной Церкви, святой, официально канонизированный всеми восточными церквями, доблестный защитник свободы и автономии своей церкви против всякого посягательства со стороны папства, великий учитель и великий князь церкви». p. 19).

20. -. F. Mercenier признает, что папский Запад «пришел к пониманию другого пути к прекращению раскола, ни через что иное как через более или менее полную латинизацию» (οp. cit, p. 92). Например, Виссарион (митрополит Никейский, ставший в итоге противником свт. Марка Эфесского) советовал воспитателю детей Фомы Палеолога, чтобы он заставлял жить всецело по-франкски, а именно: во всем следовать за Церковью, как латиняне, а не иначе, одеваться по-латински, учиться становиться на колени перед их начальником Паой и кардиналами и т. д. (A. Demetrakopoulos, Orthodox Greece, p. IΧ).

21. - See A. Demetrakopoulos, ibid. p. VIΙΙ seq., and History of the Schism, p, 28. A. Κyriakοs, Studies, p. 92-93.

22. - See J. Karmiris, The Latin Confession of Faith of 1274, ascribed to Michael VIII Palaeologus, Athens 1947, p. 21 seq. (in Greek). Ν. Kephalas, op. cit. ΙΙ, 118 seq. Α. Demetrakopoulos, History of the Schism, p. 58 seq.

23. - J. Karmiris. The Symbolical texts of the Orthodox Catholic Church, p, 25 seq. Α. Demetrakopoulos, οp. cit. p. 105-173. Ν. Kephalas, οp. cit II,208 seq.

24. - See Κ. Paparregopoulos, οp. cit. vοl. V p. 392 seq. 

25. - Mt. 23,15.

26. - Mt. 28,19. Для достижения искомой цели были основаны следующие учреждения; «Congregatio de rebus Graecorum» Папой Григорием ΧΙlΙ (1579-1585), «Congregatio de propaganda fide pro negotiis ritus orientalis» папой Пием IΧ в 1862 и «Congregatio pro Ecclesia orientali» папой Бенедиктом в 1917, которые работают и поныне. Кроме того, как орган, пригодный для реализации той же цели, Папа Григорий XV в 1622 основал «Congregatio de propaganda fide», с тех пор успешно работает. Он распорядился, чтобы ее делом было распространение христианской веры и на православном Востоке, т. е. «Ecclesiam in partibus infidelium»! Так что Папа и иезуиты, не колеблясь, причислили еретических и раскольнических греков в Турецком государстве к неверным, которые, как записано в официальном документе о его основании, «остаются теперь в состоянии глупости, предприняли почти природа диких животных и поддерживается только для того, чтобы служить населению обитателей Ада ради дьявола и его ангелов». In Α. D. Kyriakos. op. cit. vol. ΙΙΙ p. 113/4: «Si enim mentis nonstrae aciem convertimus ad innumerabilem populorum multitudinem jam tot saeculis Agarenorum impurissima damentia captam insanique errοri. ac mendacii tenebris οbcοecatam, miseratione commoverunt viscera nostra, cernentes tam multis et variis coelestibus donis οlim celebres nationes per ignorantiam et pestilentis persuasionis stuporem humanitatem in bestiarum naturam fere mutasse atque ad aeterno incendia diabolo et angelis suis parata ali ac propagari». Повторяем через К. Algermissen, что при Congregatio de propaganda fide «подчиняется «Папскому делу распространения веры» и «Делу св. Петра» по обучению местного духовенства в странах миссии (указ. соч., с. 137), и бок о бок в этом же направлении работает .Congregatio pro Ecclesia Orientali», которая «руководит важной работой над Union des Ostens» (там же), не понимается в истинном значении слова «союз», а в папском понимании «подчинения, православного Востока. Как известно, как и в наше время, так и в прежние времена поступали папские миссионеры, которых «Конгрегация пропаганды веры» посылала на турецкий восток и которые с фанатизмом продолжали дело крестовых походов и владычество франков, совершать те и подобные страдания за счет православных We repeat with Κ. Algermissen that under the Congregatio de prοpaganda fide «untersteht das «Päpstliche Werk der Glaubensverbreitung» und das «Werk des heiligen Petrus» fur Ηerandildung eines einheimischen Klerus in den Missiοnsländern (op. cit. p, 137), and working side by side in this same direction is the .Congregatio pro Ecclesia Orientnli», which «leitet die wichtigen Arbeiten an der Union des Ostens» (ibid), is understood not in the true meaning of the word «uniοn», but in the papal understanding of «subjection, of the Orthodox East. As known, just as in modern times, so in the former did the papal missionaries, who were sent by the «Congregatio de propaganda fide» to the Turkish held East and who continued with fanaticism the work of the Crusades and the dominion of the Franks, commit those and similar sufferings at the expense of the Orthodox. См Ρh. Vafeides. Church History, vol. III p. 53 seq. thus, the Patriarch of Alexandria Gerasimus described as follows the sufferings of the Orthodox at the hands of the Latins: «all know the murders, the confiscations, the Latin persecutions and the forcible signatures, out of which came the misfortunes of our Race; cities have vanished, districts were altogether destroyed, we were made desolate of all goods; after the Israelites we starve labouring with clay and brick. This is the condition of our Church, which sees clearly the utmost danger; and if God does not come to aid more quickly, it is impossible otherwise to be maintained. Because, we see this war as the most destructive of all events yet». («Ecclesiastiki Aletheia», 29 1909) 396). This war» of the Papacy forced the autocephalous Orthodox Churches to take a position «of precaution and defence» Так, патриарх Александрийский Герасим так описывал страдания православных от рук латинян: «всем известны убийства, конфискации, латинские гонения и насильственные подписи, из которых произошли бедствия рода нашего; города исчезли, районы были совершенно разрушены, мы лишились всякого добра; после израильтян мы голодаем, работая с глиной и кирпичом. Таково состояние нашей Церкви, которая ясно видит крайнюю опасность; и если Бог не придет на помощь скорее, иначе невозможно будет поддерживаться. Потому что мы рассматриваем эту войну как самое разрушительное из всех событий». («Ecclesiastici Aletheia», 29 1909) 396). Эта война» папства вынудила автокефальные Православные Церкви занять позицию «осторожности и защиты». (see: «On the relationship of the autocephalous Orthodox Churches and on other general ecclesiastical problems, the Patriarchal and Synodical Encyclical of 1902, the responses to it of the holy autocephalous Churches and the reply of the Oecumenical Patriarchate», Constantinople 1904. «Acts of the preliminary committee of the Holy Orthodox Churches which met at Mt. Athos. June 8 -21, 1930», Constantinople 1930 (both in Greek). Они были написаны против Римской Церкви, которая не понимала, что она еще больше расширила и углубляла пропасть, разделяющую две Церкви, и что она увеличила отвращение к ней и разожгла антипапское настроение против нее православных народов, в особенности греков, которые защищают свое Православие и национальность.27. - Gerasimus,-Patriarch of Αlexandria; op. cit. p, 396. .

28. -  По учету населения Греции в 1928 г. всего из 6 204 684 православных зарегистрировано 5 961 529 человек; 35 182 католика; 9 003 протестанта в целом; 126 017 мусульман; 72 791 иудеев; 45 других конфессий и 117 не принадлежащих ни к одной. По переписи 1940 г. при общей численности зарегистрированных 7 344 860 человек православных насчитывалось 7 090 192 человека; католиков 29.139; протестантов 6335 человек; армян-монофизитов 16 350; других христианских групп 504; мусульман 134,722; иудеев 67 591 человек (сокращено примерно до 10 000 в результате жестокости нацистов); других конфессий 2, а принадлежащих ни к одной 25. Согласно этой переписи, если в 1928 г. иноверцы составляли лишь 7,51 на тысячу всего греческого населения, то в 1940 г. их число сократилось, а сегодня в результате второй мировой войны произошло еще большее уменьшение этого числа, особенно иудеев, монофизитов и особенно армян, римо-католиков и т. д. Ι,. Ι,. Ravasz (Равас) пишет в «Всемирном христианском справочнике» «World Christian Handbook», ed. Grubb, London 1949, p. 51:, изд.: «Церковь Греческого королевства, которая в практическом отношении является наиболее важной из Греческих Православных Церквей... является Церковью почти всех людей, живущих на греческом полуострове. Быть греком почти синонимично быть православным или христианином. ».

29. - See A. Alivisatos, State and Vatican, статья в «Tribune» (Greek) Ι/2.7. 1947. G. Konidaris, Concordata and Ρapal State from a Greek national and Orthodox Catholic point of view, in «Church Ρharοs» 47 (1948) 50 seq. 97 seq., and Greece, Ρapal State and Cοncοrdata, in «Ecclesia» 24 (1947) 276 seq. Methodius, Metropolitan of Cercyra, Encyclical in protest against the pursuits and interventions οf the Roman Ρapacy in Cercyra and in Greece generally, Cercyra 1948.-Μemοrandum to the venerable Holy Synod and to all the respectable Hierarchs οf the Church of Greece against the interventions of the Roman Papacy, Cercyra 1948. Chrysostom, Metropolitan of Zacynthos, Τhe Symplegades, article in «Ecclesia» 24 (1947) 227 seq. Τh. Speranza, the indispensable presupposition of agreement with the Vatican, article in «Ethnos» 25.6.1947 (all in Greek).

http://www.myriobiblos.gr/texts/english/roman_church_4.htm

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2022г.

Митрополит Навпактский и св. Власия Иерофей

Ветхий и Новый Рим

Основные отличия между Православием и римо-католицизмом (Папизмом)

 Παλαιά καί Νέα Ρώμη

Βασικές διαφορές μεταξύ Ὀρθοδοξίας καί Παπισμοῦ

Если говорить с точки зрения богословия, то западное христианство оторвалось от Церкви Христовой. В первый раз это произошло с Древним Римом-Папой, а позднее с Протестантами, которые отделились от Римского папы.

Причины для отрыва Древнего Рима от Православной Церкви были политические и богословские. Однако, в действительности, западные христиане отличались как в догматах, так, преимущественно, методологией в догматах, которой является исихастская традиция. То есть, человек с помощью исихастской традиции  достигает познания Бога, а в дальнейшем это знание записывается в определениях-догматах. Но, когда утрачивается опытное познание Бога, тогда искажаются и догматы. Мы в кратце обратим наше внимание на эти отличия.

Догматические и экклесиологические отличия

После завоевания западной части Римской империи франками в ней начался процесс внедрения первых догматических отличий, а, по истечении времени, добавились и другие отличия. По этому вопросу мной было достаточно написано в первой части книги и в главе с названием «Августин-Фома Аквинат».

Несмотря на существование малых и несущественных различий, епископы Древнего Рима всегда имели общение с епископами Нового Рима и епископами Востока вплоть до 1009-1014 года, то есть до того времени, когда впервые престол Древнего Рима был захвачен франками. Вплоть до 1009г. Римские Папы и Патриархи Константинопольские были едины в совместной борьбе против франкских правителей и епископов, но против с еретиков того времени.

Франки на Франкфуртском соборе 784г. по Р. Х. осудили решения VII Вселенского собора и отвергли почтительное поклонение святым иконам. Франки также в 809 г по Р. Х. ввели в Символ веры Filioque, то есть учение об исхождении Святого Духа от Отца и от Сына. Это введение тогда было осуждено и православным папой Рима. На Константинопольском соборе 879-880гг. при свт. Фотие Великом, на котором приняли участие и представители православного Римского Папы, осуждены были как те, которые  вынесли осуждение решениям VII Вселенского Собора, так и те, которые внесли добавление в Символ веры. Но, впервые, франкский Римский папа Сергий IV в своем  письме по поводу своей интронизации сделал добавление в Символ веры, внес Filioque, а папа Бенедикт VIII в 1014 г. по Р. Х. ввел в богослужебное употребление Символ веры с Filioque. С того времени Папа был вычеркнут из диптихов Православной Церкви.

Фундаментальным отличием между Православной Церкви и Папизмом является учение о нетварной сущности и нетварных-несозданных Божественных действованиях-энергиях. В то время как православные веруют, что Бог имеет несозданную сущность и нетварные-несозданные действования –энергии, и что Бог входит в общение с творением и человеком посредством Своей несозданной энергии-действования, в это же время римо-католики веруют в Бога, отождествляя Его несозданную сущность с Его несозданными действованиями-энергиями, и что Бог входит в общение с творением посредством Своих тварных энергий. То есть ими утверждается, что в Боге существуют и созданные действования-энергии. Отсюда и Божественная благодать, посредством которой человек освящается, достигает святости, считается ими за созданное действование-энергию. Но в таком случае человек не может освящаться и становиться святым, поскольку в Таинствах действует «тварная благодать».

Однако, такие воззрения имеют и свои экклесиологические последствия. Поскольку благодать, посредством которой Бог входит в общение с миром является созданной-тварной, а тварная благодать действует в Таинствах, то это неизбежно приводит к тому, что совершаемое среди них таинство Божественной Евхаристии не является Таинством и не происходит преложения-изменения хлеба и вина в Тело и Кровь Христа. Поскольку, как это возможно, чтобы созданная благодать изменяла тварное в нетварное? Безусловно, это относится и ко всем остальным Таинствам, как Крещение, Миропомазания и т.д.

А от этого основополагающего учения (об actus purus) проистекает учение об исхождении Святого Духа от Отца и от Сына, учение о чистилищном огне, о первенстве Римского папы и т.д., которые временами становились предметами богословских диалогов, т.е:

- Filioque, что Святой Дух исходит от Отца и от Сына, в результате чего принижается монархия Отца, уничтожается совершенное равенство Лиц Святой Троицы, уничижается Святой Дух, как не равный по силе и по славе с иными Лицами Святой Троицы, поскольку Святой Дух представляется как  «бесплодная личность» («πρόσωπο στεῖρο»).

- Использование западными христианами пресного хлеба (азимы) , что нарушает образ которым Христос совершил Тайную вечерю.

- Освящение «честных даров», которое совершается не призыванием Отца, дабы Он ниспослал Святого Духа, но произнесением установленных слов Христа «примите ядите…пийте от нея вси…»,

- мнение, что крестная жертва Христа была принесена ради удовлетворения божественной правды, что представляет Бога Отца как своего рода феодала и недооценивает Воскресение,

- мнение о «сверхдолжных заслугах» Христа и святых, которыми распоряжается Римский папа,

-разделение и разрыв между Таинствами Крещения, Миропомазания и Божественной Евхаристией,

- учение о наследовании вины за прародительский грех,

- литургические нововведения во все Таинства Церкви (Крещение, Миропомазание, Священства, Исповеди, Брака, Соборования),

- не причащение мирян «Кровью» Христовой,

- первенство Римского папы, согласно которому  Папа является епископом епископов (episcopus episcoporum) и источником священной и церковной власти, он является непогрешимым главой и наместником Церкви, управляющий ей монархически как наместник Христа на земле (проф. Иоанн Кармирис). Именно в этом смысла Римский папа считает себя наследником-преемником апостола Петра, которому подчиняются все Апостолы, и даже апостол Павел,

- отсутствие сослужения во время литургических действий,

- непогрешимость Римского папы,

Догмат о непорочном зачатии Богородицы, и в целом  вся Мариалатрия (Мариология –учение о Богоматери, примеч. переводчика), согласно которой Пресвятая Дева возносится к Троичному Богу и, естественно, ведется речь и о Святой Четверице,

- теории analogia entis и analogia fidei, которые в западных странах стали доминировать,

- теория о постоянном развитии Церкви в плане раскрытия различных аспектов богооткровенной истины,
- учение об абсолютном предопределении,

-мнение о единой методологии познания Бога и творений, которая привела к конфликту между богословием и наукой,

Огромное отличие между Православием и римо-католицизмом также мы обнаружим и в принципиальном отличии между схоластическим и исихастским богословием. На Западе развитие получила схоластика, как своего рода стремление исследовать все таинства веры с помощью рассудка (Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинат). В то время как в Православной Церкви преобладает исихазм, то есть очищение сердца и просвещение ума для того, чтобы достичь познания Бога. Диалог между свт. Григорием Паламой и схоластом и униатом Варлаамом в этом отношении является весьма показательным и указывает на отличие.

Следствием всех выше названных отличий является то, что в Папизме существует отклонение от православной экклесиологии. В то время как в Православной Церкви приедается большое значение обожению, которое состоит в общении с Богом посредством созерцания Нетварного Света, в состоянии обожения Отцы собираются на Вселенские Соборы и непогрешимо определяют богооткровенную истину в случаях созданной путаницы, в то время как в Папизме придается огромное значение положению Папы, который даже стоит выше Вселенских Соборов.

Согласно латинскому богословию «Авторитет Церкви только тогда существует, когда он утверждается папой и согласуется с ним. В противном случае он нивелируется». Епископ Маре писал: «Для римо-католиков было бы более правильно, когда они произносят «Верую» (Символ веры) говорить : «в единого папу», вместо того, чтобы говорить: « и во едину…Церковь»».

Также следует сказать, что «значение и роль епископов в Римской Церкви состоит не в чем ином как в простом представительстве папской власти, которой сами епископы подчиняются, как простые верующие». В папской экклесиологии по сути утверждается, что «апостольская власть апостолами оставлена и не была передана епископам. Только папская власть апостола Петра, под которой находятся и все остальные, была передана преемникам Петра, то есть Римским папам». Даже Вселенские Соборы получают свою ценность и достоинство по предоставлению Римского Папы, потому что «они не могут обладать правом  представительства за Христианство, поскольку они созываются авторитетом и властью Папы и проводятся под его председательством». Поскольку когда Папа покидает зал заседания говоря: «Я более не хочу находиться здесь», то в этот момент Вселенский Собор теряет авторитет. «Определения Соборов также не имеют никакого авторитета, если они не приняты и не утверждены папой, который им подает своим авторитетом».

В этой ретроспективе папская «Церковь» утверждает, что все Восточные Церкви являются не равными и имеют ущербность, а, следовательно, по икономии они принимаются ей в общение, а также, конечно же, по икономии нас православных она принимает как сестренские Церкви. Потому что эта папская «Церковь» сама себя считает за матерь Церковь, а нас она расценивает как дочерние Церкви.

Ватикан является государством, а каждый Папа является правителем Государства Ватикан. Речь идет о некоем антропоцентричной организации ради секуляризации, конечно же, институциональной секуляризации. Государство Ватикан было основано в 755 по Р. Х. Пипином Коротким, отцом Карла Великого, а в наше время оно было признано в 1929 году диктатором Муссолини. Весьма важным является обоснование провозглашения Папского Государства, как его изложил Пий XI: «Представитель Бога на земле не может быть послушным земному государству». Христос был послушен земному государству, а папа не может быть таковым! Папская власть является теократией, поскольку теократия сосредотачивается, как отождествляемая со светской и церковной властью, в одном лице. Сегодня теократическими государствами являются Ватикан и Иран.

Весьма показательным является то, что утверждал в своей интронизационной речи Папа Иннокентий III (1198-1216): «Тот, кто имеет невесту, является женихом. Но эта невеста (Церковь) не с пустыми руками, но она преподнесла для меня несравненное драгоценное приданое, то есть полноту духовных благ и множество мирских, величие и изобилие… Символом мирских благ, которые дарованы мне является Корона, Митра Священства, Корона для царствования и поставила меня быть представителем Того, на одеждах и бедрах Которого написано: «Царь царствующих и Господь господствующих».

Итак, существуют огромные богословские различия, которые были осуждены на Соборе при свт. Фотие Великом и на Соборе при свт. Григорие Паламе, что явствует из «Синодика Православия». Более того, и Святые Отцы Церкви и Поместные соборы вплоть до 19 столетия осуждали все заблуждения Папизма.

Реальная ситуация остается не уврачеванной, и не исправленной никакими обычными извинения, которые дал бы Папа за какую-т историческую ошибку, потому что Богословские его взгляды находятся вне Божественного Откровения, экклесиология движется в ошибочном направлении, поскольку папа, естественно, представляется в качестве лидера Христианского мира, в качестве преемника апостола Петра и викария – представителя Христа на всей земле, словно Христос дал свою власть Папе, а Он счастливо упокоился на Небесах.

https://www.pelagia.org/

© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2019год

Протопресвитер Феодор Зисис,

почетный профессор Богословского факультета

Фессалоникийского Университета им. Аристотеля

ПАПИСТЫ ПРОТИВ СВЯТОГО ГРИГОРИЯ ПАЛАМЫ

Экуменисты считают себя мудрее святых отцов

1. Лицемерие и противоречивость последователей постпатристического богословия.

Мы много раз подчеркивали, что Церковью, о которой говорится в Символе веры, является только Святая Православная Церковь. Среди прочих характеристик Церкви, в Символе веры указывается, что Церковь является «Апостольской». Однако Святую Православную Церковь можно было бы по праву назвать не только «Апостольской», но и «Апостольской и Отеческой» — если бы только было позволено вносить дополнения в этот священный текст, который Святые Отцы «краткими глаголыи многим разумом богодухновенно провещаша»[1]. Этот же запрет не позволил Святым Отцам добавить и слово «Богородица» — учение, которое представляет собой неоспоримый догмат Единой, Святой, Соборной, Апостольской и Отеческой Церкви. Только сатанинская гордыня папизма могла пренебречь этим экклезиологическим запретом и добавить в Символ веры еретическое filioque («филиокве»), указывающее на происхождение Святого Духа якобы «и от Сына», что вызвало множество ран и травм на теле Церкви и ввергло весь Запад в схизму и ересь. Несмотря на это, паписты и по сегодняшний день с дьявольским эгоизмом и лукавством продолжают настаивать на этом величайшем догматическом заблуждении.

То, что Церковь, является не только «Апостольской», но «Апостольской и Отеческой», — совершенно ясно и не нуждается в дополнительных доказательствах. Мы могли бы привести бесконечное множество свидетельств, подтверждающих это. Остановимся в качестве наглядного примера на некоторых из них, только ради тех, кто не имеет соответствующих знаний и совершенно безграмотен или полуграмотен в богословских вопросах, чтобы удержать их от дерзкого невежества или уничижительного отношения к Святым Отцам. Последнее можно по праву приравнять к пренебрежительному и уничижительному отношению к Православию, само существование которого невозможно без богопросвещенных и богодвижимых Святых Отцов. В кондаке Недели свв. Отцев I Вселенского Собора говорится о том, что вера Церкви зиждется и держится на апостольском проповедовании и святоотеческих догматах: «Апостол проповедание и отец догматы Церкве едину веру запечатлеша, яже и ризу носящи истины, истканну от еже свыше богословия, исправляет и славит благочестия великое таинство». В тропаре этого же праздника мы славим и благодарим Христа, поскольку Он основал на земле светила — Святых Отцов, через которых мы пришли к истинной вере: «Препрославлен еси Христе Боже наш, светила на земли Отцы наша основавый и теми ко истинней вере вся ны наставивый, Многоблагоутробне, слава Тебе». Так же радостно мы провозглашаем и в праздник Торжества Православия: «Сия вера апостольская, сия вера отеческая, сия вера православная, сия вера вселенную утверди». Следует отметить, что сокращение и удаление ряда анафем против ересей и еретиков из «Синодика», который зачитывается в этот день, совершенно противоречит святоотеческой традиции и святой Православной вере.

Характерной чертой всех двуличных и двудушных клириков и богословов, которые приняли еретическое постпатристическое богословие, является противоречивость суждений и лицемерие, последствия которого весьма трагичны. Ведь, с одной стороны, им приходится в качестве «православных» праздновать и чтить память Святых Отцов, обманывая тем самым православных верующих. А, с другой стороны, будучи поборниками всеереси экуменизма, они вынуждены всячески принижать и обходить Святых Отцов, учение которых препятствует оправданию и признанию ересей и лжерелигий, совершающемуся в рамках межхристианского и межрелигиозного экуменизма — этого нового синкретизма, угрожающего Церкви Христовой! Вот почему на экуменическом Критском Соборе 2016 года они не осмелились признать Оросы и решения предыдущих соборов; не подтвердили, что являются последователями Святых Отцов (как это происходило на всех Вселенских соборах, где использовалась формулировка «следуя Святым Отцам»). Они не осудили ни те ереси, которые уже были осуждены Святыми Отцами, ни новые, которые еще не были осуждены ранее. Слово «ересь» в документах лжесобора отсутствует. Совершенно беспрецедентной и неприемлемой была исходящая от них хула на Духа Святого, которая должна была вызвать глубочайшую тревогу и протест православной общественности: они назвали «Церквами» ереси, которые были осуждены соборами и богопросвещенными Святыми Отцами, движимыми Духом Святым. Преисполнившись высокомерия и дерзновения, они не остановились на уже совершенных ими деяниях, но решили еще больше унизить Невесту Христову — Церковь, приравняв Ее к еретическим сообществам и включив Ее с ними наравне, как одну из незначительных составляющих, в так называемый «Всемирный Совет Церквей», на самом деле представляющий собой смешение ересей.

Мы предприняли множество попыток (под словом «мы» подразумевается и автор этих срок, и многие другие), чтобы показать, что церковные лидеры наивысшего ранга и их приспешники далеко отошли от пути, заповеданного нам Святыми Отцами. Безусловно, заслуживает внимания документ, изданный «Собранием православных клириков и монахов» в ноябре 2011 года под названием «Мы не мудрее Святых Отцов» и подзаголовком «Опровержение аргументов в пользу экуменизма, высказанных в речи Вселенского Патриарха Варфоломея в Великой Лавре[2] Святой горы Афон». В этом документе был приведен фрагмент из труда великого каппадокийского богослова св. Григория Нисского, родного брата св. Василия Великого и соратника и друга св. Григория Богослова, который вместе с последним внес значительный вклад в работу Второго Вселенского Собора (381 г.). Св. Григорий Нисский занимает позицию, характерную и для других Святых Отцов Православной Церкви, и неопровержимо доказывает, что всегда следует придерживаться святоотеческой линии. Насколько другим было бы сегодня положение нашей Церкви, если бы епископы и богословы, которые, конечно же, получили и светское образование, имели смирение признать, как и епископ Нисский, что Святые Отцы были богопросвещенными и мудрыми, и если бы эти епископы и богословы последовали их пути, отбросив ложное стремление стать учителями учителей? «Да откажемся от желания быть учителями учителей. Да возненавидим словопрения, направленные на разрушение слушающих. Станем верить тому, что Отцы нам передали. Ибо мы не мудрее Отцов и ни в чем не точнее учителей» [3].

2. Чьи преемники патриарх Варфоломей и митрополит Анфим?

Причина, по которой мы решили представить в этой небольшой статье то, что говорит святой Григорий Палама о папизме, связана с той идеей, которую мы изложили выше, во вступлении. Мы хотели бы показать, какое расстояние, какая бездна отделяет многих сегодняшних высокопоставленных клириков и богословов от Святых Отцов, от святого Григория Паламы, равного и не уступающего в величии Святым Отцам и Учителям Церкви первого тысячелетия и, несомненно, величайшего из Святых Отцов и Учителей Церкви второго тысячелетия. Этот прославленный отпрыск Константинополя, взрастившего и воспитавшего его во благочестии, и митрополит города Салоники, богатого мучениками и давшего миру множество святых, заставляет краснеть нынешних митрополитов, занимающих престолы двух больших городов, которые своим филопапизмом и латиномудрием[1] искушали и продолжают искушать православную полноту. Ведь их образ жизни и деяния нисколько не соответствуют высокому званию епископов, которые должны во всем последовать апостолам, как поется в тропаре: «И нравом причастник, и престолом наместник апостолом быв». Апостольское преемство прерывается тогда, когда прерывается православное учение. А ведь Святые Отцы на протяжении веков считали папизм ересью и заблуждением, порождением диавола. Патриарх Варфоломей произнес столько хвалебных речей в пользу папизма, особенно во время его встреч и совместных молитв с последними папами в Фанаре и в Риме, что ими можно заполнить несколько книг. Не отстает от него в филопапизме и митрополит Фессалоникийский Анфим, хотя проявляет его реже. Во всяком случае, за все годы его пастырства в Салониках никто не слышал, чтобы он выступал против папизма и экуменизма, и, скорее всего, то же самое было во время его служения в Александруполисе. Оттуда же был и единственный митрополит, который направил нам письмо с упреками, когда мы, борясь плечом к плечу со Святой горой Афон и множеством православных верующих, в 2001 году выступали против приезда папы в Грецию. Не имея никаких богословских аргументов в поддержку приезда папы, чтобы возразить нам, после его отъезда он философски рассуждал на разных телевизионных каналах: «Разве мы что-то потеряли из-за приезда папы в Грецию?»

К сожалению, мы многое потеряли. В начале двадцать первого века многие ожидали, что это будет столетие Торжества Православия. А, между тем, дьявол через папу и филопапистов начертал перед нами другой путь — в сторону папизма, экуменизма и запада — секуляризированный и подрывающий устои и традиции Православия. Это привело к тому, что параллельно с подготовкой и созывом Критского лжесобора [в греческих школах] отменили уроки православного богословия, и произошло узаконивание содомии (гомосексуализма). При этом епископы оказали минимальное (почти нулевое) сопротивление вводимым новшествам, а многие из них отнеслись к ним даже благосклонно. Мы променяли истину Православия на лживые еретические учения монофизитства, папизма и экуменизма, поэтому Господь оставил нас, и мы подпали господству страстей — нечистоты и нечестия, как говорит св. апостол Павел о наших предках-язычниках: «То и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела. Они заменили истину Божию ложью»[4].

Высокопоставленные клирики святой Митрополии Фессалоникийской, при поддержке митрополита, учили и продолжают учить — перед лицом удивленных и искушаемых верующих, будто папизм является «Церковью», будто он обладает благодатью, а таинства, совершаемые папистами, — действительны, и что не нужно слушать всяких радикалов и зилотов. Эти богохульные утверждения о присутствии Святого Духа в ересях, которые на протяжении вот уже столетия развивают экуменисты, узаконил на соборном уровне Критский лжесобор, который дал древнему змию, родоначальнику всякого зла, еще более дерзко, чем раньше, поднимать главу против всех, сопротивляющихся и противостоящих его темным планам. Поэтому, прежде чем мы перейдем к тому, что говорит святой Григорий Палама, приведем еще раз слова, сказанные другим архиепископом Фессалоникийским, занимавшим ту же митрополичью кафедру и исповедовавшим то же учение, что и святой Григорий Палама, — слова святого Симеона Фессалоникийского (Солунского) Мистагога (1416/17‑1421). Св. Симеон учит нас, что паписты утратили благодать Святого Духа, все их «таинства» лишены благодати. Так чьи же преемники патриарх Варфоломей и митрополит Анфим? Святого Фотия Великого, святого Григория Паламы, святого Марка Евгеника, святого Симеона или Иоанна Веккоса и Иоанна Калекаса, латиномудрствующих и филопапистов? Святой Симеон говорит: «А значит, богохульствуют эти любители неразумных новшеств в Церкви, и далеко отстоят от Святаго Духа хулящие Его. И нет в них совсем Духа Святаго. А посему и совершаемые ими таинства являются безблагодатными, поскольку благодать Святого Духа они отвергают и принижают Дух Святой... Посему нет в них Духа Святого, и нет у них ничего духовного, а все, что они предлагают, является нововведением, и искажено, и противоречит божественному Преданию»[5].

3. Паписты — послушные орудия сатаны.

Безусловно, когда святой Симеон Фессалоникийский проповедовал, что латиняне не имеют ни благодати, ни таинств, и что они не имеют, лишены Святого Духа, то ему были известны высказывания о латинянах его соотечественника св. Григория Паламы, прежде него занимавшего кафедру митрополита в Салониках (1347‑1359), а также и многих других святых отцов и учителей Церкви, из Константинополя и других мест. Святой Григорий Палама был строгим и в высшей степени справедливым борцом за истину, движимым Духом Святым, настоящим «проповедником благодати», как поется в посвященном ему тропаре. Чью «благодать» проповедуют филопаписты, латиномудрствующие, экуменически настроенные сторонники синкретизма и экуменизма — об этом нам говорит святой Григорий.

Все его высказывания, которые мы представим в этой работе, взяты из двух Аподиктических (доказательных) слов «Об исхождении Святого Духа» (Ἀποδεικτικοὺς Λόγους, Περὶ τῆς ἐκπορεύσεως τοῦ Ἁγίου Πνεύματος), которые святой Григорий Палама написал в 1335 году в скиту святого Саввы, находящемся за пределами Великой Лавры на святой Горе Афон, где он подвизался в то время. Начиная первое Слово, святой Григорий Палама, не прибегая к намёкам и иносказаниям, говорит о том, что древний змий, диавол, родоначальник всякого зла, поднимает на нас свою главу и попирает истины Веры. Он подстрекает старых еретиков — ариан, аполлинариан, евномиан, македониан и многих других — изливать яд своей ереси внутрь Церкви, облачая ересь в слова благочестия и представляя ее новым цветущим растением, полным прекрасных плодов. Так вот этот хитрый и проклятый змий, «начаток, продолжение и венец всякого зла», неусыпный блюститель заблуждения и хитроумный изобретатель лжи, нисколько не забыл свойственного ему злохудожества. Через латинян, являющихся его послушными орудиями («через послушных латинян») он преподает учение о Боге по-новому (речь идет о filioque – «филиокве»), так что кажется, будто оно содержит лишь малое изменение. Но, в действительности, оно порождает великие бедствия и приводит ко многим ужасным последствиям для Православия, небывалым ранее и совершенно невообразимым, которые ясно свидетельствуют о том, что в догматических вопросах, касающихся Бога, даже самая внешне незначительная мелочь не является малой: «когда речь идет о Боге, мелочей не бывает»[6].

Как обольстил Еву сатана, так он и сейчас обольщает латинян, вводя в Святую Троицу два начала, Отца и Сына, но не говоря об этом открыто, ибо таким образом он действует всегда, скрывая вредоносность своих действий: «Таковы глубины сатанинские, таинства лукавого».

В этом месте святой Григорий Палама переходит к серьезной оценке наших отношений с латинянами, на основе которой мы должны были бы (если бы шла речь о простом недостатке знаний, а не о целенаправленном движении к папизму) последовать за этим величайшим учителем, истинным богословом и богосозерцателем. Нам следовало бы заявить, что мы не собираемся принимать в общение папистов, пока они продолжают говорить, что Святой Дух исходит «и от Сына» (т.е. filioque). Мы, — говорит он, — научились у богопросвещенных Святых Отцов не игнорировать ухищрения и уловки диавола, которые невидимы для многих, поэтому мы говорим вам, что «никогда вас не примем в общение, пока вы будете говорить, что Дух [исходит] от Сына»[7].

Должен был устыдиться, покаяться, отречься от своих слов, заявить, что был искушен «началозлобным змием», отказаться от архиерейского сана вселенский патриарх Варфоломей за то ужасное, богохульное заявление, которое он сделал несколько лет назад против Святых Отцов и святого Григория Паламы, что якобы они «были жертвами диавола». Он исказил все, что говорит святой Григорий Палама, которого прославляет Святая Церковь: «Православия светильниче, Церкве утверждение и учителю, монахов доброто, богословов поборниче непреоборимый»[8]. И никто не поверил тем бессмысленным и замысловатым оправданиям, которые он послал в качестве ответа отцам-святогорцам, возмутившимся тогда из-за его кощунственных слов в адрес Святых Отцов. Он мог бы легко и просто закрыть этот вопрос: достаточно составить небольшой документ, где говорилось бы о том, что Патриарх согласен со св. Григорием Паламой, что «жертвами началозлобного змия» являются латиняне, паписты, а не Святые Отцы, о чем говорили и многие предшествовавшие ему патриархи и многочисленные соборы.

Настолько серьезным и «злочестивым» является прибавление «филиокве» в Символе веры, который написали богоизбранные Святые Отцы, вдохновляемые Духом Святым, что было бы абсолютно оправданным не общаться с папистами до тех пор, пока они не уберут это прибавление из священного текста: «Было бы самым справедливым и вовсе не удостаивать вас слова, пока вы не прекратите делать прибавление к священному Символу веры»[9]. Абсолютно справедливо мы удалили их от общения с нами, поскольку они вышли за пределы нашей веры, которые являются также пределами благочестия: «Но видишь, что справедливо удалены нами от общения те, кто не пребывает в наших пределах и благочестии?»[10].

4. Подобно упавшему слону, Рим не может подняться под тяжестью сатанинской гордыни.

В начале второго «Слова об исхождении Святого Духа» святой Григорий представляет нам впечатляющую картину, с помощью которой он объясняет нам, что трудно и практически невозможно (хотя положение и не совсем безнадежное) вернуться латинянам в Православную веру. Им так же сложно восстать от заблуждения, в которое они впали, как сложно подняться слону, который упал. Итак, он говорит нам, что за всю историю Церкви многим Поместным Церквам случалось впасть в ересь, которая поражала их иногда в меньшей, а иногда в большей степени. Однако они возвращались в Православие. А отпасть [от Православия] и больше не возвращаться — такое случилось только с церковью латинян, хотя она была и величайшей, и самой выдающейся из патриарших кафедр. И с ней, величайшей из церквей, случилось то же, что и с величайшим из животных — слоном. Говорят, что он даже во время сна не преклоняется на землю для передышки, но отдыхает, лишь немного подгибая конечности. Если же случится с ним что-либо, и он упадет, то уже никак не сможет встать. У слонов причиной этого является тяжесть их тела и излишняя тучность плоти, удерживающая их на земле подобно некоему грузу во много талантов свинца, возложенному на них, а у латинян — высокомерие, кичливость и гордыня — страсть почти неизлечимая, которая не дает им подняться; эта страсть свойственна одному лишь лукавому, из-за чего он и пребывает неисцельным во веки.

Если же латиняне отложат сию страсть, — ведь, будучи людьми, они могли бы поступить таким образом — то тогда бы мы все соединились воедино. Когда падает какой-то слон, то другие помогают ему подняться своими хоботами; точно также и мы, с помощью богодухновенных догматов и святоотеческого учения, смогли бы помочь им восстать и держаться на ногах, неуклонно следуя Православному учению. А добровольно лежащим не поможет абсолютно ничто, даже если бы и самими ангелами было изготовлено и предложено им целебное лекарство от лжеучения. Об этом ясно говорит пророк Иеремия: «врачевахом Вавилона и не изцеле»[11].

Эпилог

Эта впечатляющая картина, начертанная величайшим православным богословом, ясно показывает нарушение веры и отклонение от пути Святых Отцов, совершающееся в наши дни. Многие православные встретились друг с другом на Критском лжесоборе и произнесли немало высокопарных речей, исполненных кичливости и бахвальства. Но они даже не попытались поднять упавших и восставить в Православной вере еретиков, уклонившихся в старые и новые ереси: монофизитов, папистов и протестантов, исцелить и избавить их от заблуждения, спасти их. Вместо этого они убедили упавших, что те не упали, а стоят на ногах; что они не больны, а здоровы; что они не являются еретиками и не находятся в затруднительном положении, как слон из приведенного нами примера, и что это ереси являются «церквами». И вместо того, чтобы протянуть им руку помощи — православное учение, и помочь им подняться, как делают даже бессловесные слоны, протягивая хобот своим упавшим собратьям, мы сами впали в ересь экуменизма и вместе с ними лежим на земле. Решением Критского лжесобора мы причислены к многочисленным ересям «Всемирного Совета Церквей». Гордыня и спесь Вселенского Патриарха и прочих предстоятелей, которые разрушили соборную систему, аннулировали голоса епископов и закрыли уши, отвращая свой слух от возмущенного голоса полноты церковной, тянут нас вниз к заблуждению и ереси. Так давайте помолимся о том, чтобы Элладская Церковь, в которой есть еще епископы с православными взглядами, вместе с другими епископами во Вселенской Церкви Христовой, исправила свою позицию в отношении к папизму и другим ересям и помогла им вернуться в лоно Единой, Святой, Соборной, Апостольской и Отеческой Церкви.

[1]. Стихира на хвалитех Недели Святых Отцов // Στιχηρὸ τῶν αἴνων τῆς Κυριακῆς τῶν Πατέρων.

[2]. См. полный текст в «Θεοδρομία », № 13 (2011) 595-640.

[3]. Святого Григория Нисского, в кн. «Сей есть Сын Мой возлюбленный», PG 46, 1112A. Также и у святого Иоанна Дамаскина, Священные параллели, PG 96, 509D.

[4]. К Рим. 1, 24-25.

[5]. Письмо о блаженствах 5, у Д. Бальфур, Симеон архиепископ Фессалоникийский (1416/17-1429), Труды Богословские, Сборник Влатадон 34, Салоники 1981, с. 226. См. больше у Епископов Дионисия Кирацу, митрополита Драмского, Святой Симеон Фессалоникийский и Запад. Латинская Церковь и ее новшества, Докторская диссертация, Салоники 1993. (D. Balfour, Συμεὼν ἀρχιεπισκόπου Θεσσαλονίκης (1416/17-1429), Ἔργα Θεολογικά, Ἀνάλεκτα Βλατάδων 34, Θεσσαλονίκη 1981, σελ. 226. Βλ. περισσότερα εἰς Ἐπισκόπων Διονυσιου Κυρατσου, μητροπολίτου Δράμας, Ὁ Ἅγιος Συμεὼν Θεσσαλονίκης καὶ ἡ Δύση. Ἡ λατινικὴ Ἐκκλησία καὶ οἱ καινοτομίες της, Διατριβὴ ἐπὶ διδακτορίᾳ, Θεσσαλονίκη 1993.)

[6]. Григорий Палама,  Συγγράμματα, ἐπιμελείᾳ Π. Χρηστου, τόμ. Α´, Θεσσαλονίκη 1962, σελ. 24.

[7]. Там же, с. 26.

[8]. Из тропаря святому Григорию.

[9]. Там же, с. 31.

[10]. Там же, с. 51.

[11]. Иер. 28, 9 «Но у слонов причиной этого является тяжесть их тела и излишняя тучность плоти, удерживающая их на земле подобно некоему грузу во много талантов свинца, возложенному на них, а у латинян, — я думаю, — одна лишь их гордыня — страсть почти, я вынужден сказать, неизлечимая, свойственная, согласно апостолу, одному лишь лукавому, из-за чего он и пребывает во веки неисцельным… А добровольно лежащим не поможет абсолютно ничто, хотя бы и самими небесными умами было изготовлено и предложено [им] лекарство от лжеучения. Ибо к таковым [относится] слово, явленное пророческими речениями, что “врачевахом Вавилона и не изцеле“». Там же, с. 78-79.

Источник: Πρωτοπρ. Θεόδωρος Ζήσης: Ο Παπισμός κατά τον άγιο Γρηγόριο Παλαμά .Σοφώτεροι τῶν Πατέρων οἱ Οἰκουμενιστές, http://aktines.blogspot.de/2018/03/blog-post_806.html