Установление границы между Православием и ересью —

свт. Григорий Палама

почетный профессор Фессалоникского университета Георгий Мандзаридис

Οριοθέτηση Ορθοδοξίας και αιρέσεως – Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς

Καθηγητής Γεώργιος Ι. Μαντζαρίδης

повторная публикация

В первую Неделю Великого поста святой Четыредесятницы наша Церковь празднует победу Православия над ересями. Особым историческим событием которое является основой и истоком этого празднования была победа Церкви над иконоборчеством. Иконоборцы настаивали на том, что использование икон противно христианству. Они не принимали поклонение иконе Христа, точно также как и почитание икон и святых мощей. Это их убеждение не носило поверхностный и случайный характер, но оно имело свое происхождение в отрицании изображения Христа, что в действительности ведет к отрицанию Его воплощения и Его явления в этот мир как истинного человека. Гибель иконоборчества указывает на еретический характер этого явления свидетельствует о том, что оно действительно является ересью.

Ересь это не какое-то ошибочное богословское мнение и даже не искажение какого-то значения Священного Писания или традиции Церкви. Ересь, как говорит сама этимология сего слова, это избрание какой-то части богословской истины и ее абсолютизация. То есть ересь - это кромсание истины, избрание какой-то ее части, ее абсолютизирование и таким образом происходит разрушение и оспаривание всей истины.Когда, например, Арий учил о том, что Христос был неким совершенным человеком, то он не говорил ложь, он говорил истину. Но он не говорил всю истину, но излагал только ее часть. Он не говорил о том, что Христос был и совершенным Богом. Тем самым он искажал и извращал всю христианскую истину. Арий не признал соединения в лице Христа двух природ — божественной и человеческой, что в свою очередь является основой единения человека с Богом, то есть спасения и обожения человека. Он извратил и разрушил основу христианства и создал ересь.

Итак, суть ереси в христианстве заключается в оспаривании соединения Бога с человеком, что составляет основу в личности Богочеловека Христа. То есть ересь отвергает возможность спасения человека, которая отождествляется с его обожением.
Обожение человека является целью при его сотворении. Человек был создан «по образу и подобию» Бога. Это творение Бога, которое было призвано своим Творцом и Создателем уподобиться Ему, стать богом, но конечно же не по сущности своей, но по благодати, как об этом говорится на богословском языке. Но это осуществить стало невозможно после отступления человека от Бога и его подчинения греху. Возвращение же человека к «подобию» Божию или обожению является его спасением.
Вся священная история Ветхого Завета, которая венчается воплощением Бога во Христе, указывает на дело божественного домостроительства для спасения мира. И Церковь является духовным пространством, в котором таинственно совершается спасение людей.
Ереси, как нападение на это спасение и ее оспаривание, появлялись в истории Церкви на двух уровнях: уровень самого спасения, которое приносит Бог человечку, что произошло с докетизмом, арианством, несторианством и монофизитством и другими ересями и б) на уровне образа и способа усвоения этого спасения человечком, как это случилось с Варлаамизмом, с которым полемизировала Церковь с помощью ее защитника свт. Григория Паламы.
Древние ереси оспаривали спасение на первом уровне, то есть на уровне его приношения Богом человеку. Если Христос не был настоящим человеком, то есть если Он не обладал реальным человеческим телом, но кажущимся, как утверждали древние еретики называемые докетами, с которым в особенности вел борьбу апостол и Евангелист Иоанн Богослов, или если Он был только человек, как позднее утверждали ариане; или же только Бог, как учат монофизиты; или же Бог и человек, но две разделенные природы, которые не соединены в единое лицо, как говорили несториане; или же даже если Он был только совершенный Бог, но не совершенный человек, как утверждали аполлинаристы, то тогда невозможно было бы осуществить во всей полноте дело спасения человека.
Человек , как учат Священное Писания и Отцы Церкви , спасается, когда он восприемлет от Бога то, что воссоздает человека и соединяет его с источником его жизни. Все древние ереси частично или полностью отвергали веру и учение Церкви. Таким образом они отвергли опыт которым обладали изначально ее члены и нанесли ему оскорбление, то есть они отвергли то что общение со Христом или же причащение Телу и Крови Христа является действительным реальным общением с Богом, участием в божественной жизни.
Своего рода резюме или вершиной древних ересей было иконоборчество. Таким образом, в период иконоборчества, который длился более века ( 726-843 ), в центре внимания церковной жизни оказываются вновь ересь, заблуждение, которое лишь с небольшими с изменениями отличалась от прежних ересей. Именно поэтому во время празднования праздника Торжества Православия совершается воспоминание осуждения всех ересей и возвещается непоколебимая вера Церкви в ее непрерывной традиции:« Что узрели Пророки , ему научили апостолы , как приняла Церковь , как догматствовали Учителя, как науена Вселенная... так мы веруем, так мы глаголем, так проповедуем». ( Синодик Седьмого Вселенского Собора ) .
 
Иконоборчество было своего рода религиозной идеологией, которая оспаривает, а в конечном итоге отвергает факт воплощения Бога, которое является условием для обновления мира и обожения человека. Если Христос не может быть изображен, то это означает, что Он не является истинным человеком. Икона-образ Христа указывает и подчеркивает истину божественного воплощения. Икона отображает явление и присутствие Бога, Который явился в мир, чтобы спасти человека. .
Все древние секты , возникшие во время первого тысячелетия нашей эры, были рассмотрены семи Вселенских Соборах . И победа Православия , которая празднуется Церковью в первое воскресенье Великого поста, рассматривается как победа над ересями, которые ставят под сомнение спасение человека на уровне приношения Бога.

Второе воскресенье Великого поста рассматривается как продолжение Недели Православия . В это воскресенье Церковь празднует нашу победу над другой формой ереси, ересью, которая отрицает спасение человека на втором уровне — образе и способе усвоения спасения человеком. И в борьбе Церкви с этой ересью первым лидером ее был святой Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский.
Святой Григорий Палама родился в 1296 году . У него были благочестивейшие и состоятельные родители . В возрасте семи лет Григорий осиротел, лишившись отца, а заботу о его образовании на себя принял сам император, который хотел его подготовить для служения на высоких государственных должностях. К тому времени он уже узнал о подвижнической аскетический жизни в своей семье, и он был наставлен Иисусовой молитве афонским монахом а в последствии митрополитом Филадельфийским Феолиптом. Но хотя император хотел, чтобы он служил на высоких государственных постах, Григорий предпочел монашескую жизнь. .
Осенью 1316 года, в возрасте двадцати лет, он отправился с двумя младшими братьями Макарием и Феодосием на Святую Гору Афон. В течение первых трех лет пребывания там он жил под духовным руководством подвижника монаха Никодима в пределах Ватопедского монастыря . После смерти Никодима он поселился в Великой Лавре, а затем удалился в скит.
В 1325 турецкие набеги вынудили Паламу, как и других cвятогорцев, оставить гору Афон . Тогда он пошел в пустынный скит в Верии, где он оставался около пяти лет, ведя напряженную аскетическую жизнь. В 1331 набеги сербов заставили его покинуть область Верии и вернуться на Афон, где он продолжал свою уединенную жизнь в исихастирии Святого Саввы. Там ему сообщили о взглядах Варлаама, богослова и философа из Калабрии на юге Италии.
Варлаам был православным и принимал все догматы Церкви, которые были сформулированы на семи Вселенских Соборах. Поэтому он не выказывал еретические представления на первом из двух уровней, упомянутых нами. Но его взгляды относились ко второму уровню — образу усвоения человека спасения данного Богом. Варлаам не говорил, что Христос или Святой Дух являются творением, как это делали ариане и духоборцы, но он утверждал, что энергия Божия, то есть Его благодать, с помощью которой человек спасается, является тварной. Но это опять означает, что человек не вступает в непосредственно личные отношения с Богом, и не соединяется с Ним, но с чем-то тварным. И это утверждение в учении о спасении человека не было чем-то отличным от того, что утверждали ариане и духоборцы. .
Спасение человека это онтологическое событие. Это то, что охватывает все человеческое бытие и осуществляется при его непосредственном личном общении и единении с Богом . Это передача божественной жизни, которая была человеком утрачена по причине отступления его от Бога. Человек не спасается, если он изучает некоторые лишь отдельные истины или же достигая некоторых теоретических познаний о Боге. И Бог не спасает человека, передовая информацию о Самом Себе, но спасает становясь человеком, не переставая быть Богом. Он спасает жизнью и смертью Своей, Крестом и Его Воскресением.
Вся тайна домостроительства спасения Божьего суммируется апостолом Павлом в одном предложении : «Великая тайна благочестия: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе»¹ . Эта тайна переживается в духовной сфере - Церкви. По существу, это тайна отождествляется с самим таинством Церкви. Именно поэтому Церковь, которая тайнотворит (μυσταγωγεί) общение и единение человека с Богом , характеризуется святителем Григорием Паламой, как «общество обожения» (ἡ κοινωνία τῆς θεώσεως).

Общество обожения означает такое общество, которое готовит богов и и избирает богов, богов по благодати. Это также был вечный план Бога в отношении человека, как указано, чтобы достичь состояния «по подобию», чтобы человек стал богом, делаясь причастником благодати Троичного Бога. Но осуществление этого Божественного плана требует согласия и соработничества человека. Бог наделил человека свободой и ничего не навязывает ему силой. Поэтому и цель, которую поставил Бог перед человеком, достигается только его свободным соработничеством. И потому, поскольку человек по причине отступления отвратился от Бога, ему необходимо вести борьбу, для того чтобы вновь обрести по Божественной благодати самого себя и идти вперед к его цели, согласно воле Бога. К этой то борьбе Церковь призывает всех, а особенно в этот период Великого поста.
Святитель Григорий Палама является прекрасным наставником для успешного ведения такого рода брани. Прежде всего этот великий богослов Церкви учит нас тому, как важно, чтобы человек вновь и действительно обрел бы самого себя, чтобы направить его к Богу и обрести ему великий дар спасения, который предлагает Бог. Он учит нас тому, насколько важно, чтобы человек обратился внутрь себя, чтобы возвратить рассеянный ум в сердце и услышать призыв который, с которым к нему обращается Христос : "Се стою при двери и стучу : если кто услышит глас Мой и открывает дверь , и войду к нему и буду вечерять с ним , и он со Мною ". Эти истины и этот образ жизни отстаивал святитель Григорий Палама в полемике с Варлаамом. Эти истины и этот образ жизни был оспорен и подвергся нападению со стороны Варлаама и его единомышленников.
Можно сказать, что в учении Варлаама мы имеем дело не с простой ересью, но с полным отвержением и ликвидацией дара божественной икономии. Используя слова преподобного Симеона Нового Богослова в отношении аналогичного явления его эпохи, то речь идет о учении, которое "уничтожает все домстроительство Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа и вполне очевидно отвергает необходимость вещественной иконы... " .
Святой Григорий Палама защищал подлинную традицию Церкви, которая всегда была общей на Востоке и на Западе. Он изо всех сил вел борьбу за то, чтобы удалить те отклонения, которые привели к формированию раскола. Он вел неустанную полемику с учением Варлаама о том, что энергия или благодать Божия является сотворенной и подчеркивал, что Бог посредством нетварной благодати входит в личностное общение с человеком, соединяется с ним и обоживает его. Таким образом он явил неискаженное христианство, утвердил Православие и сохранил открытым путь к обожению человека.
Отделение христианской жизни от Церкви, что было замечено в последние новейшие времена, обезобразило и исказило само христианство, а это оказало благоприятное влияния на распространения секуляризма. А поскольку секуляризм утвердился в первую очередь на Западе и оказал на него существенное влияние, имея своей целью распространиться и на Восток, то в данном положении совершенно понятным является превосходство Запада над Востоком. Вот почему секуляризированные общества на Востоке и вполне естественно находятся в менее благоприятных условиях, нежели секуляризированные общества на Западе и они вынуждены, чтобы постоянно идти вслед за ними, находится в каком-то тупике. Презирая наши изначальные корни, мы отказались лишь от нашего духовного богатства, забывая нашу трансцендентную ориентацию, и мы хотели стать модернизироваными, ходя по шипам секуляризма.
Святой Григорий Палама в критический момент истории преподнес своей жизнью и учением огромное богатство для поддержания и утверждения нашей нации и Церкви не только во в его эпоху, но и в течение всего темного времени турецкой оккупации, которое вскоре наступило. Но и сегодня его личность и учение составляют бесценное сокровище, которое преподносится для нашей поддержки и для выстраивания нашего созидательного пути в будущее. Для нашего шествия в истории, для нашего диалога с христианским и не христианским миром глобализируемого и разлагающегося общества.

Наконец, я хотел бы сделать два замечания, которые имеют особую важность и актуальность сегодня. Одно из них связано с жизнью святого Григория Паламы , а другое с его учением. .
Когда Палама был рукоположен в Константинополе в архиепископа Фессаалоникийского и когда он пришел в Фессалоники, чтобы встпить на свою кафедру, то он столкнулся с восстанием зилотов, которые помешали ему войти в город. Палама с миром отправился на Святую Гору Афон, где он проводил свою жизнь в аскетическом подвиге, как и прежде, оставаясь там в течение приблизительно года . Тогда царь Сербии Стефан Душан, который по причине гражданских беспорядков и восстания зилотов воспользовался возникшей возможностью, чтобы расширить свою власть над большей частью Македонии, посетил Святую Гору Афон и попытался побудить изгнанного со своей архиепископской кафедры иерарха к дружбе с ним, дав ему лестные обещания в отношении политической власти, большие права и большое количество денег. Всем эти предложениям опытный святитель дал следующий благородный ответ:
«Я не нуждаюсь в какой-либо власти, правах и изобилии денег. Если вы возьмете губку, которая находится в стакане воды а затем бросите в Эгейском море, то она никогда не поглотит огромное море, а оттуда вы просто получите стакан воды, так как это соответствует физической емкости, и вы по равнодушию оставите весь тот объем жидкости. Так же и я с давних пор научился тому что для меня стало уже естественным - чтобы жить, имея немногое и довольствоваться только самым необходимым. Поэтому, даже если вы и предлагаете мне все золото, которое на земле и в недрах земли, даже если вы возьмете меня и погрузите в поток мифической реки Пактолус, я не возьму оттуда ничего более того, что мне необходимо для повседневного пропитания и необходимого. Поэтому он не нуждается ни в каких разговорах о твоих многих великих дарах и денежных выгодах».
Другое замечание относится, как мы уже говорили, к его учению. Свт. Григорий, как «проповедник благодати», сказал, что энергия Божия, или же Его благодать это то, благодарячему спасется человек. То есть Бог не спасает человека чем-то сотворенным, которое является связующим звеном между Ним и человеком, но Он вступает в непосредственное личное общение с человеком и соединение с ним. Поэтому, соответственно, человек должен приблизиться к Богу непосредственно и личностно. Вот почему и молитва, которая была в самом центре его спора с Варлаамом , является не просто памятью о Боге или движением ума человека к Богу на чем настаивал Варлаам но личностным общением и соединением с Ним, которое достигает своей вершины в Божественном Причащении.
Молитва означает возвышение до личности. И человек, который молится по-настоящему, он ощущает присутствие Личности, к которой он обращается с молитвой. Особенно это относится к молитве Иисусовой, «Господи, Иисусе Христе, помилуй меня», которую, как утверждает Палама, необходимо иметь на устах каждому верующему. Для человека нашего времени эти слова свт. Григория являются основной рекомендацией и наставлением для исправления и восстановления общения человека с Богом и ближним .

© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2014 год

источник: pemtousia.gr

http://www.parembasis.gr/index.php/el/menu-teyxos-262/5308-2018-262-01

Митрополит Навпактский и Свято-Власиевский Иерофей (Влахос)

                         «Ересь под видом науки»

Ἡ αἵρεση ὡς ἐπιστήμη

Μητροπολίτου Ναυπάκτου καί Ἁγίου Βλασίου Ἱεροθέου

В 3-4 вв. Церковь столкнулась с серьезной проблемой — когда христианство встретилось с эллинизмом, иными словами, когда произошла встреча богооткровенного богословия с философскими теориями досократиков, классической метафизики (Платон, Аристотель) и неоплатонизма.

Богословы, которые жили на Востоке, обсуждали с философами богословско-онтологические и космологические проблемы, пытаясь дать на них ответ, основываясь на богословии Откровения. Поскольку им не хватало знаний о Боге, полученных эмпирическим, опытным путем, постепенно они пришли к различным ересям, как, например, ариане (представители арианства) и более поздние еретики.

Философствующие богословы пытались дать ответ аристотелевским философам по поводу того, какова связь Бога с миром, объясняли вопросы о сущности и энергии Божией. Их ответ заключался в том, что окружающий мир не является независимым по своей природе, но, начав с этого, они в итоге пришли к еретическим воззрениям на триадологию и христологию. Таким образом, были созданы новые учения, которые очевидным образом отклонялись от богословия пророков, апостолов и святых отцов, которые приняли истину от Бесплотного Слова Ветхого Завета и Воплотившегося Слова Нового Завета.

Церковь столкнулась с большой проблемой из-за философствующих богословов, которые придерживались стохастического богословия и делали все умозаключения на основании логики. Именно в этом контексте были созваны Вселенские соборы: чтобы противостоять ереси и злославию. Все, кто поддерживал такие идеи и взгляды, заимствованные от философских учений, были осуждены Вселенскими соборами.

Пято-Шестой Вселенский собор (692 г.) в своем первом правиле под названием «о соблюдении священных канонов предыдущих Соборов» определяет «хранити неприкосновенну нововведениям и изменениям веру, преданную нам от самовидцев и служителей слова, богоизбранных апостолов»,[1] и далее упоминаются святые отцы, которые принимали участие в предшествующих Вселенских соборах.

Данное правило, ссылаясь на деяния святых отцов Вселенских соборов, также одновременно описывает злочестивые заблуждения еретиков. Иными словами, не просто в общем осуждаются ереси по отношению к Христу и Святому Духу, но также осуждаются и те, кто являются их инициаторами и вдохновителями. Так, например, в этом правиле упоминается «нечестивый Арий», «гнусный Македоний», «Аполлинарий, тайноводитель злобы», «безумное разделение Нестория», «суемудрый Евтихий» и другие еретики и сторонники ересей. В этом правиле используются очень сильные, впечатляющие эпитеты, чтобы охарактеризовать их способ богословствования, заимствованный у философии и исполненный ересей.

То же самое мы читаем в знаменитом труде преподобного Иоанна Дамаскина под названием «Точное изложение православной веры». Говоря о вопросах христианской веры, этот святой отец VIII века, внесший неоценимый вклад в православное догматическое богословие, в частности, по вопросам христологии,[2] отмечает, что Христос имел две природы: божественную и человеческую, которые были нераздельными и неслиянными, а также упоминает Диоскора и Севира, которые утверждали, что произошло смешение, или слияние, или соединение божественной и человеческой природы Христа.

Св. Иоанн Дамаскин пишет, что во Христе не произошло соединение двух естеств «по образу смешения или слияния, или примешивания, или растворения, — как говорили отверженный Богом Диоскор, Север и их отлученные от Бога приверженцы». Также он отмечает, что единение двух естеств во Христе «не было соединением и двух различных лиц, или соединением относительным: или по достоинству, или по тождеству воли, или по равночестию, или по одноименности, или по благоволению, как говорили богоненавистный Несторий, Диодор, Феодор Мопсуэстийский и демонское их сборище»[3].

Мы можем отметить, что святые отцы Православной Церкви, несмотря на то, что они являются святыми и причастны боготворящей энергии Божией, используют достаточно сильные эпитеты, чтобы охарактеризовать еретиков, которые проповедовали свои лжеучения и ереси, направленные против истинной веры. Вежливые слова, дипломатические действия и компромиссы в вопросах веры недопустимы.

Наблюдая за развитием ситуации, мы убеждаемся в том, что этот стохастический и философский способ богословствования, который был осужден Вселенскими соборами, различными способами проник на Запад и нашел свое выражение в так называемом «схоластическом богословии», которое считалось выше святоотеческого богословия. После становления схоластического богословия, главным образом в XIII в., развивались и другие философские и богословские течения, которые отдалились как от схоластического богословия, так и от святоотеческой традиции, центральными фигурами которых были философы и другие философствующие лица. Совершенно ясно, что при изучении богословских течений в западном мире можно заметить, что, хотя на схоластическое богословие главное влияние оказали идеи Платона, а также Аристотеля, его дальнейшее развитие в Европе попало под влияние досократовской философии.

В этой перспективе западные богословы различным образом изучают труды и учения древних еретиков и, в какой-то степени, симпатизируют им. Таким образом, разрабатываются богословские концепции, которые все более приближаются к учениям древних еретиков. Некоторые направления современной философии и богословия являются волюнтаристическими и рассуждают об «ипостасной воле», которая была осуждена Шестым Вселенским Собором.[4]

Таким образом, современные богословы изучают труды древних еретиков, с уважением отзываются об их способе богословствования, симпатизируют им и доходят даже до того, что пишут, будто великие отцы Церкви, участвовавшие во Вселенских соборах, не поняли еретиков, неправильно истолковали их учения и осудили их несправедливо. Так, были написаны диссертации о Диоскоре, Евтихии, Аполлинарии и др., благодаря которым их авторы смогли занять профессорские должности в университетах и стали преподавать эти учения своим студентам, идя в разрез с учением, праздничными богослужениями и песнопениями нашей Церкви.

Это свидетельствует о том, что ересь и еретики постепенно вторгаются на православные богословские факультеты посредством так называемой науки. Поэтому сегодня еретические учения очень часто распространяются под прикрытием науки, а сами еретики и отступники действуют под видом ученых. Становится очевидным, что одно дело — изучать убеждения и учения еретиков, как противоречащие святоотеческому учению, и совсем иное — когда «богоотверженных» и «богоненавистных» еретиков, «сборище бесовское», сквозь призму науки представляют несправедливо осужденными святыми отцами и Вселенскими соборами.

Мы утверждаем, что Православная Церковь во время богослужений в своих песнопениях торжественно возвещает о победе Православия над ересями и самими еретиками, исповедует истину и чтит святых отцов, отвергая еретиков. А некоторые православные богословы на богословских факультетах занимаются наукой, основываясь на ересях и лжеучениях еретиков, представляя их несправедливо отвергнутыми самой Православной Церковью. Это действительно необъяснимо.

Чем больше мы изучаем современные богословские проблемы в свете учения Православной Соборной Церкви, тем больше разочарований получаем.

Во времена османского владычества повсюду царило незнание и невежество в вере, но существовало богослужение, основанное на богословии Православной Церкви. На сегодняшний день, в некоторых областях, ересь была введена в Православную Церковь под видом науки, которую культивируют и поддерживают все желающие подняться по университетской должностной лестнице, а богатейшая сокровищница богослужебных текстов находится в пренебрежении.

Но Бог поругаем не бывает. «Велика истина и она восторжествует» (1 Езд, 4, 41).

© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2018.

Разрешается свободное копирование и распространение

30 июня 2018 г.

Протопресвитер Феодор Зисис, Два года после Критского лжесобора. Какова ситуация в Церкви?

Протопресвитер Феодор Зисис,

Почетный профессор богословского факультета 

Фессалоникийского Университета им. Аристотеля 

ДВА ГОДА ПОСЛЕ КРИТСКОГО ЛЖЕСОБОРА.

КАКОВА СИТУАЦИЯ В ЦЕРКВИ?

Πρωτοπρεσβύτερος Θεόδωρος Ζήσης

Ὁμότιμος Καθηγητὴς Θεολογικῆς Σχολῆς Α.Π.Θ.

ΔΥΟ ΧΡΟΝΙΑ ΜΕΤΑ ΤΟ ΚΟΛΥΜΠΑΡΙ.

ΠΟΙΑ ΕΙΝΑΙ Η ΚΑΤΑΣΤΑΣΗ ΤΗΣ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ;

1. Разрушительный лжесобор всячески рекламируется и воплощается в жизнь

В эти дни исполняется ровно два года (июнь 2016 – июнь 2018) с момента созыва и дальнейшей работы разрушительного еретического лжесобора в местечке Колимбари на Крите, который совершенно не соответствовал своему названию «Святой и Великий Собор», поскольку он изменил основные догматы Церкви, пренебрег соборным и святоотеческим преданием, оправдал старые и новые ереси, отменил даже само слово «ересь», и под видом, под личиной якобы православного собора добился того, к чему всегда стремится диавол: ввести в заблуждение паству и многих пастырей, ведя их к наихудшей и самой опасной ереси всех времен – всеереси движимого сатаной экуменизма.

Безостановочно и беспрерывно вот уже два года инициаторы и единомышленники «собора» представляют его как важное и великое историческое и экклезиологическое достижение с помощью различных собраний, выступлений и публикаций; раздают почести и награды церковным сановникам, предлагают епископские престолы и прочие дары своим единомышленникам. В то же время они клевещут, обвиняют, угрожают, преследуют тех, кто противится и противостоит им, кто оказывает сопротивление и не желает поклониться Ваалу всерелигии, синкретизма, глобализации, «Новой Эпохи» (Нью Эйдж) и «Нового мирового порядка». Истина не нуждается в рекламе; она проявляется сама по себе, и ни гонения, ни клевета не могут ей воспрепятствовать; напротив, она становится сильнее и еще больше укрепляется. Распятый, оклеветанный, оскорбленный и по-человечески слабый Христос перед всемогущими в своих собственных глазах, но незаконными собраниями архиереев и фарисеев, а вместе со Христом и тысячи мучеников и исповедников Церкви за всю Ее двухтысячелетнюю историю свидетельствуют и доказывают, что правда и справедливость находятся на стороне гонимых и беспомощных, а не на стороне преследователей, могущественных правителей с престолами, деньгами, почестями и славой.

Уже один только тот факт, что наше сегодняшнее церковное собрание проходит в зале гостиницы, в светской обстановке,[1] вдали от храмов и церковных чертогов, свидетельствует и вопиет о том, что мы – нежеланны для вождей церковных, что они боятся и трепещут слова Истины, слова Православия, святых отцов и учителей Церкви, и что они знают, что их слово – слово Критского лжесобора – противно Евангелию, святоотеческому преданию и святой Православной вере. Критский лжесобор, как и ереси других исторических эпох, требует введения еретической богословской системы, обновленческой и отстоящей от церковного Предания, опытного благочестия и надежного пристанища – канона веры, который неукоснительно и непрестанно соблюдала Церковь во все предыдущие века, осуждая те ереси, которые ему противостояли. Критский собор принимал решения и следовал богословской линии, идущей вразрез с каноном церковного Предания; он избрал путь философии, модернизма и общественной деятельности; поклонился и подчинился не Святому Триединому Богу, Спасителю нашему Иисусу Христу и Его Святой Церкви, а сильным мира сего, и стал органом антихристовым, служителем антицерковных темных сил и организаций.

2. Все, что было написано против лжесобора– неоспоримо

Мы не собираемся сегодня подробно останавливаться на антисоборном, антиканоническом, антиправославном характере лжесобора, который отменил равенство епископов, ввел примат[2] предстоятелей по модели папизма и провозгласил новые догматы в Церкви, упраздняя все предыдущее церковное предание. Подготовку к лжесобору вели неотступно и системно на протяжении почти целого столетия, ХХ века – «века лукаваго». Эти процессы были проанализированы и представлены, убедительно и неопровержимо, не только в выступлениях и письменных богословских работах, но и на практике. Некоторые клирики, действуя смело и в духе святоотеческих установлений, взяли на себя бремя святоканонической заповеди и прекратили поминовение тех епископов, которые сотрудничали или поддерживали решения Критского Собора. В результате, мы подверглись преследованиям, судам, наказаниям в виде изоляции, временного запрета на служение и угрозам извержения из сана. Подзаголовок нашей конференции, который звучит так: «Ересь – извержение из сана – Православное противостояние»,[3] содержит слово "καθαίρεση" (извержение из сана), которое относится не столько к угрозам нашего извержения из сана, что для нас является похвалой и венцом, сколько к уже совершенному Богом извержению из сана экуменистов, епископов и клириков. И, возможно, на настоящем Православном соборе, который станет продолжением предыдущих Православных соборов, их извержение из сана станет реальным и будет воплощено в жизнь. Во всяком случае, в диахронической перспективе,[4] они уже извержены из сана, и мы желаем им покаяться, дабы не потерять свое спасение.

Мы, организаторы мероприятия, для того, чтобы уведомить вас и укрепить вас в мысли о православном сопротивлении, которое, при содействии божественной благодати, становится все сильнее, отпечатали и раздадим вам всем бесплатно две замечательные брошюры (благодаря благодетелям, пожелавшим остаться неизвестными, которые покрыли все расходы). Там содержится краткое изложение тех причин, по которым мы отвергаем Критский собор и считаем его лжесобором. Также здесь есть и многие другие работы, авторы которых разворачивают серьезный богословский разговор, критикуя подготовку и тематику, а также решения лжесобора. Особо хочу упомянуть о двух объемных двойных выпусках журнала «Теодромия», которые уже были названы монументальными и историческими, поскольку в первом выпуске (год 2018, №№ 1-2, январь-июнь 2016 г.), на обложке которого изображены трое подвижников благочестия – святой Иустин Попович и блаженные старцы Даниил Катунакиотис и Филофей Зервакос, помещена вся критика, написанная до лжесобора преподобными старцами, архиерейскими соборами Поместных Церквей, митрополитами и епископами, монастырями и отдельно взятыми клириками, монахами и мирянами. Во втором выпуске (год 2018, №№ 3-4, июль-декабрь 2016 г.), под названием «Ни Святой, ни Великий, ни Собор»,[5] помещены заявления Поместных Церквей, которые не принимали участия в «соборе», выступления архиереев, участвовавших и не участвовавших в нем, выступления клириков, монахов и мирян, которые насквозь «просвечивают рентгеновскими лучами» лжесобор и диагностируют его заболевание. Материалы, вошедшие в сборники, представляют собой догматические и символические памятники, значимость которых с большим трудом, задыхаясь от бессильной злобы, посредством клеветы и оскорблений стараются приуменьшить восставшие по всему миру на Церковь Христову клирики и богословы. Они — мелочные и неразумные, не имеющие ум Христов и не придерживающиеся святоотеческих взглядов; трости, ветром колеблемые и гнущиеся в ту сторону, куда подует ветер перемен и куда направят их сильные мира сего. Они чтят не законы Божии, а законы времени, как говорит святой Григорий Богослов, львы перед слабыми, но псы, лижущие ноги сильным: «Почитающие законы временной выгоды, а не законы божественные… они – львы по отношению к более слабым, но псы по отношению к власть имущим». [1] Они даже не стыдятся хвастаться, что они модернизируют и обновляют Церковь, внедряя в Нее ранее невиданные новшества и инновации, потому что, как они говорят, настала необходимость приспособиться Церкви к требованиям времени. Их охарактеризовал и другой каппадокиец, архиепископ Кесарийский Василий Великий, обращаясь к еретикам и еретичествующим своего времени, во многом похожим и очень напоминающим современных экуменистов, сторонников постпатристического и антипатристического богословия: «Пренебрегаются учения отцов, уничтожаются апостольские предания их; в Церквах получают силу изобретения нововводителей; люди только хитрословят, а не богословствуют; мирская мудрость берет первенство, отринув похвалу Креста; пастыри изгоняются, а на место их вводятся «волцы тяжцы», расточающие стадо Христово; молитвенные дома стоят пустые без присутствующих, а пустыни наполнены сетующими; сетуют старцы, сравнивая древнее с настоящим, а еще более достойны сожаления юноши, не знающие, чего они лишены» [2].

3. Недостойные епископы, поддерживающие лжесобор, встретят большое сопротивление

Мы организовали наше сегодняшнее собрание не потому, что хотели изложить дополнительные аргументы и отвергнуть отступления и отклонения от веры, которые имели место на Критском лжесоборе. На сегодняшний день уже более чем достаточно было написано на эту тему. Мы собрались сегодня здесь, чтобы показать, как говорит опять же святой Григорий Богослов, что нечестивые не одержат победу и их путь не будет гладким и легким, поскольку никто им не противостоит. [3] Противостоим мы все, со всеми святыми, и мы уверены в исходе борьбы и в победе над злом, порожденным ересью, над беспринципными епископами, которые заманивают ничего не подозревающих верующих на пути кривые и погибельные. Недостойные епископы, которые интересуются только карьерой, развлечениями, празднествами и оставляют свою паству незащищенной в волнах погибельной всеереси экуменизма, понесут за это величайшую ответственность. Удивительно читать у свт. Григория Богослова, что и в его время большинство епископов объединялись в коалицию и думали не о защите веры, а стремились только к одному: как обезопасить свое пребывание на епископской кафедре: «Они худую помощь оказывают друг другу, одно имея в виду – безопасность своих престолов». [4] Настолько велик урон, наносимый недостойными епископами, что святой Григорий в какой-то момент заявил, что он не боится ничего – ни ударов камней, ни встречи с дикими животными. Единственное, чего он желает, – избегать дурных епископов: «Но одного остерегайся – дурных епископов». [5] Подобный совет дает и Василий Великий – не обольщаться лживыми речами некоторых епископов, которые говорят о Православии. Это – христопродавцы, а не христиане, поскольку они больше заботятся о своих личных интересах, чем о том, чтобы жить в истине и защищать святую Православную веру. Как только они укрепятся на престоле, то присоединяются к врагам Христовым, а когда увидят народ, свою паству разгневанной, то опять притворяются православными. Он не признает епископом того, кто рукоположен оскверненными руками к разорению веры. [6] Об этой позиции двух великих каппадокийских богословов знал и третий из триады святителей – святой Иоанн Златоуст, патриарх Константинопольский. Будучи низложенным из сана своими соепископами, св. Иоанн Златоуст написал из своей мученической трехлетней ссылки, которая привела его к смерти несколькими десятилетиями позже (в 407 г.), потрясающее слово, замечательное заявление и утверждение, что он не боится никого, только епископов, за исключением немногих: «Я никого так не боюсь, как епископов, исключая немногих». [7]

4. Не все епископы недостойны

Наше упоминание о недостойных епископах легко можно понять неправильно, вот почему мы годами не говорили публично на эту тему, несмотря на многочисленные и совершенно верные высказывания вышеупомянутых трех святителей. Это бы возмутило многих неискушенных верующих, и мы необоснованно обратили бы на себя гнев и негодование многих епископов, которые только ищут повода, чтобы оклеветать нас и изгнать. Посему мы должны дать следующее объяснение. Порицающие недостойных епископов святые, которым мы следуем, не утверждают, что все епископы плохи и что в Церкви нет ни одного благочестивого православного епископа. Подобное утверждение означало бы потерю апостольского преемства и лишение таинств спасительной благодати — о чем невежественно и нарушая каноны богословия учат некоторые слишком ярые зилоты, которые не знают, что «не всем дано заниматься богословием». Говоря о плохих епископах, святые подразумевают и дают нам понять, что есть и хорошие, достойные епископы. Даже свт. Иоанн Златоуст, который, не уточняет, что он боится именно плохих епископов, но говорит, что боится епископов вообще, во избежание заблуждения, чтобы мы не подумали, будто все епископы недостойны и мы должны их всячески опасаться, добавляет, что есть и некоторые, являющиеся исключением из общего правила: «Я никого так не боюсь, как епископов, исключая немногих». Такие достойные епископы, пусть и не участвующие открыто в борьбе с ересями, были соработниками свт. Василия Великого при подготовке Второго Вселенского Собора (381 г.). Он не смог присутствовать на соборе лично по причине смерти (379 г.), но зато работу собора направляли в нужное русло с точки зрения богословия и следили за принимаемыми собором решениями два других каппадокийских богослова – друг свт. Василия Великого святой Григорий Богослов, и родной брат свт. Василия, святой Григорий Нисский. В своем послании «К пресвитерам в Тарсе» он советует им быть терпимыми к тем, у кого есть сомнения относительно Божественной природы Святого Духа, поскольку времена очень опасны: «Уже давно наблюдается тенденция к тому, что Церкви придут в упадок». Не нужно необдуманно переходить к прекращению общения, поскольку некоторые недостатки и ошибки будут исправлены при долговременном сосуществовании. Не нужно так легко отдавать еретикам тех, кто ошибается и таким образом увеличивать число богохульников [8]. Святого Иоанна Златоуста извергли из сана и отправили в ссылку недостойные епископы, но десятки епископов отказались подписать его приговор, питали к нему симпатию и были сосланы вместе с ним; другие же, например, епископ Кукузский Аделфий и весь православный Запад, не признали его приговора.

5. «Собор» отверг и исказил основные догматы Православной веры

На нашем сегодняшнем собрании важно подчеркнуть еще и следующее: мы должны осознать, что Критский лжесобор разрушил догматическое предание Церкви, особенно два основополагающих догмата: догмат о том, что Церковь – одна и единственна (экклезиологический догмат), и сотерологический догмат о том, что только во Единой и единственной Церкви можно спастись. До конца XIX века основным догматическим учением, которое никто не мог поставить под сомнение, было и есть учение о том, что Церковь – одна и единственная, и что Она является богоустановленным учреждением для спасения человечества. Не существует ни «многих», ни «других» церквей – еретические и раскольнические сообщества находятся за границами Церкви и в них нет спасения. Основной сотериологический догмат – «Еxtra Ecclesiam nulla salus» («Вне Церкви нет спасения»). На протяжении девятнадцати веков крупнейшие еретики не посмели поставить под сомнение эти основные догматические учения; зиждущееся на них экклезиологическое предание осуждает ереси и расколы, дабы уберечь верующих от погибели и направить их на путь спасения. Единственная возможность для еретиков и раскольников обрести спасение – это вернуться в Церковь, публично отказавшись от своих заблуждений, соединиться с Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церковью, как мы молимся после освящения Честных Даров на литургии свт. Василия Великого: «Заблудших обрати и соедини со святою Твоей Православной Соборной и Апостольской Церковью».

С начала ХХ века эти спасительные, незыблемые и неизменные догматические учения начали потихоньку, постепенно подвергаться сомнениям и выноситься на обсуждение. Это был некий «вызов» экклезиологии: его сторонники утверждали, что модель возвращения еретиков в Церковь якобы устарела; что свидетельство об исключительности и независимости Православной Церкви якобы является эгоистичным и умаляет остальной так называемый «христианский мир». И якобы не следует даже использовать слова «ересь» и «еретик», ведь все общины и конфессии, называющие сами себя «христианскими», имеют элементы «церковного статуса», имеют право называться «Церквами Христовыми». Веяния времени вынуждают отказаться от принципа исключительности и называют «узкой» православную святоотеческую экклесиологию, согласно которой есть только одна и единственная Церковь, чтобы перейти к принятию новой, «расширенной» экклесиологии, которая вводит ереси в ограду Церкви.

Речь идет об экклезиологическом перевороте, об экклезиологической катастрофе, которая начала постепенно воплощаться в жизнь, и инициатором и автором ее, к сожалению, стал Вселенский Патриархат, некогда Великая Христова Церковь, центр Православия, источник православных догматов. [9] Начало этому разрушительному пути было предательски положено Патриаршим и Синодальным Окружным посланием 1902 г. патриарха Иоакима ІІІ, в котором впервые затрагивается тема не о том, чтобы продолжать противостоять ересям папизма и протестантизма, как это было до конца XIX века, а нейтральная тема «о настоящем и будущем наших отношений к двум великим ветвям христианства – западной и протестантской Церквам» [10]. Ереси становятся «ветвями христианства», а впоследствии называются церквами. Более смелым является другое Патриаршее и Синодальное Окружное послание 1920 г., гордость экуменистов, в котором Поместные Православные Церкви уравниваются с еретическими общинами уже в самом названии Послания, обращенного к «Церквам Христовым, везде сущим». Оно называет еретические общины Запада «досточтимыми христианскими Церквами» и отмечает, что «необходимо возродить и укрепить любовь между Церквами, которые являются не чуждыми друг другу, а родными и близкими во Христе, «сонаследниками и сопричастниками обетования Божия» во Христе» [11].

Великая авантюра всеереси экуменизма уже началась. Чтобы не занимать ваше время подробным описанием ее развития, представим вам вкратце лишь самые важные ее этапы:

а) Создание в Амстердаме в 1948 году «Всемирного Совета Церквей», который правильнее было бы назвать «Советом протестантских ересей»; участвуя в его деятельности, мы уравняли Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь с этими еретическими сообществами;

б) Изгнание патриарха Максима V с престола в том же 1948 году и навязывание Америкой патриарха Афинагора для введения новой еретической экклесиологии; и

в) Открытие на Родосе в 1961 году Всеправославного Совещания для подготовки «Святого и Великого Собора», который провел в Колимбари на Крите, даже с еще большею дерзостию, чем Афинагор, его «достойный» преемник, патриарх Варфоломей, без единогласного одобрения и согласования со всеми Поместными Церквями, в обход и в нарушение всех соборных и канонических традиций и устоев.

У тех, кто следит за информацией о Критском Соборе и церковной ситуацией после него, оценивая лжесобор по святоотеческим православным критериям, не остается никакого сомнения в том, что весь спектакль с подготовкой «собора», якобы для того, чтобы уладить все затянувшиеся и срочные проблемы и показать единство Православной Церкви, был лишь дымовой завесой и прикрытием. Под предлогом собора была принята – пусть даже с некоторым небольшим сопротивлением – новая еретическая экклесиология, исповедующая концепцию «расширенной Церкви», посредством позорного еретического документа «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром». В данном документе ни разу не упоминается слово «ересь»; еретические сообщества называются «Церквами», восхваляется наше участие во «Всемирном Совете Церквей» и еретические документы, которые там были подписаны, в том числе и православными, а также Богословские диалоги и их неприемлемые тексты, и вместе с тем принимается решение наказывать тех, кто не согласится с определениями лжесобора. Некоторые из нас уже ощутили это решение на себе. «Собор» не решил никакого другого срочного и горящего вопроса: его участников интересовало только продвижение экуменизма и синкретизма, а также причинение разделений и расколов в теле Церкви. Наглядным подтверждением этому является календарный вопрос, который не был решен – вместо этого его в последний момент изъяли из перечня тем для обсуждения.

6. Диавол пытается господствоватьчерез недостойных епископов. «Ловушка любви».

Совершенно ясно, что диавол, этот древнезлобный змий, лживые речи которого стали источником всех ересей, включая ересь папизма, как говорил святой Григорий Палама, [12] не мог спокойно смотреть на то, что Церковь – Православная Церковь – после отделения папизма в 1054 г. и в дальнейшем отделения от него протестантизма в XVI в., на протяжении тысячи лет остается единой, живет в мире и является единственным ковчегом спасения. Он нашептал некоторым неосторожным пастырям, что разногласия и разделения между христианами якобы являются несправедливыми, потому что из-за этого нам не верят люди, а вот если бы мы, все христиане, независимо от того, исповедуем ли мы Православие или ереси, возлюбили друг друга и объединились, то наша проповедь приобрела бы бóльшую убедительность, что было бы особенно актуально перед лицом величайших вызовов нашей эпохи, атеизма и материализма, которые распространяются по свету. Так давайте же отставим в сторону догматы и истину, и сделаем основной акцент на любви: прежде всего, возлюбим друг друга, а затем решим и все наши разногласия в догматах. В эту ловушку «агапизма», который отделяет любовь от истины, попали многие клирики, и первым из всех — патриарх Афинагор, который в своих исполненных ереси речах мастерски расписал ее привлекательность, чтобы заманить и уловить многих. Диавол расставил свои сети по всей земле, как говорит святой Антоний, [13] и через пастырей и богословов пленяет и умерщвляет паству. Мы уже много раз анализировали и опровергали ложную аргументацию, построенную якобы на «любви». [14] Любовь без истины – это псевдолюбовь, это обман; когда мы кого-либо любим, то мы не обманываем этого человека. Если мы на самом деле любим находящихся за пределами Церкви еретиков, которых мы сейчас любезно называем «инославными», то мы должны им сказать, что они находятся в заблуждении, там, где нет спасения, и что они должны прийти в Церковь – Православную Церковь – чтобы спастись. Все разглагольствования экуменически настроенных епископов и профессоров, недостойных своего звания, об исключительной и расширенной экклесиологии и «экклезиологическом вызове», – это не богословие Церкви, а ухищрения диавола, пустые слова и выдумки. Совершенно иначе поступал и проповедовал Христос, а также апостолы и святые: они представляли евангельскую истину со всею строгостию, как свет, разгоняющий тьму, и не позволяли людям скитаться во мраке. Критский лжесобор представил тьму ересей как свет, и таким образом помог диаволу расставить свои ловушки и сети.

7. Православие в опасности. Церковь бездействует.

Мы жаждем света Христа и Его Святой Церкви. Мы не более мудры и не более святы, чем святые апостолы и святые отцы, которые боролись и осуждали ереси и вели нас к истинной вере, как воспевает Церковь в тропаре праздника святых отцов. [15] Мы знаем, что сейчас Церковь находится в смертельной опасности, о чем мы рассказывали еще несколько лет назад, [16] говоря о коррозии, которая разъела всех тех, кто всегда считался опорой и оплотом Православия, и кто должен был, словно плотина, остановить наводнение экуменизма, а именно: иерархи, духовенство, Святая Гора Афон и богословские факультеты. Это касается всех, за малым исключением, «исключая немногих», – как сказал бы святой Иоанн Златоуст. Сейчас пала и другая твердыня – соборный строй – из-за состоявшегося в Колимбари лжесобора, – и течение реки ереси стало еще сильнее. Но есть еще одна мощная, очень мощная плотина – это православная полнота, благочестивый народ, как писали Православные Патриархи в ответе, посланном папе Пию IX в 1848 г.: «Далее: у нас ни патриархи, ни Соборы никогда не могли ввести что-нибудь новое, потому что хранитель благочестия у нас есть самое тело Церкви, т.е. самый народ, который всегда желает сохранить веру свою неизменною и согласною с верою отцев его». [17] Этот народ, тело Церкви, мы представляем сегодня здесь, на этом благословенном собрании. И мы не позволим ни патриарху Варфоломею, ни Критскому лжесобору ввести в Церковь новую еретическую экклесиологию, которая отрицает Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь и не ведет еретиков в Церковь для спасения, а оставляет их во тьме заблуждения и ереси. Мы хотим, чтобы наша Вера оставалась неизменной, такой же, как она была у наших отцов. Мы уже возводим дамбы, преграждающие путь водам экуменизма и лжесобору. Строим ограждения, отделяемся от ереси и создаем островки Православия. И поскольку мы знаем, что силы наши невелики и не знаем, сколько времени мы еще продержимся среди волн и бури, как чувствовали себя некогда святые апостолы в лодке в море Тивериадском, то давайте молитвенно воззовем ко Господу и попросим Его восстать и услышать молитву нашу, потому что гибнет вера. Скажем ему, как тогда апостолы: «Господи, спаси нас, погибаем». [18] Да восставит и да просветит Господь, по Своему безграничному премудрому ведению, тех немногих епископов, которые остались православными, чтобы они помогли в возведении православных ограждений, чтобы отвести течение и остановить ход экуменизма, дабы повторилось совершенное в Хонех чудо Архангела Михаила, который не дал разрушить свой храм водами реки, русло которой направили на храм язычники той местности [19], как сейчас экуменисты обращают реку экуменизма против Святой Христовой Церкви. Он [экуменизм] тоже уйдет в бездну тьмы, утонет там, откуда исшел. Мы не малодушны и не маловерны. От многострадального, высокоглаголивого, златоречивого святого Иоанна Златоуста мы знаем, что «много волн и сильна буря; но мы не боимся потопления, потому что стоим на камне. Пусть бушует море, – разрушить камень оно не может. Пусть поднимаются волны, – потопить корабль Иисусов они не в силах... Христос со мною и кого мне бояться? Хотя бы волны поднимались на меня, хотя бы моря, хотя бы ярость правителей, все это для меня ничтожнее паутины». [20] В той же непревзойденной «Беседе пред отправлением в ссылку» богопросвещенный и отважный иерарх вдохновляет и обнадеживает нас, обращаясь к врагам Церкви, внутренним и внешним; он убеждает их, что в итоге они погибнут и проиграют, потому что «нет ничего, человек, сильнее Церкви; прекрати войну, чтобы тебе не разрушить своей силы, не вноси войны в небо. Если ты воюешь с человеком, то побеждаешь или бываешь побежден; а когда воюешь с Церковью, то победить тебе невозможно, потому, что Бог сильнее всех». [21]

.................................................................................................

[1]. Григорий Богослов, Стихотворение 12 «О себе самом и о епископах», строки 335-336, ΕΠΕ 10, 190. В другом своем стихотворении святой описывает беспринципных и вольготно живущих епископов, которые приспосабливаются к веяниям времени и заискивают перед человеческими страстями. Епископы обращаются к святому Григорию, аскетичному и непреклонному иерарху, со словами: Стихотворение 11 «О своей жизни (автобиографическое стихотворение свт. Григория)», строки 704-715, ΕΠΕ 10, 100-101:

Текст:

«Θωπεύομεν, σὺ δι᾽ οὐχί· τιμῶμεν θρόνους, σὺ δ᾽ εὐλάβειαν· ἀρτύσεις ἡμῖν φίλαι, σοὶ δ᾽ εὐτέλεια, καὶ τρυφῆς ἔσθων ἅλας, τῆς ὀφρυώδους ἁλμυρὸν καταπτύεις. Δουλεύομεν καιροῖς τε καὶ λαῶν πόθοις, ἀεὶ διδόντες τῷ πνέοντι τὸ σκάφος, χαμαιλεόντων καὶ τρόπον πολυπόδων πολλὰς τιθέντες τοῖς λόγοις ἀεὶ χρόας. Ἄκμων σὺ δ᾽ ἦς ἀνήλατος, τῆς ὀφρύος! Ὥσπερ μιᾶς γε πίστεως οὔσης ἀεί, στενοῖς τὸ δόγμα τῆς ἀληθείας σφόδρα, σκαιὰν βαδίζων πάντοτε Λόγου τρίβον».

Перевод:

«Мы льстим, а ты нет; мы чтим высокие седалища, а ты чтишь богобоязненность; мы любим дорогие яства, а ты любишь дешевую пищу, в которой вся приправа соль, и презираешь соленую горечь высокомерия. Мы рабы времени и народных прихотей, отдаем ладью свою всякому подувшему ветру, у нас учение, наподобие хамелеонов или полипов, принимает непрестанно новый цвет, а ты неподвижная наковальня. Какая надменность! Как будто всегда одна вера, что так слишком стесняешь догмат истины, ступая все по одной скучной стезе слова».

[2]. [Свт. Василия Великого] Письмо 90 «К святейшим братиям и епископам на Западе» 2, ΕΠΕ 2, 20:

«…Пренебрегаются учения отцов, уничтожаются апостольские предания их; в Церквах получают силу изобретения нововводителей; люди только хитрословят, а не богословствуют; мирская мудрость берет первенство, отринув похвалу Креста; пастыри изгоняются, а на место их вводятся «волцы тяжцы», расточающие стадо Христово; молитвенные дома стоят пусты без присутствующих, а пустыни наполнены сетующими; сетуют старцы, сравнивая древнее с настоящим, а еще более достойны сожаления юноши, не знающие, чего они лишены»

[3]. Стихотворение 12 «О себе и о епископах», строки 8-10, ΕΠΕ 10, 172: «Однако, чтобы не показалось, что дурные господствуют над всем, и что гладок их путь, и при этом никто им не противостоит».

[4]. Стихотворение 40 «К завистникам», стихи 27-28, ΕΠΕ 10, 318-320.

[5]. Стихотворение 12 «О себе и о епископах», строки 31-35, ΕΠΕ 10, 174.

[6]. [Свт. Василия Великого] Письмо 225 (В русском источнике 232 (240)) «К никопольским пресвитерам» 3, ΕΠΕ 3, 226: «Не обольщайтесь только их лживыми речами, когда приписывают себе правоту веры. Это – христопродавцы, а не христиане, полезное для них в сей жизни всегда предпочитают они жизни истинной. Когда задумали приобрести эту пустую власть, присоединились к врагам Христовым, а когда увидели народ раздраженным, опять налагают на себя личину православия. Не признаю епископом и не причислю к иереям Христовым того, кто оскверненными руками к разорению веры возведен в начальники». 

[7]. [Свт. Иоанна Златоуста] Письмо 14 «К Олимпиаде» 4, PG 52, 617.

[8]. [Свт. Василия Великого] Письмо 231 (В русском источнике 109 (113)) «К пресвитерам в Тарсе», ΕΠΕ 3, 252-254. «Прошу вас, ограничьте хулящих, сколько можно вам, меньшим числом, и кто не называет Духа Святаго тварию, тех приимите в общение… Ибо уверен, что по долговременном общении их с нами и по беспрекословном упражнении в догматах веры, если бы и потребовалось что присовокупить для большей ясности, даст сие Господь, «вся споспешествующий во благое любящим Его».

[9]. Об этом грандиозном изменении и перевороте см. наше исследование «Ἀπὸ τὴν Ὀρθοδοξία στὸν Οἰκουμενισμό. Ἡ μεγάλη ἀνατροπὴ τοῦ 20οῦ αἰώνα» («От Православия к экуменизму. Великий переворот ХХ в.»), протопресвитера Феодора Зисиса «Святой и Великий Собор. Повод для надежды или беспокойства?», Салоники 2016, с. 15-48.

[10]. См. текст у И. Кармириса «Догматические и символические памятники Православной Соборной Церкви», том 2, Graz-Austria 1968, с. 946γ [1034] ἑ. Цитата на с. 946 ἑ. [1036].

[11]. Там же, с. 957 [1055] ἑ. Цитата на с. 958 [1056].

[12]. Святой Григорий Палама, Слово Первое «О исхождении Святого Духа, Пролог», в кн. Григория Паламы «Сочинения», изд. П. Христу, том 1, Салоники 1962, с. 23-24: «Сей, стало быть, мысленный и оттого еще более проклятый змий… через послушных ему латинян привносит новые речи о Боге». По данной теме см. также нашу недавнюю статью «Паписты против Святого Григория Паламы» в журн. «Теодромия» 20 (1918) 5-14. Подобные рассуждения об ухищрениях диавола и его ненависти к Христу и Церкви превосходно излагает Святой Григорий Богослов, который говорит, что диавол, когда увидел, что гонения и мученики еще более укрепили Церковь, нашел новый способ войны. Видя могущественное войско христиан и не сумев своими ухищрениями повергнуть весь род наш пред собой на колени, он использовал вождей, епископов, которым внушил гибельную ненависть к Церкви; ибо с падением полководца все воинство преклоняется долу. См. Стихотворение 13 «К епископам», строки 43-58, ΕΠΕ 10, 222.

[13]. См. в кн. «Отечник (Герондикон) или Апофтегмата (изречения) святых отцов», Изд. «Астир», Афины 1981, изд. 3, с. 2: «Сказал авва Антоний: Я видел все ловушки, врагом расставленные на земле, и сказал со вздохом: „Кто сможет их обойти?“ Тогда я услышал голос, сказавший: „смиренный“».

[14]. См. по данной теме статью протопресвитера Феодора Зисиса «Межрелигиозные встречи – это отрицание Евангелия и оскорбление святых мучеников», Салоники 2003, с. 15-25. Его же «Границы Церкви. Экуменизм и папизм», Салоники 2004, с. 234-254.

[15]. «Препрославен еси, Христе Боже наш, светила на земли отцы наша основавый и теми ко истенней вере вся ны наставивый, Многоблагоутробне, слава Тебе».

[16]. См. Протопресвитера Феодора Зисиса «Православие сегодня находится в серьезной опасности», Теодромия 9 (2007) 89-128.

[17]. См. у И. Кармириса, там же, с. 920 [1000].

[18]. Мф. 8, 23-27.

[19]. Чудо Архистратига Михаила в Хонех Церковь отмечает 6 сентября (ст. ст.).

[20]. Иоанн Златоуст, Беседа пред отправлением в ссылку 1-2, PG 52, 427–429. «Много волн и сильна буря; но мы не боимся потопления, потому что стоим на камне. Пусть бушует море, – разрушить камень оно не может. Пусть поднимаются волны, – потопить корабль Иисусов они не в силах... Христос со мною и кого мне бояться? Хотя бы волны поднимались на меня, хотя бы моря, хотя бы ярость правителей, все это для меня ничтожнее паутины».

[21]. Там же, 1, PG 52, 429.

Источник: http://aktines.blogspot.com/2018/06/blog-post_150.html

Страшное пророческое видение преподобного Антония Великого. Протопресвитер Феодор (Зисис).

Установление границы между Православием и ересью —

свт. Григорий Палама

почетный профессор Фессалоникского университета Георгий Мандзаридис

Οριοθέτηση Ορθοδοξίας και αιρέσεως – Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς

Καθηγητής Γεώργιος Ι. Μαντζαρίδης

повторная публикация

В первую Неделю Великого поста святой Четыредесятницы наша Церковь празднует победу Православия над ересями. Особым историческим событием которое является основой и истоком этого празднования была победа Церкви над иконоборчеством. Иконоборцы настаивали на том, что использование икон противно христианству. Они не принимали поклонение иконе Христа, точно также как и почитание икон и святых мощей. Это их убеждение не носило поверхностный и случайный характер, но оно имело свое происхождение в отрицании изображения Христа, что в действительности ведет к отрицанию Его воплощения и Его явления в этот мир как истинного человека. Гибель иконоборчества указывает на еретический характер этого явления свидетельствует о том, что оно действительно является ересью.

Ересь это не какое-то ошибочное богословское мнение и даже не искажение какого-то значения Священного Писания или традиции Церкви. Ересь, как говорит сама этимология сего слова, это избрание какой-то части богословской истины и ее абсолютизация. То есть ересь - это кромсание истины, избрание какой-то ее части, ее абсолютизирование и таким образом происходит разрушение и оспаривание всей истины. Когда, например, Арий учил о том, что Христос был неким совершенным человеком, то он не говорил ложь, он говорил истину. Но он не говорил всю истину, но излагал только ее часть. Он не говорил о том, что Христос был и совершенным Богом. Тем самым он искажал и извращал всю христианскую истину. Арий не признал соединения в лице Христа двух природ — божественной и человеческой, что в свою очередь является основой единения человека с Богом, то есть спасения и обожения человека. Он извратил и разрушил основу христианства и создал ересь.

Итак, суть ереси в христианстве заключается в оспаривании соединения Бога с человеком, что составляет основу в личности Богочеловека Христа. То есть ересь отвергает возможность спасения человека, которая отождествляется с его обожением.
Обожение человека является целью при его сотворении. Человек был создан «по образу и подобию» Бога. Это творение Бога, которое было призвано своим Творцом и Создателем уподобиться Ему, стать богом, но конечно же не по сущности своей, но по благодати, как об этом говорится на богословском языке. Но это осуществить стало невозможно после отступления человека от Бога и его подчинения греху. Возвращение же человека к «подобию» Божию или обожению является его спасением.
Вся священная история Ветхого Завета, которая венчается воплощением Бога во Христе, указывает на дело божественного домостроительства для спасения мира. И Церковь является духовным пространством, в котором таинственно совершается спасение людей.
Ереси, как нападение на это спасение и ее оспаривание, появлялись в истории Церкви на двух уровнях: уровень самого спасения, которое приносит Бог человечку, что произошло с докетизмом, арианством, несторианством и монофизитством и другими ересями и б) на уровне образа и способа усвоения этого спасения человечком, как это случилось с Варлаамизмом, с которым полемизировала Церковь с помощью ее защитника свт. Григория Паламы.
Древние ереси оспаривали спасение на первом уровне, то есть на уровне его приношения Богом человеку. Если Христос не был настоящим человеком, то есть если Он не обладал реальным человеческим телом, но кажущимся, как утверждали древние еретики называемые докетами, с которым в особенности вел борьбу апостол и Евангелист Иоанн Богослов, или если Он был только человек, как позднее утверждали ариане; или же только Бог, как учат монофизиты; или же Бог и человек, но две разделенные природы, которые не соединены в единое лицо, как говорили несториане; или же даже если Он был только совершенный Бог, но не совершенный человек, как утверждали аполлинаристы, то тогда невозможно было бы осуществить во всей полноте дело спасения человека.
Человек , как учат Священное Писания и Отцы Церкви , спасается, когда он восприемлет от Бога то, что воссоздает человека и соединяет его с источником его жизни. Все древние ереси частично или полностью отвергали веру и учение Церкви. Таким образом они отвергли опыт которым обладали изначально ее члены и нанесли ему оскорбление, то есть они отвергли то что общение со Христом или же причащение Телу и Крови Христа является действительным реальным общением с Богом, участием в божественной жизни.
Своего рода резюме или вершиной древних ересей было иконоборчество. Таким образом, в период иконоборчества, который длился более века ( 726-843 ), в центре внимания церковной жизни оказываются вновь ересь, заблуждение, которое лишь с небольшими с изменениями отличалась от прежних ересей. Именно поэтому во время празднования праздника Торжества Православия совершается воспоминание осуждения всех ересей и возвещается непоколебимая вера Церкви в ее непрерывной традиции:« Что узрели Пророки , ему научили апостолы , как приняла Церковь , как догматствовали Учителя, как науена Вселенная... так мы веруем, так мы глаголем, так проповедуем». ( Синодик Седьмого Вселенского Собора ) .
 
Иконоборчество было своего рода религиозной идеологией, которая оспаривает, а в конечном итоге отвергает факт воплощения Бога, которое является условием для обновления мира и обожения человека. Если Христос не может быть изображен, то это означает, что Он не является истинным человеком. Икона-образ Христа указывает и подчеркивает истину божественного воплощения. Икона отображает явление и присутствие Бога, Который явился в мир, чтобы спасти человека. .
Все древние секты , возникшие во время первого тысячелетия нашей эры, были рассмотрены семи Вселенских Соборах . И победа Православия , которая празднуется Церковью в первое воскресенье Великого поста, рассматривается как победа над ересями, которые ставят под сомнение спасение человека на уровне приношения Бога.

Второе воскресенье Великого поста рассматривается как продолжение Недели Православия . В это воскресенье Церковь празднует нашу победу над другой формой ереси, ересью, которая отрицает спасение человека на втором уровне — образе и способе усвоения спасения человеком. И в борьбе Церкви с этой ересью первым лидером ее был святой Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский.
Святой Григорий Палама родился в 1296 году . У него были благочестивейшие и состоятельные родители . В возрасте семи лет Григорий осиротел, лишившись отца, а заботу о его образовании на себя принял сам император, который хотел его подготовить для служения на высоких государственных должностях. К тому времени он уже узнал о подвижнической аскетический жизни в своей семье, и он был наставлен Иисусовой молитве афонским монахом а в последствии митрополитом Филадельфийским Феолиптом. Но хотя император хотел, чтобы он служил на высоких государственных постах, Григорий предпочел монашескую жизнь. .
Осенью 1316 года, в возрасте двадцати лет, он отправился с двумя младшими братьями Макарием и Феодосием на Святую Гору Афон. В течение первых трех лет пребывания там он жил под духовным руководством подвижника монаха Никодима в пределах Ватопедского монастыря . После смерти Никодима он поселился в Великой Лавре, а затем удалился в скит.
В 1325 турецкие набеги вынудили Паламу, как и других cвятогорцев, оставить гору Афон . Тогда он пошел в пустынный скит в Верии, где он оставался около пяти лет, ведя напряженную аскетическую жизнь. В 1331 набеги сербов заставили его покинуть область Верии и вернуться на Афон, где он продолжал свою уединенную жизнь в исихастирии Святого Саввы. Там ему сообщили о взглядах Варлаама, богослова и философа из Калабрии на юге Италии.
Варлаам был православным и принимал все догматы Церкви, которые были сформулированы на семи Вселенских Соборах. Поэтому он не выказывал еретические представления на первом из двух уровней, упомянутых нами. Но его взгляды относились ко второму уровню — образу усвоения человека спасения данного Богом. Варлаам не говорил, что Христос или Святой Дух являются творением, как это делали ариане и духоборцы, но он утверждал, что энергия Божия, то есть Его благодать, с помощью которой человек спасается, является тварной. Но это опять означает, что человек не вступает в непосредственно личные отношения с Богом, и не соединяется с Ним, но с чем-то тварным. И это утверждение в учении о спасении человека не было чем-то отличным от того, что утверждали ариане и духоборцы. .
Спасение человека это онтологическое событие. Это то, что охватывает все человеческое бытие и осуществляется при его непосредственном личном общении и единении с Богом . Это передача божественной жизни, которая была человеком утрачена по причине отступления его от Бога. Человек не спасается, если он изучает некоторые лишь отдельные истины или же достигая некоторых теоретических познаний о Боге. И Бог не спасает человека, передовая информацию о Самом Себе, но спасает становясь человеком, не переставая быть Богом. Он спасает жизнью и смертью Своей, Крестом и Его Воскресением.
Вся тайна домостроительства спасения Божьего суммируется апостолом Павлом в одном предложении : «Великая тайна благочестия: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе»¹ . Эта тайна переживается в духовной сфере - Церкви. По существу, это тайна отождествляется с самим таинством Церкви. Именно поэтому Церковь, которая тайнотворит (μυσταγωγεί) общение и единение человека с Богом , характеризуется святителем Григорием Паламой, как «общество обожения» (ἡ κοινωνία τῆς θεώσεως).

Общество обожения означает такое общество, которое готовит богов и и избирает богов, богов по благодати. Это также был вечный план Бога в отношении человека, как указано, чтобы достичь состояния «по подобию», чтобы человек стал богом, делаясь причастником благодати Троичного Бога. Но осуществление этого Божественного плана требует согласия и соработничества человека. Бог наделил человека свободой и ничего не навязывает ему силой. Поэтому и цель, которую поставил Бог перед человеком, достигается только его свободным соработничеством. И потому, поскольку человек по причине отступления отвратился от Бога, ему необходимо вести борьбу, для того чтобы вновь обрести по Божественной благодати самого себя и идти вперед к его цели, согласно воле Бога. К этой то борьбе Церковь призывает всех, а особенно в этот период Великого поста.
Святитель Григорий Палама является прекрасным наставником для успешного ведения такого рода брани. Прежде всего этот великий богослов Церкви учит нас тому, как важно, чтобы человек вновь и действительно обрел бы самого себя, чтобы направить его к Богу и обрести ему великий дар спасения, который предлагает Бог. Он учит нас тому, насколько важно, чтобы человек обратился внутрь себя, чтобы возвратить рассеянный ум в сердце и услышать призыв который, с которым к нему обращается Христос : "Се стою при двери и стучу : если кто услышит глас Мой и открывает дверь , и войду к нему и буду вечерять с ним , и он со Мною ". Эти истины и этот образ жизни отстаивал святитель Григорий Палама в полемике с Варлаамом. Эти истины и этот образ жизни был оспорен и подвергся нападению со стороны Варлаама и его единомышленников.
Можно сказать, что в учении Варлаама мы имеем дело не с простой ересью, но с полным отвержением и ликвидацией дара божественной икономии. Используя слова преподобного Симеона Нового Богослова в отношении аналогичного явления его эпохи, то речь идет о учении, которое "уничтожает все домстроительство Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа и вполне очевидно отвергает необходимость вещественной иконы... " .
Святой Григорий Палама защищал подлинную традицию Церкви, которая всегда была общей на Востоке и на Западе. Он изо всех сил вел борьбу за то, чтобы удалить те отклонения, которые привели к формированию раскола. Он вел неустанную полемику с учением Варлаама о том, что энергия или благодать Божия является сотворенной и подчеркивал, что Бог посредством нетварной благодати входит в личностное общение с человеком, соединяется с ним и обоживает его. Таким образом он явил неискаженное христианство, утвердил Православие и сохранил открытым путь к обожению человека.
Отделение христианской жизни от Церкви, что было замечено в последние новейшие времена, обезобразило и исказило само христианство, а это оказало благоприятное влияния на распространения секуляризма. А поскольку секуляризм утвердился в первую очередь на Западе и оказал на него существенное влияние, имея своей целью распространиться и на Восток, то в данном положении совершенно понятным является превосходство Запада над Востоком. Вот почему секуляризированные общества на Востоке и вполне естественно находятся в менее благоприятных условиях, нежели секуляризированные общества на Западе и они вынуждены, чтобы постоянно идти вслед за ними, находится в каком-то тупике. Презирая наши изначальные корни, мы отказались лишь от нашего духовного богатства, забывая нашу трансцендентную ориентацию, и мы хотели стать модернизироваными, ходя по шипам секуляризма.
Святой Григорий Палама в критический момент истории преподнес своей жизнью и учением огромное богатство для поддержания и утверждения нашей нации и Церкви не только во в его эпоху, но и в течение всего темного времени турецкой оккупации, которое вскоре наступило. Но и сегодня его личность и учение составляют бесценное сокровище, которое преподносится для нашей поддержки и для выстраивания нашего созидательного пути в будущее. Для нашего шествия в истории, для нашего диалога с христианским и не христианским миром глобализируемого и разлагающегося общества.

Наконец, я хотел бы сделать два замечания, которые имеют особую важность и актуальность сегодня. Одно из них связано с жизнью святого Григория Паламы , а другое с его учением. .
Когда Палама был рукоположен в Константинополе в архиепископа Фессалоникийского и когда он пришел в Фессалоники, чтобы вступить на свою кафедру, то он столкнулся с восстанием зилотов, которые помешали ему войти в город. Палама с миром отправился на Святую Гору Афон, где он проводил свою жизнь в аскетическом подвиге, как и прежде, оставаясь там в течение приблизительно года . Тогда царь Сербии Стефан Душан, который по причине гражданских беспорядков и восстания зилотов воспользовался возникшей возможностью, чтобы расширить свою власть над большей частью Македонии, посетил Святую Гору Афон и попытался побудить изгнанного со своей архиепископской кафедры иерарха к дружбе с ним, дав ему лестные обещания в отношении политической власти, большие права и большое количество денег. Всем эти предложениям опытный святитель дал следующий благородный ответ:
«Я не нуждаюсь в какой-либо власти, правах и изобилии денег. Если вы возьмете губку, которая находится в стакане воды а затем бросите в Эгейском море, то она никогда не поглотит огромное море, а оттуда вы просто получите стакан воды, так как это соответствует физической емкости, и вы по равнодушию оставите весь тот объем жидкости. Так же и я с давних пор научился тому, что для меня стало уже естественным - чтобы жить, имея немногое и довольствоваться только самым необходимым. Поэтому, даже если вы и предлагаете мне все золото, которое на земле и в недрах земли, даже если вы возьмете меня и погрузите в поток мифической реки Пактолус, я не возьму оттуда ничего более того, что мне необходимо для повседневного пропитания и необходимого. Поэтому я не нуждаюсь ни в каких разговорах о твоих многих великих дарах и денежных выгодах».
Другое замечание относится, как мы уже говорили, к его учению. Свт. Григорий, как «проповедник благодати», сказал, что энергия Божия, или же Его благодать это то, благодаря чему спасется человек. То есть Бог не спасает человека чем-то сотворенным, которое является связующим звеном между Ним и человеком, но Он вступает в непосредственное личное общение с человеком и соединение с ним. Поэтому, соответственно, человек должен приблизиться к Богу непосредственно и личностно. Вот почему и молитва, которая была в самом центре его спора с Варлаамом , является не просто памятью о Боге или движением ума человека к Богу на чем настаивал Варлаам, но личностным общением и соединением с Ним, которое достигает своей вершины в Божественном Причащении.
Молитва означает возвышение до личности. И человек, который молится по-настоящему, он ощущает присутствие Личности, к которой он обращается с молитвой. Особенно это относится к молитве Иисусовой, «Господи, Иисусе Христе, помилуй меня», которую, как утверждает Палама, необходимо иметь на устах каждому верующему. Для человека нашего времени эти слова свт. Григория являются основной рекомендацией и наставлением для исправления и восстановления общения человека с Богом и ближним .

© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2014 год

источник: pemtousia.gr

Являются ли ереси «Церквями»?

Уважаемый господин директор,

Многие православные христиане спрашивают меня: «Являются ли различные секты «церквями»?

Отвечая на этот важный вопрос, поясняю:

Всякая ересь, искажение Истины, принятие лжи  - отделяет человека от Святого Бога и отсекает его от спасения во Христе.

Невозможно, чтобы Святой Дух, Дух Истины, существовал одновременно и в Истине (Православии), и во лжи (ереси).

Еретик, по учению святого апостола Павла, «самоосужден» и лишает себя спасения. По этой причине Апостол увещевает верующих держаться подальше от такого человека и даже не здороваться с ним, чтобы не быть причастными к его ереси и заблуждению.

Где нет Святого Духа, там нет «Церкви», но нет и сакраментальной жизни (жизни в Таинствах), освящающей и спасающей грешного человека благодати. Человек не возрождается через крещение еретиков. Они не примут Святого Духа, пока отказываются от Таинства Святого Миропомазания. У них нет Святого Причастия, так как они считают его символическим, а не настоящим Телом и Кровью Христовыми. Они не получают прощения грехов, потому что отрицают это важное Таинство (Исповеди - прим. переводч.). У них нет священства. Отношения между мужчиной и женщиной не освящены, поскольку они заменили Таинство Брака гражданским браком. У них нет Благословляющего таинства Соборования. Итак, как же им спастись?

Сегодня Святая Православная Церковь Господа и Спасителя нашего и Бога Иисуса Христа сталкивается с демоническим явлением Экуменизма. Они хотят, чтобы «лидеры» Церкви, Патриархи и Митрополиты, пренебрегали «злокачественной раковой опухолью» ереси и осмелились игнорировать решения Святых Вселенских и Поместных Соборов ради лицемерной «любви» и «единства» и признали многочисленные ереси как «церкви» (псевдособор в Колимбари, Крит).

Простой вопрос: в какой ереси кто-то стал святым? Там, где нет святых, доказано, что человек не освящается и не спасается.

Пусть поборники Экуменизма будут осторожны, чтобы не оказаться в одном котле вечного проклятия со своими собратьями-еретиками.

С признательностью и любовью Христа.

Митрополит Антинойcкий Пантелеимон.

Калимнос, 15 апреля 2024 г.

Источник: https://orthodoxostypos.gr/εἶναι-αἱ-αἱρέσεις-ἐκκλησίαι/