Митрополит Навпактский и св. Власия Иерофей (Влахос)

Разум ПравославнойЦеркви

The mind of the Orthodox Church

глава IX «Синодик Православия»

СH IX. "The "Synodikon of Orthodoxy"

Синодик Православия

повторная публикация

(ч.1)

Синодик Православия это документ, который расположен в Триоди и читается в Воскресение Торжества Православия, в первую Неделю Великого поста.

Хорошо известно, что на протяжении столетий появлялись разнообразные ереси, которые отрицали опыт откровения, фактически применяя и используя фолософию и догадки, сомневаясь в истине Церкви по различным догматическим вопросам. Отцы, которые принимали участие в Соборах противостояли этим ересям. Решения Соборов по догматическим вопросам называются «определениями (оросами)». Если говорить в более широком смысле, то каждое решение Собора называется «Синодиком». Таким образом у нас существует соборный томос и соборное определение.

«Синодик Православия» это решения VII Вселенского собора, которые относятся к святым иконам. Чтение из него в Неделю Православия дало ему наименование «Синодик Православия». Следует также сказать, что позже в него было также включено определение по вероучительным вопросам Исихастских соборов 14 столетия. Таким образом, «Синодик Православия» включает в себя решения обоих соборов: VII Вселенского собора и Соборов 14 столетия, и, как будет сказано ниже, эти соборы имеют признаки, которые их характеризуют как  IX Вселенский собор.

Мы остановимся лишь на анализе центральных положений «Синодика Православия». Это не будет обстоятельный анализ всего Собора. Но, полагаю, что мы уделим особое внимание анализу  главных положений его определений , потому что они выражают этос Церкви. И это необходимо потому, что сознание Церкви связано, и самым гармоничным образом, с решениями Отцов Церкви на Соборах, поскольку в них выражен соборный авторитет.

Церковь и соборы

Тем не менее, прежде чем перейти к анализу «Синодика Православия», я считаю? что было бы неплохо вкратце исследовать такой серьезный вопрос как отношение Церкви к Соборам.

Когда внезапно появлялись ереси, то Святые Отцы им противостояли в тех местах, где они возникали. Арий, который провозгласил, что Христос является первым творением Бога, а в сущности тем самым отвергнув божество  Христа, оказался в положении, когда ему противостал собор в Александрии. Святые Отцы призывались для того, чтобы принять совместное решение при выработке формулировки православного учения. На Соборах Святые Отцы не искали истину, применяя рассуждения в виде предположении и мнений, но для того, чтобы противостоять еретикам они старались в словах сформулировать уже существующее откровение Истины, по отношению к которой они также обладали собственным духовным опытом.

Прп, Никодим Святогорец разделяет Соборы на: Вселенские, поместные и местные. Это деление вызвано не предметами обсуждения, но более относится к лицу, которое их созывает. Но возможно ли, чтобы предметом обсуждения поместного собора были бы некоторые вопросы веры?

Местный собор — это совещание, встреча, которую созывает епископ, митрополит или патриарх только со своими собственными клириками, духовенством без участия в нем остальных епископов.

Поместный собор — это собор на котором митрополит или патриарх принимают участие совместно с другими епископами или митрополитами. Он проводится, когда епископ одной области или епископы двух областей встречаются вместе для обсуждения различных острых вопросов Церкви.

Вселенский собор это заседание, ассамблея многих епископов из различных областей и регионов, который созывается ради обсуждения и принятия решения по вопросам относящихся к Церкви. Вселенский собор имеет, согласно прп. Никодиму Святогорцу, четыре отличительных признака. Первый - он созывается «по указу не Римского папы, ни тем или иным патриархом, но указом императора». Второй — на нем должны быть обсуждаемы вопросы веры и «после чего решение и догматическое определение должно быть опубликовано в одном из патриархатов». Третий — «догматы веры должны быть безупречны в православии и согласны со Священным Писанием, или с предыдущими Вселенскими соборами». В этом отношении характерными являются слова прп. Максима Исповедника: «Правая вера утверждает соборы, которые происходили, а также, точность догматов судит соборы». И четвертый — он должен иметь вселенское признание. Все православные патриархи и архиепископы Кафолической Церкви должны бить «в согласии с решениями Вселенских соборов и их принимать, и утверждать их либо посредством личного присутствия, либо их собственными представителями, а в случае их отсутствия - посредством писем».

Эти, упомянутые прп. Никодимом Святогорцем, характерные признаки Вселенского собора достойны особого внимания. Но я должен дать некоторые пояснения двум из них, первому и четвертому, которые являются наиболее характерными для Вселенских Соборов и отличают их от другого, Поместного собора.
Первый признак потому является важным, что Вселенские Соборы созывались императорами, поскольку христианство стало официальной религией империи, а император хотел сделать определение Вселенского Собора законом для Империи ради блага и мира граждан. Отец Георгий Флоровский отмечает: «В определенном смысле Главный Собор, который был открыт в Никее, мог бы быть назван и надписан как «Имперский Собор», и таково, по-видимому было первоначальное значение слова «Вселенский» (экуменический), применительно к этим соборам».¹
Другой признак говорит о том, что авторитетность, достоверность Вселенских Соборов, а также у других собор определяется главным образом участием в них достигших обожения и обладающих богодухновенность Отцов. О. Георгий Флоровский отмечает следующее: "Высший авторитет и способность различать истину в вере, принадлежит Церкви, которая действительно является« Божественной установлением» в прямом и строгом смысле этого слова, В то время как ни собор и не «соборное установление» не являются «de jure divino», за исключением случаев, когда случается так, что в них является подлинный образ или истинное проявление самой Церкви.". Тогда он говорит: "Требования Соборов принимались или отвергались в Церкви не на формальных «канонических» основаниях. Приговор Церкви была весьма избирательным. Собор не выше Церкви, таково было отношение к нему Древней Церкви".
В предыдущих главах мы уже вкратце объясняли то, кто является истинными членами Церкви, кто из них является живыми членами, а кто мертвыми членами Церкви, которые являются живыми и мертвыми, кто членами Церкви. Таким образом, мы можем сказать, что разум Церкви выражается ее святыми, достигшими обожения. Поэтому, в конченом итоге мы должны сказать, что все Вселенские Соборы опираются на учение святых прошлого. Читатель может найти более полное разъяснение этой нашей точки зрения в наших более ранних исследованиях. Здесь мне бы только хотелось напомнить мнение о. Георгия Флоровского о том, что "одинаково несколько исповедников или один исповедник веры может выражать этот опыт, и этого бывает вполне достаточно... священное достоинство и значение Собора лежит не в количестве членов, представляющих свои Церкви. Главный «общий» собор может оказаться «разбойничьим собором» (latrocinium) и даже собором отступников. .Но вполне вероятным является и такое, что в ходе собора меньшинство выражает истину . А еще важнее то, что истина может открыться и без собора. Мнения вселенских Отцов и учителей Церкви подчас имели большую духовную ценность и окончательность, чем определения иных соборов. И эти мнения не нуждались в оправдании и принятии «всеобщим согласием».²
Кроме того, я также хотел бы указать на мнение о. Иоанна Романидиса, который считал, что все Святые Отцы следуют тому же методу и тому же способу, и обладали персональным опытом познания истин веры. Их встреча на Вселенского Собора давала им возможность прийти к соглашению о единой терминологии по отношению к тому же опыту переживания откровения. Он соответственно пишет: "Ни просвещение, ни обожние не могут быть институцированы, учреждены. Несмотря на тождественность опыта просвещения и обожения у тех, кто имеет дары благодати, которые обладают этими состояниями, тем не менее это не означает, что существует некая необходимость в тождественности в выражении догматических истин, в особенности тогда, когда эти обоженные люди проживают на отдаленном географическом расстоянии.Когда же они встречаются, то они легко приходят к соглашению относительно формы догматического изложения их соответствующего опыта. Большой стимул для более точного изложения догматической истины был дан в то время, когда христианство стало официальной религией Римской империи и удовлетворена нужда империи отличить подлинных целителей от псевдо-целителей. В то же время, государственные политики несли ответственность за то, чтобы отличать истинных служителей медицины от шарлатанов и расхитителей медицинской науки, для защиты своих граждан ".

На основании этих главных предпосылок Вселенские Соборы являются безошибочным и выражают сознание и жизнь Церкви. И, безусловно, термины Вселенских Соборов имеют большую ценность, потому что, с одной стороны, они дают уверенность в возможности для спасения, а с другой стороны, они указывают верный путь для терапии человека, для достижения обожения. Можно сказать, что термины Вселенских Соборов не служат философии, они богословские, то есть они имеют терапевтическое действие, и их цель состоит в том, чтобы исцелить человека. Поэтому мы весьма обязаны Отцам Церкви и должны их благодарить, которые составляли Вселенские соборы и действовали как церковные личности.

2. Два Вселенских собора

В "Синодике Православия" есть упоминание всех отцов, которые принимали участие по Вселенских Соборах, но в основном он ограничен упоминанием и ссылкой на два Собора, которые обладают большим авторитетом и большой достоверностью. Это VII Вселенский собор, который вынес определение почитании святых икон, и еще один Собор, по своей сути равный IX Вселенскому Собору, который сделал определение о нетварной сущности и нетварной энергии Бога, а также делая богдухновенное определение об исихазме, как о пути которым мы должны идти для достижения обожения.
VII Вселенский Собор был созван по милости Божией, и "повелением благочестивых и боголюбивых государей наших, Константина и матери его Ирины", как сказано в определении этого Собора. В самом деле сказано, что "Господь Бог по Своей милости созвал нас предстоятелей священства во всем мире, по божественной ревности и по согласию Константина и Ирины, наших самых благочестивейших государей". Они противопоставляют себя еретикам, которые «хотя и называются священниками, но в действительности ими не являются», так как они сделали обвинение против истинной веры в Церкви" последуя «нечестивым мужам тех же убеждений2.
Многие важные вещи выявляются в этом тексте. Во-первых, что Вселенский Собор созывается именем правителей империи. Во-вторых, что еретиков, хотя они и являются священниками, на самом деле не являются таковыми, так как апостольское преемство является не только непрерывное священство, но и соблюдение апостольского предания и учения. В-третьих, что еретики отвергают кафолическое учение Церкви и следуют философам, которые имеют свои собственные мнения и концепции.
В "определение веры" VII Вселенского Собора появляется православной учение о почитании святых икон, о том, что «честь воздаваемая иконам, относится к ее певообазу», а «поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней».⁴
В "Синодике Православия" вся вера Церкви включает в себя почитание святых икон и ее охраняет.
Возможность написания иконы Христа провозглашается именно потому, что Он воплотился и принял человеческую природу реально, а не воображаемо. В лице Бога Слова божественная природа была соединена с человеческой природой не слитно, неизменно, нераздельно и неразлучно. То есть исповедовалось, что то, что являлось по сущности различным было соединено таким образом в одной ипостаси Логоса, "несоздан и сотворен, видимое и невидимое, способный чувствовать и непричастный чувствам, ограниченный и неограниченный". Божественная сущность не сотворена, она невидима, непричастна и не ограничена, в то время то, то относится к человеческой природе, оказывается, кроме всего ограниченной. По этой причине мы можем писать иконы Христа, ибо Он воплотился. Тот, кто не принимает "изображение воплощенного Слова, и Его страдания ради нас совершившегося" предается анафеме.
Кроме того, в "Синодике Православия" было провозглашено, что преклоняясь перед святыми иконами и, глядя на них, глаза тоже получают освящение, а ум восходит к познанию Бога. В нем написано соответственно следующее: «Иже словом освящающих устне, таже послушающих слова ведущих и извещающих, яко ради честных икон подобне освящаются убо очи зрящих, озводится ими ум к богоразумению, яко же и божественных ради храмов и священных сосуд и иных святых возложенных».
Таким образом, мы имеем возможность поклоняться Божественной плоти и быть освященными этим почитанием, что естественно также зависит от состояния, в котором мы находимся, так как плоть Христа характеризуется как "собственная Богу и равноценной".
IX Вселенский Собор во времена святого Григория Паламы был посвящен другому догматическому вопросу, который является продолжением вопроса, которого касалась древняя Церковь. В четвертом веке Святые Отцы столкнулись с ересью Aрия, который учил, что Бог Слово является божественным творением. Св. Григорий Палама в свое время столкнулся с ересь Варлаама, который говорил, что энергия Божья является сотворенной. Кроме того, как мы уже говорили, Собор "оправдал" исихазм, который является единственным методом, приводящим человека к обожению.
Надо сказать, что все на IX Вселенском Соборе имеет те признаки, которые мы приводили выше, что позволяет его расценивать как Вселенский Собор.
Во-первых, оно созывается императором. В Соборном Томосе 1341 года говорится, среди прочего: «Тогда, когда сбрался собор, (он проходил) в присутствии славного и блаженного василевса, в славном храме Софии Премудрости Божией, в присутствии синклита и нескольких почетнейших архимандритов и игуменов и государственных служащих»⁵. Все три Собора, которые были созваны в этот период по вопросу догматического характера, который в то время волновал Церковь, были созваны по указу императоров и проходили в их присутствии.
Как мы уже говорили ранее, вопрос о нетварной энергии Бога, а также о том, что называется исихазмом, представляли собой серьезные богословские вопросы. То есть, они не являются вопросами которые могут быть рассмотрены как вопросы канонического права, но в качестве серьезных догматических вопросов, которые непосредственно относятся к спасению человека. Ибо, если Божественные энергии оказались бы тварными, то мы, в конце концов, впали бы в агностицизм или пантеизм. В таком случае мы не можем достичь общения с Богом. И если исихазм, путь православной традиции, которыми мы получаем исцеление и достигаем обожения, заменяется философией, то это в особенности разрушает истинные предпосылки для спасения человека. Поэтому эти темы являются весьма серьезными.
Многие современные богословы считают, что Соборы времен святителя Григорий Паламы необходимо рассматривать и причислять их к IX Вселенскому собору. И это потому, что они были созваны императорами, были связаны с вопросами догматического характера и большой важности, и святитель Григорий Палама, достигший обожения и, следовательно, обладал персональным опытом обожения, на этих Соборах вел борьбу. Я хотел бы сослаться на мнение владыки Афанасия Евтича, который говорит: «Но мы считаем, что Константинопольский собор во время святителя Григория Паламы в 1351, судя по крайней мере по его значительной богословской работе, может быть, и заслуживает быть причисленным к Вселенским Соборам Православной Церкви, который ни в чем им не уступает по причине сотериологической важности его богословия. Этот Собор является доказательством соборности Православной Церкви и наличия живого опыта и богословия проявляющего заботу о спасении во Христе».
Это тоже совесть Церкви. Вот почему в "Синодик Православия", который существовал уже и его читали в церкви как о победе и торжестве Православия, были также добавлены "главы против Варлаама и Aкиндина", почему он назван IX Вселенским Собором. Император Иоанн Кантакузин, присутствовавший на последнем соборе, был прекрасно осведомлен в этом вопросе. Поэтому на Соборе 1351 года были обобщены выводы встреч и решений, а свт. Филофей Коккинос, тогда еще митрополит Ираклийский при содействии Георгия Галисиотиса и мудрого Максима собрал из записей единый Соборный Томос. И, в конечном итоге, учение об исихазме было впервые внесено в "Синодик Православия", это произошло в Неделю Православия 1352 г. по Р. Х., при этом еретики предавались анафеме, а все кто выразил православное учение провозглашалось многолетие. После смерти святого Григория Паламы многолетие было добавлено и ему.​​​​

3. Анафемы и прославление (провозглашение вечной памяти)⁶

Всякий, кто читает "Синодик Православия", тот сразу для себя сделает открытие, что, с одной стороны, в нем еретиков предают анафеме, а с другой стороны прославляются святые отцы и исповедники. Первым, т. е. еретикам, провозглашаются "анафема" три раза, а последним, т. е. защитникам Православия, провозглашают "вечную память" три раза в каждом предложении.
Некоторые люди шокированы, когда они видят и слышат такие действия, особенно, когда они слышат слово "анафема". Они считают, таким образом Православная Церковь выражает свой дух ненависти к другим вероисповеданиям.
Но данный факт не должен интерпретироваться таким образом. Анафемы не могут рассматриваться в качестве философских идей и считаться проявлением ненависти к другим вероучениям, но, как врачевательные действия. Во-первых еретиков выбор, который они сделали закончились в ереси и в их отхода от учения Церкви. С помощью философии они противопоставили себя теологии и Откровения. Таким образом, они демонстрируют, что они больны, а в реальности отрезаны от Церкви. Тогда отлучение имеет смысл показать разделение еретика от церкви. Святые отцы этим действием их подтвердить уже существующие условия, и, кроме того, они помогают христианам, чтобы защитить себя от ереси болезни.
Существует характерный отрывок из записей четвертого заседания VII Вселенского собора. В них говориться, что Святые Отцы исполняют слово Христа, для того, чтобы установить светильник божественного знания "на свешницу", чтобы он сиял всем, кто в доме и не скрывать его "под спудом". Таким образом, те, кто исповедует Господа помогают совершать путь спасения беспрепятственно. Святые Отцы «изгоняют всякое заблуждение еретическое, а всякий гнилой член, если он заболел неизлечимо, отсекают. Имея веялку, они очищают гумно; при этом пшеницу, то есть питательное слово, укрепляющее сердца человеческие, они складывают в кладовой Кафолическй Церкви, а плевелы еретического злословия сожигают огнем неугасимым».⁷ 
Таким образом, еретики являются неизлечимо гнилыми членами Церкви и, таким образом, они отсекаются от Тела Церкви. Еретики должны рассматриваться именно в таком ракурсе. Таким образом, здесь можно увидеть проявление любви Церкви ко всему человечеству. Ибо, как мы уже отмечали в другом месте, а также, когда кто-то использует ошибочное медицинское учение, то в таком случае не будет никакого терапевтического результата, никто не сможет получить излечения. Тоже самое относится и к догматам или ошибочным учениям. Ошибочное учение, которое основано на неправильной методологии, никогда не может привести человека к обожению.
Именно в этом свете мы должны понять тот факт, что анафемы также как и провозглашение многолетний относятся к конкретным лицам, потому что эти лица являются одни из тех, которые формируют эти учения и побеждают приверженцев еретических учений. И действительно, характерно то, что в анафемах используются ужасающие эпитеты по отношению к еретикам. Мы должны добавить, что эти ужасные эпитеты, которые используются в данном случае, не должны рассматриваться в нравственном смысле, но в богословском смысле, потому что многие из лидеров ереси были "нравственными" лицами. В дальнейшем я хотел бы обратить внимание на некоторые такие эпитеты, а некоторые весьма показательны в своих характеристиках.
Иконоборцев которые делали яростные выпады против святых икон называют в "Синодике Православия", "повреждающие славу Божию ", «дерзающие восставать против икон и наглые, трусливые и убегающие". Тех, кто были начальниками ереси иконоборчества, во времена Льва Исаврянина, называются «хульниками и предводителями погибели". Геронтиос является предается анафеме за "яд своей отвратительной ереси ... с его порочными догматами ". Ересь это болезнь и вера с еретическими догматами является порочной, потому что она извращает истину откровения Церкви. Анафема провозглашается "собранию восстающего против почитаемых икон".
Как мы уже говорили, в "Синодике Православия" упоминаются все еретики.⁸ К тому же, как кажется, с одной стороны, все еретики использовали один и тот же метод, а по существу совпадают друг с другом, а с другой стороны, что оба сбора, и VII Вселенский Собор и считающийся IX Вселенским⁹ отношении Совета себя рассматривают как выражение Церкви и как продолжение ранее происходивших Вселенских Соборов. Арий называется богоборцем и начальником ересей¹⁰, Петра Кнафевса называют безумным¹¹. Такая терминологическая характеристика как «безумный» используется для многих еретиков. Конечно, они называются безумными не в биологическом смысле, но в первую очередь в богословском смысле. Варлаама, Акиндина, которые возглавляли анти-исихастское течение и учение и все их последователи называются «лукавым сборищем»¹². Напротив, для защитников православной учения используются такие характеристики как «благочестивый»¹³, «святейший»¹⁴, иприснопамятный¹⁵.
И опять я должен отметить, что ересь сворачивает от истинного пути для исцеления человека ради достижения обожения. Если мы считаем, что очищение сердца, просвещение ума это терапия для того, чтобы человеку стать на путь к обожения, то тогда мы осознаем, что ересь уводит с этого пути, и оставляет человека навсегда без лечения, без надежды на излечение и спасение.

1Протоиерей Георгий Флоровский. Авторитет древних соборов. , с. 297// Избранные богословские статьи. М. 2000.

2Там ж, с. 298

3Кафоличность Церкви. Тот же сборник., с.154-155

4См. в русском пер. определение собора: Деяния Вселенских Осборов. СПб. т.4, с. 591

5См. Τόμος τοῦ 1341. Πρωτοπρ. Ιωάννου Ρωμανίδου. Κείμενα Δογματικῆ καί Συμβολικῆς θεολογίας τῆς Ὀθόδοξου Καθολικῆς Ἐκκλησίας.Ἐκδ. Πουρναρᾶ. Θεσσαλονίκη. 1982, σελ. 234

6Синодик Православия в последней редакции греческой Триоди имеет в себе две чати — эт повозглашение анафем еретикам (Ἀνάθεμα) и провозглашение «вечной паямти почивышим благочестивым императорам и Отцам — защитникам православной веры» (Αἰωνία ἡ μνήμη), которе произностяся трижды после каждого провозглашения. В Синодик входял также главы «Против Иоанна Итала»(Τοῡ Ἰταλοῡ Ἰωάννου) - 11 глав, «Против Варлаама и Акиндина»(Τὰ κατὰ Βαρλαάμ καὶ Ἀκινδύνου Κεφάλαια) ΤΡΙΩΔΙΟΝ ΚΑΤΑΝΥΚΤΙΚΟΝ. Ἐκδ. ΦΩΣ. Ἀθήναι

7См. Деяния Собора., с. 476

8Согласно Синодику, приводимому в греческой Триоди две последные анафемы поизносятся против последователй монофизитсва всех направлений, монофилитства, яковитов и «против всех еретиков» (Ἰακώβου Ἀρμενίῳ τῷ Ζανζῳ. Διοσκόρου Πατριάρχῃ Ἀλεξανδρείας, καί Σεβήρῳ τῷ δυσσεβεῖ...καὶ ἁπλῶς πᾶσιν Αἷρετικοῖς.) См. ΤΡΙΩΔΙΟΝ ΚΑΤΑΝΥΚΤΙΚΟΝ. Ἐκδ. ΦΩΣ. Ἀθήναι, σελ. 163

9т.е Паламитские соборы 14 столетия, и прежде всего их резюме Константинопольский собор 1351г.

10Ἀρείῳ τῷ πρώτῳ θεομάχῳ καί ἀρχηγῷ τῶν αἷρέσεων

11παράφρονι

12πόνηρᾷ συμμορίᾳ

13εὐσεβής

14ἁγιώτατος

15ἀοίδιμος

© перевод «Православного Апологета» 2012 г.

Первое воскресенье Великого поста – Торжество Православия

Α’ Κυριακή των Νηστειών - Ο θρίαμβος της Εκκλησίας

Протопресвитер Георгий Металлинос

Πρωτ. Γεώργιος Μεταλληνός

ПРАВОСЛАВИЕ, СВИДЕТЕЛЬСТВО И ЖЕРТВА

Η ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ, ΜΑΡΤΥΡΙΑ ΚΑΙ ΘΥΣΙΑ

В первое воскресенье Великого поста наша Церковь торжествует. Православие празднует свою победу. Живые и уже отошедшие ко Господу, Церковь Небесная, торжествующая и Церковь Земная, воинствующая — все Тело Христово исполнено духовным ликованием. Эта победа описана в «Синодике Православия», который читается во время литании с изнесением святых и священных икон. Именно там нашему духовному взору открывается, что такое Православие. Это не идеология и не какая-то «социальная система» или философия, не политика міра сего, которая одержала победу и отмечает разгром своих противников. Нет! Православие — это новый образ жизни и существования, это ЖИЗНЬ ВО ХРИСТЕ, которая вошла в историю благодаря Воплощению Вечного Слова Божия.

В этот день прославляются святые и верующие, жившие во все исторические эпохи — ведь они передали нам Истину о бытии во Христе, о том единственном образе жизни, который ведет к обожению, к спасению. А то, что сегодня анафематствуют всех еретиков и тех, кого Божественное Откровение называет «прелюбодеями» — это совсем не проявление ненависти, а просто защита человечества от всего, что искажает подлинность христианства и препятствует нашему обожению, спасению.

Ветхозаветные святые оставались верными Истине, которую открывал им Бог, являвшийся им различными способами. Одним из ведущих лиц Ветхого Завета, готовых на многие жертвы ради истины, был святой пророк и Боговидец Моисей. Тот же пусть свидетельства о Боге, что и святые Ветхого Завета, продолжили новозаветные святые, обратив свою жизнь к воплотившемуся Божественному Слову, Иисусу Христу. Мученики и мученицы, преподобные отцы и матери во Христе, подвижники и подвижницы, как тогда, так и теперь непрестанно благовествуют о Вере. Чтобы сохранить Истину в том міре, где существует только одно спасительное общество — ОБЩЕСТВО СВЯТЫХ, Тело Христово.

Согласно св. апостолу Павлу, в Православии не может быть такого, чтобы человек заботился только о спасении своей собственной души и был безразличен к окружающим его людям, потому что никто не спасается сам по себе, но только в Теле Христовом, в общении со своими братьями.

Это подтверждается свидетельством апостола Павла, который говорит о себе так: «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих...» (Рим. 9, 3). Или: «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор. 9, 22). То же самое будет проповедовать и святой Косма Этолийский, новый Апостол Павел ромейской нации: «Близко был я к другим, по слову Христа, Который говорит, что христианину, будь то мужчина или женщина, не подобает заботиться только лишь о себе и о спасении своем, но следует заботиться также и о своих братиях (ср. 1 Кор. 10, 24: «Никто не ищи своего, но каждый пользы другого»). А те, кто заботятся только о себе, но не о своих братьях, попадут в ад… Это сладчайшее слово Христа, услышанное мною, где Он призывает заботиться и о нашей братии, проникло до самой глубины сердца моего и не давало мне покоя, буквально снедало меня, словно червь, который точит древо...».

Миссионерская деятельность Церкви

Это плод духа жертвенности и жертвы, приносимой за правду и ради своих братьев. Деяния святого апостола Павла и всех апостолов, а также св. Космы Этолийского, который был новым апостолом наших дней, очень убедительно это подтверждают. Вот почему миссионерская деятельность находится в центре Православия и является выражением Евангельской проповеди. Задача Православия в каждый исторический период состоит в том, чтобы сохранить в чистоте и без искажений «жизнь Христову» (тот образ бытия, который Христос принес в мир) и передать ее в каждый уголок земли. Чтобы мир был спасен! Поэтому воскресение Торжества Православия — это не просто праздник, а напоминание всем православным, всем нам, что наш мір, наше общество все еще ждут Христа. Или потому, что они ещё с Ним не знакомы, или потому, что они знают о Нем, но в искаженном или измененном до неузнаваемости виде, как изображают его различные еретические сообщества и всяческие секты.

«Евангелие и апостольские известия»

(сборник проповедей из газеты

«ГЛАС ГОСПОДЕНЬ» за 1980 и 1983 гг.)

ПРОТОПРЕСВИТЕР ГЕОРГИЙ МЕТАЛЛИНОС

ИЗДАТЕЛЬСТВО «ОРТОДОКСОС КИПСЕЛИ»

“ΕΥΑΓΓΕΛΙΚΑ ΚΑΙ ΑΠΟΣΤΟΛΙΚΑ ΜΗΝΥΜΑΤΑ”
(Απάνθισμα κηρυγμάτων από την
«ΦΩΝΗ ΚΥΡΙΟΥ» των ετών 1980 και 1983)
ΠΡΩΤΟΠΡ. ΓΕΩΡΓΙΟΥ ΜΕΤΑΛΛΗΝΟΥ
ΕΚΔΟΣΕΙΣ «ΟΡΘΟΔΟΞΟΣ ΚΥΨΕΛΗ»

• Торжество Православия
• архимандрит Георгий Капсанис
• Экуменизм и его разрушительность

ПРАВОСЛАВИЕ И ЭКУМЕНИЗМ

Слово на праздник Недели Торжества Православия

Архимандрита Георгия,

кафигумена Священной Обители прп. Григория, Святая Гора Афон (+ 2014)

ΟΡΘΟΔΟΞΙΑ ΚΑΙ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟΣ

Λόγος ἐπί τῇ ἑορτῇ τῆς Κυριακῆς τῆς Ὀρθοδοξίας.

Ἀρχιμ. Γεωργίου

Καθηγουμένου τῆς Ἱερᾶς Μονῆς τοῦ Ὁσίου Γρηγορίου Ἁγίου Ὄρους

От редакции ПА: Данное слово было произнесено о. Георгием в 1999., поэтому некоторые события и факты, упоминаемые им, относятся в концу прошлого столетия, тем не менее, суть поднимаемой проблемы - опасности Экуменизма, в особенности его влияния на искажение и изменение православного сознания, не потеряла своей актуальности и злободневности. В особенности актуальность статьи становится очевидной после предательского Критского Собора 2016, на котором официально была принята Экуменическая еретическая экклесиология, признающая ереси и раскола за "церкви". С которыми, как исчадиями ада и сатаны, ведущими в погибель вечную боролись великие Святые Отцы Церкви, отдавая даже свою жизнь за  Православную веру.

Наши душа наполняются благодарностью нашему в Троице поклоняемому Богу, потому что Он нас удостоил восприять и содержать бесценное сокровище Православной Веры «в наших глиняных сосудах»  (2 Кор. 4, 7),  в наше смиренное и греховное бытие.

Мы взираем на самих себя и скорбим, потому что мы носим хитон души нашей испещренный грехами. Но мы видим и сокровище Православной Веры, которую нам даровал Господь, и мы радуемся.

Это сокровище не является некой идеологией. Это Сам Богочеловек Христос. Глава и Его тело, Святая наша Православная Церковь. Это истинный Богочеловек Пророков и Апостолов, Отцов. Богочеловек неизменен. Который «всегда сый» и «присно сый». Который «вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13, 8)

«Пророцы яко видеша, апостоли яко же научиша, Церковь якоже прият, учители якоже богословиша, вселенная якоже мудрствова, благодать якоже просия, истина яко же показася, лжа якоже отгнана бысть, мудрость якоже дерзну,Христос якоже настави: тако мудрствуем, тако глаголем, тако проповедуем Христа истиннаго Бога нашего».

Этого Богочеловека мы не желаем предавать, принимая ложных богочеловеков западного Христианства, непогрешимого «Папу», «непогрешимого» Протестанта, ложного богочеловека западного антропоцентризма.

По благодати Христа мы остаемся верными нашей святой Православной Вере и неизменными в ней, Вере, «однажды переданной святым» (Иуда.3) и мы ублажаем святых Исповедников Веры (Православных царей, патриархов, архиепископов, епископов, пресвитеров, диаконов, монахов и мирян), которые нам ее нам передали, претерпевая смерть, изгнания, истязания, втаптывание в грязь.

«Сия есть вера Апостольская, сия есть вера отечьска, сия есть вера Православных, сия вера вселенную утверди. О сих благочестья проповеднки братьски же и отцежелателне в славу и честь благочеться, о нем же  подвизашася, въспроповедуем и глаголем Герману, Тарасию, Никифору и Мефодью, иже яко во истину святителем божиим и православия поборником и учителем, вечная память».

Но это наше горячее любимое Православие и сегодня находится в опасности. Некоторые стремятся  извратить силу ее  характера,  ослабить догматы, ее традиции, ее этос, дабы она смогла бы сосуществовать с иными «догматами».

Эту то работу  взял на себя Экуменизм.

И мы, естественно, не подразумеваем в данном случае некий Православный Экуменизм, который пребывает верным Православию, который мог бы вести переговоры с инославными с тем, чтобы им оказать помощь в том, дабы они осознали, что их возвращение в Православную Церковь является возвращением в их отеческий дом, от которого они как пасынки удалились.

Мы подразумеваем синкретический Экуменизм, межхристианский  и межрелигиозный .

Мы говорим об тех экуменистах, которые совершают совместные молитвы не только с инославными, но и с представителями иных религий и возжигают свечи вместе с иудеями, мусульманами, буддистами, идолопоклонниками ради мира. Итак, какому же Богу они приносят эти свечи? Они забывают, что не только священные каноны, но и Священное Писание гласит: «Какое может быть общение света с тьмою?» (2 Кор. 6, 14)

О тех экуменистах, которые  без какого либо сомнения молятся вместе с протестантскими женщинами-священниками.

О тех экуменистах, которые участвуют в ВСЦ, однако без всякого надлежащего желания вносить особые заявления, которые выражали бы православные позиции, в результате чего их голос тонет в  протестантской воронке.

Об экуменистах, которые составляли документ Соглашения Православных и Римо-католиков в Баламанде, которым православные впервые признали римо-католицизм как обладающую полнотой Церковь и как Церковь-сестру, в то время как римо-католики не отказываются от Filioque, от «непогрешимости» и первенства  власти Римского Папы над всей Церковью, от неправославного учения о тварности благодати и иных своих нечестывых учений.

Об экуменистах, которые с помощью Совместных Заявлений (в ходе диалога Православных и Антихалкидонитов) не только признали Православными соверменных Антихалкидонитов, но и их отцов Диоскора, Севира, Иакова Барадея и других, анафематствованных Вселенскими Соборами, тем самым являя себя откровенно противоречащими богодухновенным нашим Вселенским Соборам, но и нашим великим Отцам, Иоанну Дамаскину, Фотию Великому, Максиму Исповеднику, Софронию Иерусалимскому и другим.

Об экуменистах, которые проповедуют, что Восточная и Западная Церкви являются Церквами-сестрами, и что общение с ними аналогично общению поместных Православных Церквей, словно Западная Церковь пришла к Православию. Проповедуют, что Восточная и Западная Церкви являются двумя легкими, которыми дышит Церковь, словно Западная Церковь православная и что она неизлечимо не страждет. Они проповедуют, что Православный Восток и еретический Запад составляют две разные стороны одной Евангельской Истины, и что якобы Православная Церковь является Фотианской Традицией.

Какое же извращение истории! Исповедник свт. Фотий Великий, который смело обличал богохульников латинян, должен рассматриваться как якобы выражающий ту же самую веру, что и те, кого он изобличал!

Разве не понимают  те, которые это говорят, что  недооценивают мыслительные способности своих слушателей и читателей? Итак разве исповедание Filioque или не исповедание Filioque, папоцентричная экклесиология и Православная экклесиология, тварная и нетварная благодать, излагают различным образом одну и ту же истину, а не различные учения, то есть одно – Православное, а другие – еретическое?

Вот до чего доходит, и до чего скатывается Экуменистический бред!

Что же касается мнения относительно святого Фотия, то следует отметить, что по крайней мере несправедливо и неприемлемо с точки зрения истории говорить, что Православные Отцы несут ответственность за раскол. Разве несут ответственность Фотий Великий, Патриарх Михаил Керулларий, свт. Марк Эфесский, свт. Григорий Палама за то, что они как истинные пастыри Церкви Христовой отвергли ереси западных христиан и отказались подчинить Православную Восточную Церковь Папе?

Кто несет ответственность? Разве православные, когда они противостоят еретикам, или напротив – еретики, когда они с сатанинской настойчивостью стремятся навязать ересь всей Церкви.

А может быть мы хотим иметь наилучшее доказательство об ответственности и вероломстве западных христиан проявляемой в зверской Унии, которая вызвала и вызывает столько боли и столько насильственного прозелитизма в среде православных христиан?

Через всех экуменистов, которые делами, статьями и словами ослабляют, притупляют православное чутье греко-православного народа, так чтобы его лишить силы для противостояния тем, которые посягают на его Православие.

Эти взгляды нас подвигли кроме всего прочего к прочтению нижеследующего отрывка из Синодика Недели Православия.

«Вся яже паче  церковнаго предания и ученья и уставленья святых и приснопамятных отец развращенная или по сем здеяная, анафема».

Святые Отцы по сути строги, но и человеколюбивы. Те, которые действительно любят, должны говорить истину, поскольку только она спасает, «познайте истину, и истина свободит вы» (Ин. 5, 32).

В этом то ключе мне хотелось бы задать вопрос православным экуменистам: Может, следовало бы задаться вопросом, является ли то, что мы делаем и говорим нововведениями «вопреки церковному преданию и учению»?

Конечно, существует достаточно простой способ заставить замолчать совесть тех, которые ведут Церковь к синкретическому Экуменизму. Следует просто расценить тех, которые неуклонно пребывают в святоотеческом благочестии в целом как фанатиков фундаменталистов. Согласно этой логике следует оценивать и Святых Отцов, которые составляя выше процитированную анафему, а также и многие другие анафемы против еретиков, как фундаменталистов, людей с крайними воззрениями и фанатиками.

У меня такое чувство, что язык экуменистов вовсе не язык Святых Отцов и наших учителей. Это не язык исповедания непорочной Веры, но язык дипломатии, политики. Язык, который чешет слух многих современных людей, которые маловеры или неверующие, а посему у них утрачено догматическое чувство. Согласно словам апостола Павла: «Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух и обратятся к басням». (2 Тим. 4, 3-4)

Люди нашего времени, которые мыслят по-мирски, предпочитают слышать и говорить, что все религии хороши, и что всем им необходимо сотрудничать ради мира.

Церковная дипломатия приносит в жертву Истину временной цели, человеческим запросам, для достижения чисто земных целей.

Межрелигиозная молитва в Румынии была совершена по требованию президента Румынии ради того, чтобы удовлетворить вдохновителя этого мероприятия Папу и западных христиан, в данном случае для того, чтобы Румыния удовлетворяла требованиям для вхождения в Европейский Союз. По той же причине Папа будет приниматься в Румынии, она будет первой православной страной, которой будет им нанесен визит. Падут фортификационные сооружения. Румыния, весьма сильно притесняемая униатством и папистами, забывает свою историю, ее мучеников, ради столь низкопробных целей. Престарелый Патриарх падает под орудием Папизма. Неужели Православные страны должны потерять свою душу ради того, чтобы стать приемлемыми для Европейского Союза?

Нечто подобное происходит и в нашей стране, где многие вполне готовы к  тому, чтобы предать наши традиции, сделать не православной Грецию ради того, чтобы отлично  выглядеть перед лидерами Европы  и ее властями.

Недавний пример – это антицерковное поведение государственного радио. Постепенно сокращаются любые передачи, которые напоминают о Православии. Прежде всего были прекращены утренние молитвы. Далее были урезаны церковные передачи первой программы в воскресный день. Прекращены трансляции великих праздников Православной Церкви, таких как праздник Богоматери Тиносской. Недавно были прекращены трансляции Акафиста Богоматери. Управляющие государственным радио, вероятно, игнорируют тот факт, что Акафистное пение Богоматери, «Радуйся Невесто неневестная», «Харунимфия», как его называет народ, является одной из традиций нашего греко-православия и что те, которые по разным веским причинам не могут прийти в церковь, могли слушать Акафист по радио, и конечно же в тех районах, где не слышны церковные каналы вещания.

Выстраивая дорогу европеизации, постепенно происходит утрата нашей церковной и национальной идентичности. Таких симптомов много, но в данном случае я здесь не буду о них говорить подробно.

Многие нас осуждают за то, что хотя мы и ведем борьбу против Экуменизма, но не разрываем общения с экуменистами.

Действительно, хотя мы и верим в то, что синкретический Экуменизм является серьезный экклезиологическим отклонением, которое склонно к  тому, чтобы стать ересью, то есть  устойчивым еретическим мышлением, мы остаемся в нашей Святой Церкви потому,  что мы верим, что внутри Церкви, а не вне ее мы можем вести борьбу ради того, чтобы произошло осознание этого церковного отклонения. Как нас показывает церковная история- еретические вероучения не сразу осознавались церковной полнотой.

В соответствии с нашим смиренным суждением, двадцатый век был веком развития синкретического Экуменизма. Хотелось бы верить, что многие из православных с большим энтузиазмом поддерживают Экуменизм не из расположенности к совершению предательства Православия, но либо из доброй веры или по необходимости должны сожительствовать на чужой территории с инославными в мире. Благодаря ожидаемому экуменическому сближению православные лидеры, к сожалению, начали усваивать экклесиологию ветвей и церквей-сестер, без предварительного согласия в догматах.

Конечно, в усвоении неправославных экклесиологических положений имели место и иные факторы: православная диаспора в странах протестантов и римо-католиков, ослабленность древних патриархий…, влияние на клириков и богословов распространенной везде атмосферы духа антропоцентричного материализма, который абсолютно не переносит величие веры, но и перестраивает всякую веру.

Мы надеемся, что двадцать первый век станет веком осознания со стороны православных экклесиологического отклонения синкретического Экуменизма и возвращения всех Православных к главным образом господствовавшей до 20 столетия экклесиологии, согласно которой Единой, Святой, Кафолической (Соборной) и Апостольской Церковью является только Православная Церковь.

Мы же смиренные последователи святых Отцов в нынешний достохвальный день Недели Православия повторяем вместе со Святой Церковью:

«Иже за благочестие до смерти страдании же и подвиги и учении наказатися и удержатися Бога молящи и подобником божественнаго их жития явитися до конца молящееся, сподобимся просимых щедротами и благодатию великаго и перваго архиерея Христа истиннаго Бога нашего, молящеися преславней владычице нашей Богородице и приснодеве Марии и боговидных ангел и всех святых. Аминь». (Синодик Недели Православия».)

Кафигумен Священной Обители прп. Григория

+ Архимандрит Георгий

Святая Гора Первая Неделя Великого Поста 1999

©  перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2015год

• современное иконоборчество
• святотатство
• иконопочитание священные сосуды

Современное иконоборчество и святотатство 

Комментарии на некоторые положения Инструкции..."в связи с угрозой распространения коронавирусной инфекции", принятой на Священном Синоде 17 марта 2020г.

Modern iconoclasm and sacrilege

Comments on some provisions of the Instruction adopted at the Holy Synod on March 17, 2020.

Почитаю же и благоговею перед и перед остальным веществом, при посредстве которого соделалось мое спасение, как перед исполненным божественной силы и благодати. Или древо крестное, трижды счастливое и треблаженное, не –вещество? Или не вещество достойная почтения и святая гора (Голгофа)? Или не вещество благодатная и живоносная скала, святой Гроб, источник нашего воскресения? Или не  вещество чернила и всесвятая книга Евангелий? Или не вещество живоносная трапеза, доставляющая нам хлеб жизни? Или не вещество как золото, так и серебро, из которых приготовляются кресты и дискосы, также и потиры? Или не вещество, преимущественно перед всем этим, Тело и Кровь Господа нашего? Или устрани почитание и поклонение всему этому, или, повинуясь церковному преданию, допусти поклонение иконам, освящаемым именем Бога и друзей Божиих и по причине этого осеняемым благодатию божественного Духа.

Прп. Иоанн Дамаскин. Первое защитительное слово против порицающих святые иконы.

Учение Православной Церкви об иконопочитании и отношении к священным сосудам

Мы начали нашу статью с цитации труда выдающегося святого Православной Церкви, гимнотворца, великого богослова и первого систематизатора вероучения нашей Церкви прп. Иоанна Дамаскина. И это мы сделали совершенно не случайно, поскольку именно на все три послания-защитительных слова  прп. Иоанна Дамаскина, как на авторитетные вероучительные творения, опирались Святые Отцы VII Вселенского собора для формулировки догмата об иконопочитании.[1] Провозглашая «вечную память» прп. Иоанну Дамаскину Отцы Собора тем самым свидетельствуют о важности личности прп. Иоанна Дамаскина в вопросе об иконопочитании. Все его труды являются более полным, можно так сказать, нежели предельно краткое соборное вероопределение, изложением православного вероучения и священных иконах.[2]

VII Вселенский собор, опираясь на творения прп. Иоанна Дамаскина, мы еще раз это подчеркнем, формулируя догмат об иконопочитании, указывает на очень важную  его сторону – мистическую сторону всякого священного изображения, священных сосудов и священного места. То есть священно все то, что посвящено Богу, и оно не является просто историческими картинками, для напоминания и воспоминания священной истории, но «исполненными божественной силы и благодати» (ὡς θείας ἐνεργείας καὶ χάριτος ἕμπλεων)[3], «осеняемыми божественной благодатию»(διά τοῦ θείου Πνεύματος ἐπισκιαζομένων χάριτι)[4].

Кроме того, поклонение и почитание икон, согласно вероопределению VII Вселенского собора означает особое действие, выраженное словами «благоговение» ( (ἡ εὐλάβεια) и «лобзание» ( τὸ ἀσπασμόν), «почтительное поклонение» (τιμητικήν προσκύνησιν). Эти слова являются взаимодополняющими и уточняющими, раскрывающими образ поклонения священным предметам и изображениям. Все они с благоговением лобзаются. Этот образ почитания священных сосудов, который фиксируется во всех служебниках при совершении Проскомидии, а также Диатаксисах Восточной Православной Церкви, всегда являлся и является отличительной особенностью иконопочитания на Православном Востоке от  т.н. иконопочитания на Западе, котjрое крайне ущербно. Франкский Запад, осудивший деяния VII Вселенского собора, отверг мистическое восприятие священных изображений, и, как следствие отверг и тот образ благоговейного почитания священного, который утвердили, как «предание Кафолической Церкви» святые Отцы Вселенского собора.[5]

Итак, согласно церковному священному преданию и учению VII Вселенского собора каждый священный предмет и священная икона, священные мощи являются святыней, как вместилища действующей божественной благодати. Этим и объясняются многочисленные чудеса исцелений и врачеваний через них людей.[6]

Однако, в наше время, время распространения коронавирусной эпидемии, мы столкнулись с явлениями внутри церковной жизни, которые противоречат этой священной церковной традиции и учению Церкви Христовой, сеют неверие в действенность божественной благодати, ее врачующее, просвещающее действие, и низводят священные предметы и сосуды до простых вещей и картинок.[7] Все они напоминают некую разновидность ереси иконоборчества, следование решениям полуиконоборческого Франкфуртского собора 794г.[8]

1)Василий Тулмуцис (Βασίλειος Τουλουμτσής, Θεολόγος) Комментарий святого Никодима Святогорца на 28 правило Пято-Шестого Вселенского Собора Ο σχολιασμός του ΚΗ΄ Κανόνα της Πενθέκτης Οικουμενικής Συνόδου από τον άγιο Νικόδημο τον αγιορείτη. [18]

2) Искажения Священных Канонов продолжаются... Очередная клевета на преподобного Никодима Святогорца... Не всякому духу верьте!  О неверной интерпретации комментария прп. Никодима Святогорца на 28 правило VI Вселенского собора. [19]

3) Способ Святого Причащения и искушение маловерием: интервью с профессором Димитриосом Целенгидисом Περί της Kαινοτομίας του Tρόπου Mετάδοσης της Θ. Κοινωνίας: Συνέντευξη με τον κ. Δημήτριο Τσελεγγίδη.[20]

Авторы этих статей показали ошибочность мнений тех комментаторов прп. Никодима, которые. Как и Инструкция, считают, что в комментариях на 28 правило дается некое право на повсеместное применение т.н. дезинфекции святой лжицы во время богослужения за святым Причащением в условиях современной пандемии.

Во-первых, авторы названных нами статей указывают на смысл самого 28 правила: « В Священных Канонах Церкви определено, что нельзя делать в отношении преподания Божественной Евхаристии. Есть, например, совершенно ясное 28-е правило Шестого Вселенского Собора, подтверждающее соответствующее Правило Святых Апостолов. Это правило гласит, что Святое Причастие не может быть преподано с использованием другого вещества, например, винограда. Для тех людей, которые по болезни или по иной причине не могут присутствовать на богослужении и причаститься из Святого Потира в храме, это правило предписывает совершение причащения на дому, другим приемлемым способом и с подобающим благоговением». (профессор Целенгидис),

«28 правило Пято-Шестого Собора повторяет содержание 3 и 4 апостольских правил. Эти правила говорят о запрете приносить различные вещества и плоды для совершения бескровной Божественной Евхаристической жертвы вопреки установленным продуктам».(Василий Тулумцис)

«Центр внимания делается на том, о чем упоминает св. Никодим, - это не преподание Таинств из отдельной чаши и их последующая дезинфекция, как ошибочно сказано в комментарии, а на не смешивании приносимых плодов или других веществ с божественным Причастием». (Василий Тулумцис).

Во-вторых: « Прежде всего, следует пояснить, что в комментарии св. Никодима говорится о необычном причастии больных, которое происходит не в рамках богослужения внутри церкви, но и вне ее в незапланированное время, в известных случаях, когда священник берет из Дарохранительницы часть высушенного преждеосвященного в Великий четверг хлеба и приносит его к прикованным к постели или вообще немощным, чтобы они смогли бы принять участие в общей божественной Евхаристии5. Поэтому, в любом случае, совершенно неуместно использовать этот комментарий для поддержки мер по предотвращению якобы распространения инфекционных болезней через божественное Причащение, совершаемой Божественной Евхаристии». (Василий Тулумцис).

В-третьих: «…святой Никодим Святогорец отнюдь не охвачен сомнениями и фобиями относительно возможной передачи болезней через божественное Причащение» (Василий Тулумцис).

В-четвертых: способ хранения Святых Даров и преподания их тяжело больным людям, о котором упоминает прп. Никодим Святогорец, относится в тяжелой эпохе турецкого османского рабства, в котором находились порабощенные греки в 18 столетии. «Вместо этого он предлагает другой способ преподания Божественного Причастия как страждущим от чумы, так и тем, кто уже переболел этой ужасной болезнью, но не умер, а приобрёл к ней иммунитет. Таких людей называли словом «морты» (гр. μόρται), и они находились в изоляции от общества из опасения, что они могут оставаться носителями инфекции и заразить ею других.

Этот способ был очень прост, и его легко было применить в этот страшный и бедственный период, «когда над всеми нависла мрачная тень ужаса и невыносимого рабства». Св. Никодим советовал священникам выделить для таких целей один чистый сосуд (конечно же, только для этого употребления). Священник помещал в этот сосуд Святые Дары, а затем лично приходил в те дома, где были смертельно больные или носители этой ужасной инфекции, и причащал их Святых Христовых Таин.Безусловно, после причащения тяжелобольных иерей потреблял оставшиеся Дары. Этот священный сосуд должен был храниться безукоризненно чистым, чтобы там не оставалось даже малейших частичек святыни, поскольку обычно его использовали не сразу, а по мере необходимости, какое-то время спустя. Сосуд очищали с помощью простых «моющих средств» той эпохи, с особым благоговением, как предназначенный только для Бога и для Его Таин!» (Искажения Священных Канонов продолжаются…)

В сознании иудеев и христиан хула является противоположностью вечному и славословию Бога и всему созданному Им. Нечестивые и грешники  становятся виновниками как хулящие имя Божие «во языцех» и «постоянно» (Ис. 42, 5). Точно также толкует и составитель древнейшего христианского 2-го послания Климента Римского, в котором говорится: «Ибо говорит Господь: «Вас ради присно Имя Мое хулится во языцех»(Ис. 52, 5), – и еще: «Горе тому, чрез которого хулится Имя Мое». Чем хулится? Тем, что не исполняем того, что говорим. Ведь язычники, слыша из уст наших изречения Божий, прекрасные и величественные, дивятся им; но затем, заметив, что дела наши недостойны произносимых нами слов, обращаются напротив к хуле, говоря, что все это какая-то басня и заблуждение.

 Ибо когда они услышат от нас, что Бог говорит: «Нет благодати вам, если любите любящих вас, но благодать вам, если любите врагов и ненавидящих вас» ((ср. Лк.6:32–35)), – когда они это услышат, удивляются преизбытку благости. Когда же увидят, что мы не любим не только ненавидящих, но и любящих нас, насмехаются над нами, и хулится Имя Божие». (гл. 13, 2-4) Согласно Апостольским Постановлениям:«Но кто уличен в соделании чего–нибудь беззаконного, тот не только самому себе повредил, но и навлек хулу на общее тело Церкви и на святое учение» (кн. 8, 3) Согласно Святому Ерму «Потому для них есть покаяние, что они не хулили Господа своего и не были предателями рабов Божиих; но, стремясь к корысти, они обольщали людей». А посему и Отцы Церкви а в особенности Иоанн Златоуст дают в самых темных красках характеристики хулителю и хуле.

В древней Церкви богохульники часто отлучались от Церковного тела. Свмч. Ипполит Римский вполне ясно говорит, что «хулящий Святого Духа подлежит удалению из святого клира». [21]

Итак, хула, богохульство (ἡ βλασφημία,  Blasphemous), святотатство и кощунство (ἡ ἱεροσυλία, sacrilegium) являются синонимичными словами, и, если первые два преимущественно относились к оскорблению словом Бога, еретическому учению, то два вторые термина в основном касаются образа поведения и высказываний человека в отношении того, что является священным для веры, обращению со святыми предметами, нравственные падения, а также смущение и попирание религиозной совести верующих. (См. A Patristic greek lexicon. Edited by G. W. H. Lampe. Oxford.1961., p. 671 ἡ ἱεροσυλία, 'ο ἱερόσυλος)

В современной богослужебной практике указания Инструкции последовательно привели к тому, что священнослужители не прикладываются к священным иконам и Евангелию на аналое после совершения полиелея на Утрени, или после молебна, совершаемого по окончании Божественной литургии. Мы согласно учению Церкви об священных предметах и иконопочитании расцениваем такие действия как вид иконоборчества в интерпретации Франкфуртского собора 794г., рассматривавшего священные иконы только как картинки имеющие чисто повествовательно-назидательный характер.

В Элладской Церкви и в Константинопольской Церкви высказались однозначно, что никакой передачи инфекции при причащении лжицей во время Божественной литургии невозможно, поскольку святой лжицей мы преподаем Тело и Кровь Христову. Священный Синод Элладской Церкви в частности высказался следующим образом : «3) Что касается членов Церкви, то посещение Божественной Евхаристии и причащение из  Общей Чаши Жизни, конечно, не может быть причиной передачи болезней, потому что верующие всех времен знают, что участие в Святом Причастии, даже в разгар пандемии, с одной стороны, является признанием, доказанным на деле, личной преданности Живому Богу, а, с другой стороны, великим проявление любви, которая фактически одерживает победу над всяким человеческим т и, возможно, оправданным страхом: «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх» ( 1 Иоанна 4, 18). Члены Церкви знают, что общение, то есть связь, является плодом любви и содействием свободе именно потому, что она игнорирует подозрения, сомнения и страхи.

Дискуссии и мнения, которые были услышаны в последние дни по всей проблеме, даже о возможном запрете Божественной Евхаристии, начинаются с другой отправной точки и имеют другой подход. Те, кто приходят «к Богу со страхом, верой и любовью» и совершенно свободны от какого-либо властного принуждения, то они причащаются Тела и Крови Христа, которые становятся «лекарством бессмертия», «во оставление грехов и жизнь вечную».[35]

Заявление Священного Синода Константинопольского Патриархата от 25 июня 2020 года

Ἀνακοινωθέν Αγίας και Ιεράς Συνόδου (25 Ιουνίου 2020 - για την ολοκλήρωση των τακτικών εργασιών της)

С 23 по 25 июня 2020 г. в Православном центре Константинопольского Патриархата в Шамбези (Женева) состоялась очередная сессия Священного Синода Вселенского Патриархата за текущий месяц. В первый день вместе с членами Священного Синода на совещании присутствовали и участвовали в обсуждениях большинство иерархов Вселенской кафедры на территории Европы.

Во время заседания были зачитаны и рассмотрены все послания предстоятелей Поместных Православных Церквей, полученные до сегодняшнего дня. В ответ на послание Вселенского Патриарха от 17 мая сего года, посвященное вопросу о способе преподания Святого Причастия, который стал актуален в связи с пандемией коронавируса, было с удовлетворением отмечено, что мнения участников заседания совпадают с позицией Вселенской Патриархии, которая заключается в следующем:

1) Таинство Святого Причастия не подлежит обсуждению, потому что мы верим, что через Святое Причастие верным преподается Тело и Кровь Христа Спасителя «во оставление грехов и в жизнь вечную» и что через Таинство Таинств причастникам не может передаться никакая болезнь. А посему Церковь непоколебимо и непреклонно продолжает держаться учения о сущности Таинства Божественной Евхаристии.

2) Что касается способа преподания Пречистых Таин верующим, Церковь как верный и неусыпный страж соблюдает Священное Предание, неразрывно связанное с повседневной церковной практикой и опытом жертвенной любви; сохраняет действующие с древности и вплоть до сегодняшнего дня установления, переданные нам Святыми Отцами, и не находит никакой необходимости в изменении способа причащения, даже под давлением внешних факторов.

В то же время, Матерь-Церковь, заботясь об особых нуждах своих чад в диаспоре, призывает служащих там пастыреначальников, чтобы они, с пастырской деликатностью, ответственностью и сознательностью,временно применяли икономию в виду проблем, возникающих из-за местных законов штатов, всегда координируя свои действия со священным центром в Фанаре, ради большей духовной пользы христоименитого народа.

Женева, 25 июня 2020 г.

Генеральный секретариат Священного Синода[37]

 В Послании монастыря святой Екатерины на Синае относительно недопустимости изменения способа преподания святого Причащения говорится: “  Он также призывает всех к усердной молитве, вере и покаянию, смиренно подчеркивая для тех, кто противится способу преподания Божественного Причащения, что таковые по сути ставят под сомнение Таинство Божественной Евхаристии. Участие в Божественной Евхаристии касается верующих и было, и является и остается вопросом веры, и что при такой своей позици , эти люди пресекают и избегают неизмеримой милости и человеколюбия Божия, которые мы призываем денно и нощно, ибо они являются единственно возможным разрешением от пандемии».[38]

Профессор Д. Целенгидис делает в своем интервью важное резюме относительно образа и способа причащения в истории нашей Церкви: «То, как именно должна действовать Церковь в том или ином случае, практически в мельчайших деталях определяется Священными Канонами — прежде всего теми из них, которые утверждены на Вселенских Соборах. Все, что не содержится в Священном Писании и Священных Канонах, составляет богодухновенную жизнь нашей Церкви, поскольку Церковью руководит Дух Святой… 

Есть соответствующие каноны, согласно которым необходимо сохранять этот способ. В своих комментариях различные канонисты подчеркивают опасность того, чтобы освященное Тело Христово находилось у человека в руках (сейчас мы говорим о другом, более позднем периоде в истории Церкви). Они отмечают, что многие люди могут по неосторожности уронить Тело Христово или унести его из храма для других целей. Церковь всегда заботится о том, чтобы в точности соблюсти надлежащие меры по защите Святого Причастия…

Говоря о нынешней ситуации и о проблеме, возникшей в наше время, мы должны указать на две основные вещи. Во-первых, мы должны безо всяких сомнений верить, что Святые Дары — это действительно Тело и Кровь Христовы, к которым мы приступаем «со страхом Божиим, верою и любовию», то есть с горячим желанием соединиться со Христом и получить духовное вспомоществование для оставления грехов — прощение которых мы уже получили в Таинстве покаяния и исповеди — и стать причастными жизни вечной. Ведь именно это является главной целью: не просто получить прощение, но и восприять обновление, стать «новой тварью» (2 Кор 5, 17) и приобщиться вечной жизни Бога в Троице. Вопрос о священном характере Святых Христовых Таин не подлежит никакому обсуждению, поскольку относится к области нашей веры.

Вопрос о способе преподания Святого Причастия в данной конкретной ситуации, во время так называемого «коронавирусного кризиса», содержит одну очень тонкую опасность. Мы не можем применять способ, который бы укреплял или, если можно так выразиться, «подпитывал» маловерие у некоторых верующих, которые имеют подозрение, что болезнь может передаваться через лжицу, с которой причащался другой, возможно, больной человек. Это является признаком неверия. Такой человек, по-видимому, не осознает, Чего причащается. Он причащается того самого Тела и той самой Крови, которые победили смерть, победили лукавого, победили грех, а значит являются носителем жизни, источником бессмертия. Никакие микробы не могут действовать там, где присутствует Тело Божие, пожигающее все, что не является Богом.

Вот почему я полагаю, что мысль о так называемой «защите» таких верующих — это от лукавого, и каждая попытка оказывать «снисхождение» такому маловерию приводит к ложной икономии и подпитывает это неверие»[39].»

Мы полностью разделяем позицию профессора Д. Целенгидиса, в которой выражается голос православного богословия.

Мы хотели бы здесь также привести слова митрополита Диоклийского Каллиста (Уаэр) о важном духовно-мистической смысле иконы: “Икона - это не просто религиозный рисунок, призванный вызвать у смотрящего соответствующие эмоции; это один из способов, с помощью которого нам открывается Бог. Через иконы православный христианин получает видение духовного мира».

Но с другой стороны мы не можем с глубокой печалью не расценивать навязчивые положения Инструкции Священного Синода РПЦ от 17 марта 2020 как ввержение всей нашей поместной Церкви в состояние маловерия, узаконение действий, в первую очередь относящихся к «Относительно Причащения Святых Христовых Таин» пп.1, , 3, 5,  а также п.19 как «святотатство»  или "кощунство"(ἱεροσυλία, βεβήλωση, sacrilegium ), попирание совести верующих людей и противоречие действительной практике Церкви, веры Церкви в священный характер богослужебных сосудов и икон, не говоря уже о священном антидоре и литийном хлебе. В конце концов, многие из предписанных Инструкцией мер, и в первую очередь дезинфекция святой лжицы и священных сосудов, являются следствием полного неверия в действительную божественную силу Таинства святой Евхаристии, через которое невозможно никакое заражение, поскольку в святой Чаше Сам Господь Иисус Христос, и Он же в каждой частичке раздробленных Святых Даров. (См. св. Николай Кавасила. Толкование на Божественную Литургию, а также свт. Симеон Солунский и др.) Сама мысль о возможном заражении через Таинство Причащения и через священные сосуды, является ни чем иным как богохульством. А богохульство порождает кощунственные действия - дезинфекцию святой лжицы, святой чаши.