Глобализация и глобальность

Георгий Мандзаридис, профессор Фессалоникского университета им. Аристотеля
Γεωργιου Ι. Μαντζαριδη. ΠΑΓΚΟΣΜΙΟΠΗΣΗ ΚΑΙ ΠΑΓΚΟΣΜΙΟΤΙΤΑ, χιμαιρα και αληθεια. Θεσσαλονικη 2001

1. Глобализация

Глобализация — это многосложное явление, обнаруживающее себя на различных уровнях. Многие связывают его с экономикой. Это разумно, потому что на экономическом уровне, особенно на финансово-экономическом уровне, глобализация достигла уже стремительного развития. Более того, экономика имеет стратегическую важность для “сильных земли”, ибо может доставить им и обеспечить всемирное господство, которое связывается в наши дни с мировым могуществом¹. Несмотря на это, глобализация не есть исключительно или даже преимущественно экономическое явление, но распространяется на все уровни человеческой жизни: политический, нравственный, общественный, научный, культурный, религиозный, духовный. Нетрудно убедиться, что глобализация на экономическом уровне обыкновенно бывает подготовлена соответствующей работой на духовном и культурном уровне, и затем остаётся связана с этой подготовкой.

То средство, благодаря которому в наше время преуспевает глобализация, является технология. Современные способы информирования, включая интернет, дали новые образцы жизни людей. Они сделали возможным существование изменчивого и неопределённого общества, которое может поддерживать себя помимо пространственных ограничений и принимать во внимание только ход времени. Это общество не является даже одномерным, оно скорее вообще лишено измерений. Ибо никакое экономическое, политическое, общественное или иное явление не может быть реализовано за какое-то определённое время, если оно не находится в конкретном месте. Глобализация осуществляется людьми, которые выходят на связь друг с другом, но ничем больше не связаны.

Это лишённое измерений общество, которое властно распространяется по всему миру, не имея определённого места, может рассматриваться как “утопическое” (греч.: лишённое места). Но это “утопическое” общество столь реально в своём осуществлении и результатах, что не только влияет на современные общества, но и принуждает современные общества, обитающие в конкретных местах перестроиться и переориентироваться по его указаниям. Так например экономика, которая выстраивается во всемирное не имеющее измерений общество действиями транснациональных корпораций и биржевых спекулянтов, оказывается разрушительной для экономик национальных или многонациональных сообществ существующих государств. Характерно, что сама экономика скатывается на уровень финансовой экономики и уже не имеет производственного содержания, но только денежное, то есть вымышленное или точнее сказать химерическое.

В любом случае экономика этого всемирного общества может избирать благоприятные для своего развития пределы и таким образом осуществляться и действовать выборочно в конкретных государствах мира. Так она имеет возможность эксплуатировать благоприятные факторы и оставаться безразличной к тем осложнениям и общей мировой дезорганизации, которую она вызывает. В этом плане нетрудно различить отрицательное воздействие глобализации на экологическую обстановку.

Беспощадная эксплуатация окружающей среды в наши дни осуществляется насильственно и систематически сильными, которые безразличны к окружающему миру, а преследуют только сиюминутные экономические, политические и прочие выгоды. Показательно, что в тупик зашли все три Всемирных Конгресса об окружающей среде: в Рио (1992), в Киото (1997), в Гаге (2000), из-за того, что США, Канада и Япония отказались ограничить выбросы вредных веществ.

Аналогичные симптомы глобализации наблюдаются и в различных сферах общественной жизни: это интернационализация насилия, увеличение разрыва между богатыми и бедными, эксплуатация слабых стран, уничтожение недовольных, что может привести к непредсказуемым последствиям. Людская недоброжелательность в современном обществе также определённым образом связана с явлением глобализации.

Одновременно самостоятельность финансовой экономики извращает производственную экономику и мешает её развитию. Мнение, что мёртвые финансы могут быть столь же производительными, сколь и труд, абсурдно. Отцы Церкви всегда прижигали денежную опухоль самыми сильнодействующими снадобьями, словами против ростовщичества, которое они именовали делом противоестественным и бесчеловечным. Василий Великий, отмечая противоестественный характер дохода под проценты, замечает, что все вещи, которым свойственно увеличиваться, прекращают увеличиваться, когда достигают своей нормальной величины, тогда как рост под проценты увеличивается безгранично с ходом времени². Это наблюдение становится особенно своевременным в нашу эпоху, когда развитие производства достигло своих пределов.

Но глобализация не распространяется только на официальную жизнь общества, но вторгается во все способы индивидуального и семейного существования, как и в саму человеческую личность, вея разрушительным духом корысти. Конечно, этот дух существовал и в прошлом. Но в наше время он обрёл всемирное и непоколебимое господство. Сегодня всё сводится к деньгам. Отечество, религия, совесть, всё, что имеет или в чём нуждается человек, пересчитывается на деньги и покупается за деньги. Дух стяжательства нравственно расслабляет человека и делает его пассивным носителем внешних тенденций развития. Тогда всякая нравственность кончилась.

Ведь нравственность всегда зиждется на динамике духа. Нравственность есть переход от уровня бытия к уровню благого бытия. Различие между бытием и благим бытием является не количественным, а качественным. А когда все качества представлены как количества и оценены в денежном эквиваленте, то больше нет места для этики. Благое бытие силой свергается на уровень бытия, пригибается к земле, и динамика духа совершенно извращается. Единственным выходом человеку предлагается служить количественным изменениям и стать рабом денег. Поэтому не будет преувеличением говорить о бацилле денег, которая приняла форму всемирной эпидемии — глобализации, и поражает саму человеческую личность.

Заслуживает специального внимания, что Апостол Павел, перечисляя различные греховные состояния, как блуд, нравственную нечистоту, страсть и злое вожделение, останавливается на стяжательстве, характеризуя его как идолопоклонничество³. Это означает, что сребролюбивый человек пресекает своё общение с Богом и превращается в раба денег. Так деньги получают какое-то сверхприродное измерение: они становятся ложным богом Мамоной⁴, который сражается с Богом, порабощает человека и ведёт его к безнравственности.

Это явление глобализации не возникло внезапно, но было подготовлено за долгий срок. Процесс глобализации стал систематическим после второй мировой войны, когда восторжествовала идеологема экономического развития. Эта идеологема была официально предложена в 1948 году президентом США Гарри Труменом ("Доктрина Трумена", ср. “план Маршалла” — пер.) и стала основной идеей всего так называемого “свободного мира”. Люди поверили в неё, сочли её высшем благом и поставили себя ей на служение. Так люди стали превращаться в потребительские машины, утратили свой внутренний мир, забыли о своих духовных запросах и отождествили свободу со снятием ограничений потребления и передвижения.

Но экономическое развитие имеет свои пределы. Когда эти пределы нарушаются, то возникают нежелательные последствия. Это и проявилось сейчас в экологическом кризисе. Чем больше усилий прилагалось для расширения пределов экономического развития путём финансовых операций, тем более глубоким стал кризис, затронувший и другие сферы. Современное болезненное состояние всех уровней жизни человека знаменует этот кризис в самом историческом бытии.

После краха социалистической системы и исчезновения у потребительского общества страха перед противником, в остальном мире возникла идеологическая пустота, которую естественно нужно чем-то заполнить. Её и пытаются заполнить идеологией глобализации. Человек теперь призван вступить, или скорее "вместить себя"⁵ в новое беспредельное международное общество, которое благодаря своей всеобъемлемости исключает отчуждение человека из общественной жизни. Но любопытно, что общественные аналитики обычно не замечают этого блага. И всё чаще раздаются голоса тех, которые убеждены в том, что кризис главным образом относится к образу жизни человека: человек утратил тождество и не может нормально восприниматься обществом. Общество дошло до такой степени своего развития, что к одному стандарту сведены все традиционные различия, и так сформировался новый человек, для которого нет ничего священного и святого⁶.

С другой стороны, народы, которые не затронуты идеологией глобализации, ибо они уже узнали прежде сходную идеологию интернационализма, захотели вернуться к национальным государствам и культурным особенностям своего существования. Так в странах прежде принадлежавших социалистической системе, как и в других чутких к истории областях земли, наблюдается усиленное оживление национализма и расизма, которые более всего подстрекают и разрабатывают в собственных своих интересах те, кто “как предполагается, уже давно миновали такого типа примитивные побуждения”⁷.

Конечно, глобализация имеет и положительные моменты, которые нельзя не замечать. Как фактор, облегчающий взаимное сближение людей, она помогает взаимным отношениям и смягчает национальные и прочие различия, и при всех неудачах, она выражает глубинное стремление человеческой природы. С этой точки зрения глобализация не только приемлема, но и необходима. Национальные, социальные и прочие человеческие различия, согласно христианскому учению, есть условия существования падшего человека, которые будут преодолены. Человечество в своём идеальном состоянии становится за пределами этих разделений: “Несть иудей, ни эллин, несть раб, ни свободь, несть мужеский пол, ни женский: вси бо вы едино есте о Христе Иисусе”⁸.

Но это состояние становится возможным только при объединении людей на духовном уровне. Именно этому и следует христианство. Стирание же различий без одновременного восхождения на более высокий духовный уровень наоборот только разлагает единство людей и действует разрушительно на общество. Это на практике показал коммунистический интернационализм. В наше время что-то подобное происходит в глобализации. Хотя национальные государства слабеют и внутренне распадаются, никак не удаётся создать какое-то на более высоком уровне сверхнациональное единство. Так ослабляется слаженность⁹ человеческого общества, для контроля которых предлагается глобализованная власть с полномочиями всемирного жандарма.

Самыми сильными инструментами для образования и поддержания этой всемирной власти являются средства массовой информации. Ибо они собирают, обрабатывают и предлагают сведения по всему миру. Так всё человечество становится единым двором, единой площадью, и может контролироваться и направляться едва заметным образом как угодно. Искусство, наука и техника начинают служить тому же самому процессу. Глобализация экономики подразумевает контроль со стороны "сильных"¹⁰ на всемирном уровне и навязывание этого контроля как главной составляющей социальной жизни. Так что глобализация власти и тираническое применение силы делают реальным всемирное господство.

Но лицемерие, с которым сегодня подаётся глобализация, само по себе впечатляет. В прошлом существовали определённые фундаментальные нравственные и религиозные принципы, которые поддерживали некоторое равновесие. Даже если эти принципы попирались “правом сильного”¹¹, они не утрачивали своего значения. Но сейчас положение дел иное. Лицемерие имеет в своём распоряжении всю власть для дезинформации, дабы извратить все факты и реализовать любые бесчеловечные и несправедливые замыслы, прикрываясь словами о “гуманитарной акции” и “любви к человеку”. Недавний пример — бомбардировки в Югославии, которые проводились якобы для “освобождения” её народа. Единственный аналог в европейской истории — это Крестовые походы “христианского” Запада для освобождения Святых мест, которые выливались сразу в разбой и грабежи. И в обоих названных случаях жертвами вторжения “христианского Запада” оказывались народы православного Востока, что знаменует повторяемость истории.

Характерно, что объединение людей в обширных союзах и структурах, как ООН, Евросоюз или ВТО, которые, по логике, должны способствовать развитию глобализации, имеют всего лишь как детали великих планов тех, кто заняты стяжательством.

Сегодня человек общается со всем миром, не выходя из дома. Но он все равно находится под непосредственной наблюдением сильных всего мира, даже если остаётся внутри своего дома. Так что всемирное общение не только не преуспевает, но им разрушается всякая здоровая общественная ткань, а укрепляется только бесчеловечная всемирная власть. В итоге, глобализация оказывается химерой, которая подпитывается, пропагандируется и направляется явными или тайными борцами за власть.

Совершенно ясно, что всемирное общество нельзя основать на унификации людей, но только на возвышении их как личностей. Всякая другая попытка приводит рано или поздно не только к крушению надежд, но и к болезненным аномалиям в социальной жизни. Человеческое общество может быть истинным только как общество разных¹², как общество неповторимых личностей — со всемирным духом.

2. Глобализация и глобальность

Глобализация и глобальность (всемирность) — это однокоренные слова, но по сути означающие противоположные вещи. Первое слово означает насильственное объединение и унификацию, тогда как второе слово означает духовное единство при сохранении личностей. Глобализация устраняет специальные свойства и превращает личности и общества в бесформенную массу, тогда как глобальность уважает особенности человеческих личностей и обществ и насаждает гармонию и полноту жизни. Наконец, глобализация оказывается только динамикой, потому что целиком сводится к внешней деятельности, тогда как глобальность статична, ибо она обращает свою деятельность в первую очередь ко внутреннему человеку.

Если мы исследуем исторические данные, то мы увидим, что со времён Римской Империи до времён современной Америки предпринято множество попыток к глобализации и приложено немало усилий в этом направлении. Речь идёт о целях, которых добивались разными способами для установки господства различных форм и деспотической власти над людьми. Это те “глобализации”, которые стремились осуществить “мнящие владети языки”¹³, будь то грубой, будь то более изощрённой и гибкой силой или властью. Сегодня попытка установить глобализацию ведется методично, более систематично, более безлично, более невидимо. С помощью методических средств массовой информации и систематического влияния на экономику осуществляется создание единой всемирной власти, которая заменит народы, государства, общества, и сами личности, ибо всё это станет только ступенями для достижения глобализацией её целей. Единственным критерием оценки религий, систем власти, нравственных ценностей, и достоинство отдельных личностей становится для глобализации только их польза с точки зрения сильных мира сего. Поэтому ожидаемая победа глобализации может привести к уничтожению человека как личности, и будет означать конец истории и культуры.

Довела ли нас пресловутая глобализация нашего времени до этой точки уничтожения или ещё нет, ещё не ясно. Но что сегодня несомненно, так это то, что глобализация осуществляется не только методично и с разных сторон, но и уже реализуется на практике, о чём свидетельствуют реальные данные и излагаемые в кратких чертах события развития мира.

Противоположностью этой глобализации является христианская глобальность (всемирность). Она не извлекает выгоду из катастроф и порабощения других людей, но только через борьбу со страстями и уничтожения эгоцентризма. Только так может осуществиться “прощение”¹⁴, то есть исправление всех людей в каждой конкретной человеческой личности и созидании всемирного братства. Иначе невозможно реальное единение¹⁵ людей без их индивидуальных способностей. Вселенскость не строится на упразднении личных свойств, но на совпадении помыслов всех людей на более высоком духовном уровне¹⁶.

Этот уровень четко задан Церковью “во Христе”, ибо в Церкви уничтожается эгоцентризм и выявляется вселенская личность¹⁷ каждого человека с её неповторимыми особенностями. Пока люди не взошли на этот уровень церковности, продолжают существовать национальные и прочие различия. Они сохраняют свою относительную пользу, потому что действуют как принципы местных единств, связуя людей в отдельные союзы со своими особенностями. Так обустраивается относительное единство людей в падшем состоянии. Отказ от этих разделений без одновременного восхождения на духовную высоту естественно только разрушает единство людей и действует разлагающе на общество.

Мы знаем из христианского богословия, что путь падения и путь совершенствования человека — это слова омонима, и оба означают путь к обожению. Но на практике они диаметрально противоположны. Путь падшего человека зиждется на человеческих силах, то есть это путь самообожения¹⁸, тогда как другой полагает основание на Божием даре и есть путь благодатного обожения. При самообожении человек пытается стать богом, то есть пытается (узурпировать) присвоить и овладать всем только своими силами, тогда как в благодатном обожении человек приемлет в себя Бога, Который вбладает всем, и одновременно выдает всем все чем обладает. При самообожении человек отсекается от Бога и от ближнего, тогда как при благодатным обожении в нем сохраняется единство, точнее говоря, оживает единосущие и происходит воссоединение эсхатологическое единение человека¹⁹.

Так мы с одной стороны обладаем всемирностью, которая рождается как плод усвоения божественной жизни и совершенствования человека как творения “по образу и по подобию” Божию²⁰, а с другой стороны глобализация, которая появляется в результате устремления к силе, власти и сасообожению.

Глобальность (всемирность) не является в жизни человека каким-то излишеством, но она тождественна его спасению. Ведь то зло, которое было вызвано попыткой человека-Адама самому достичь обожения, имеет всемирный масштаб. Всемирный характер имеет грех и его последствия всемирны. Всемирны также и опасности, связанные с загрязнением окружающей среды и изменением климата, как всемирны и угрозы, связанные со злоупотреблением генной инженерией или ядерной энергией. Поэтому человек действительно спасается тогда, когда побеждает все последствия греха: тогда он разрушает всемирное волнение и распад.

В конечном итоге это спасение человека восстановление его единства и кафоличности. Пока человек как личность или как человечество являет в себе разрывы и противоречия, он действительно спасается. Ибо он не отражает чистоту первообраза, Которым является Бог. “По образу и по подобию” Божию не относится только к каждому человеку по отдельности, но и ко всему человечеству в целом²¹. В спасении или всемирности всякого конкретного человека содержится спасение и всемирность всего мира. Человек спасается, когда становится всемирным, когда он становится всецелым как творение, несущее образ Божий. И мир спасается тогда, когда обретает всемирных людей, то есть людей, которые восстановили “по образу и по подобию” Божию свой облик.

Христианская всемирность имеет эсхатологический характер, потому что в целости может быть осуществима только в конце мира, в Царствии Божием. Но этот конец мира уже после вочеловечения Божия находится во времени: Царствие Божие действует внутри истории через Церквь. Это и есть то новое, что принесло пришествие Христа в историю. Это то новое, что внёс в пространство и время вечный и нетварный Бог²². В этой несравненной новизне раскрываются перед человеком новые безграничные горизонты, обновляющие его жизнь.

Такое обновление происходит не в облвсти метофизических, но в мире и в истории. Это означает, что всё, что налицо существует в мире и в истории, может и должно с самого начала приниматься и использоваться верующими. В этой перспективе не следует отвкргать все положительные элементы глобализации, но принимать и использовать “в познании и добром суждении”²³ ради христианской глобальности.

Конечно, немногие в любую эпоху с успехом могут приблизиться в жизни к этой глобальности. Но важность этих немногих людей особенно значима для тех кто их окружает, а также и вообще для мира. Тем более значима для того, чтобы наметить путь, которым должно двигаться любое общество, в направлении к глобальности. Ибо как может осуществиться глобальность, если личности и народы не шествуют в этом направлении? Как может осуществиться созидательное сближение людей, если у них отсутствует самоиндентичности и стремлении созиданию собственной личности? Церковь чтит всех людей как сотворенных “по образу и по подобию” Божию и уважительно воспринимает традиции и культуры людей как элементы их созидательной деятельности. Поэтому она пренебрегает всяким различением и всякой ограниченностью и принимает в своё лоно всех людей и все народы со всеми их особенностями.

С вступлением в Церковь и с участием в её таинствах, человек становится причастником нового творения и общником нетварной жизни²⁴: он становится духовным человеком. Нетварная Божественная энергия составляет онтологический элемент человеческого бытия²⁵. Но действительное осуществление этой новой онтологии не происходит автоматически или магически, но по личной инициативе и под личной ответственностью, внутри нераздельного тела Церкви, в скорбной подвижнической борьбе против страстей и греха. Это борение не направлено на удаление христианина от своей природы или от истории, но к тому, чтобы сделать его способным удержать нетварную жизнь внутри тварной своей природы и внутри истории²⁶.

Предпосылкой для глабальности является истребление эгоизма, который развращаект человека и искажает его личную и общественную жизнь. Эгоизм отдаляет человека от Бога и от ближнего. Поэтому истинное единство мира, всемирность, невозможны без оборения эгоизма. Это подтверждает всемирная история, которая начинается с эгоистического помысла ветхого Адама. Напротив, новый Адам, Христос, Который и есть основа и образ единства и всемирности верных, вносит в мир идею смирения.

Истинная глобальность достигается только всемирными людьми: личностями, которые приблизили к себе кенотически²⁷ (в самоумалении) и в смиренном прощении весь целиком мир, всецелое единосущное человечество²⁸. В древности эта истина показалась бы странной. Ибо как может конкретный человек стать всемирным, и почему человечество созидается всемирными людьми? Но сегодня даже биология учит нас, что всякий организм зависит от отдельных клеток, каждая из которых содержит генетическую информацию обо всём организме. Так что клетки в каждом организме единосущны друг с другом и со всем организмом. Это не делает все клетки одинаковыми, не препятствует им различаться между собой и образовывать нескончаемую множественность членов организма. Все клетки частей тела однотипны, но они и различаются, созидая лад и единство нераздельного организма.

Человеческий, как и любой другой живой организм, образуется из клеток, каждая из которых потенциально содержит в себе весь организм. Так и человечество, чтобы приобрести органическое единство, всемирность, нуждается в людях, каждый из которых будет содержать в себе силой любви всё целиком человечество.

Всемирность создается в мире одновременно на личном и на общественном уровнях: на личностях верующих и институте. Благодать Святого Духа, которая поставляет верного причастником всемирности Христовой, содержится в Церкви. Вне пределов Церкви личность не может стяжать и удержать благодать. Но чтобы установления Церкви помогали личности хранить благодать, оно само должно основываться на благодати. Когда оно покидает это основание и обмирщается, то естественно что тем самым оно в той или иной степени обрекает на обмирщение и своих членов. Тогда это благостояние утрачивает своё духовное содержание и может легко обратиться уже в опору глобализации.

Устроение христианской всемирности в мире осуществимо, если перевернуть пирамиду социального бытия и обратиться к вершине перевёрнутой пирамиды, которая есть Христос. “Мнящиеся владети языки соодолевают им, и велиции их обладают ими; не тако же будет в вас, но иже аще хощет в вас вящший быти, да будет вам слуга, и иже аще хощет в вас быти старей, да будет всем раб”²⁹ Всякий человек, и весь мир, по мере свободного восприятия и усвоения идей Христа, становится участником в созидании христианской всемирности. В смирении и любви, которые суть две стороны одной медали, человек действует всемирно и становится всемирным.

Итак, христианская всемирность не достигается в сверхъестественных или надысторических областях, но внутри человека и в истории, и достигается трудами и жертвами. Через смирение и путем умаления³⁰, двигаясь к вершине перевёрнутой пирамиды бытия мира, человек и его жизнь всецело раскрывается для нетварной жизни и Царствия Небесного. Человеческая личность становится всемирной и переживает всемирность не только в пространстве на данном месте, но и во времени, ибо сочувствует всем и молится за весь мир и за всё творение не только в данный момент его существования, но и во всей его исторической перспективе.

Вне этого основания и этой перспективы любая попытка объединения мира принимает рано или поздно, явно или скрыто, деспотический характер и превращается в глобализацию. Она в свою очередь, в меру своего выявления в мире, унифицирует людей и стирает их духовные и культурные особенности. Особое беспокойство вызывает то, что глобализация в наши дни нарастает всё стремительнее.

Эта ускоренный тэмп роста глобализации, сам по себе, может быть и не нес смертельной угрозы для истории и культуры. Однако, к сожалению ускорение происходит во множестве областей. Множество показателей нарастает в геометрической прогрессии, то есть сам ритм изменений возрастает, а не только они сами. Следовательно, наблюдается физический процесс ускорения.

Известны кривые, описывающие то, как изменяется структура мировой экономики с течением лет. Также известны кривые, описывающие загрязнение окружающей среды, потребление энергетических ресурсов, различные другие кривые непрерывного ускорения. Все эти кривые имеют одинаковую форму: они сначала идут почти горизонтально, но с ходом лет обращаются постепенно вверх, так что в наши дни они неудержимо стремятся почти по вертикали.

Более всего это наблюдается в области финансовой экономики, которая, как замечено, непосредственно связана с глобализацией и стимулирует её, мы сможем заметить множество странных вещей, особенно в недавнем прошлом. Главный индикатор мировой экономики, индекс Доу-Джонса фондовой биржи Нью-Йорка (индекс деловой активности), в период с 1900 по 2000 год описывается точно такой же кривой, которая постоянно меняет угол наклона и движется теперь почти вертикально.

Что означает такое направление движения? Не что иное, как скорый обвал. Никакая система не может ускоряться беспредельно. Рано или поздно равновесие противодействующих сил будет утрачено, и система рухнет. Все колебания финансового рынка, по всё более нарастающей амплитуде, показывают, сколь близок этот момент. Если бы такая кривая показывала рост температуры в атомном реакторе, то ответственный за безопасность должен был бы подать сигнал бедствия, чтобы люди успели покинуть окрестности, пока есть время. Если манометр показывает, что давление в паровом котле корабля постоянно нарастает, то капитан должен дать команду покинуть корабль. А какая команда поступит нам сегодня? Кто этот капитан, который её даст? И кто должен услышать эту команду?

Возможно, что нужно дать команду “покинуть” саму систему глобализации. Может быть, появится храбрый капитан: какой-нибудь всемирный человек, или кто-то из строителей современной глобализации. В любом случае, услышать эту команду должна человеческая личность. Ибо в ней созидается всемирность, как и в ней созидается бесчеловечная глобализация. Если не будет движения противодействия бацилле всемирной эпидемии, если личность не будет противодействовать разрушительному духу приобретательства и захвата власти, то безличная система истребит человеческую личность и общественную жизнь. Ничем себя не ограничивающее утопическое общество глобализма уничтожит конкретное и реальное человеческое общество, как и окружающую среду, в которой оно живёт и движется.

3. Иисус Христос — всемирная личность.

Чем стремительнее день ото дня развёртывается глобализация, тем более своевременным будет узнать существенное в лице Христова — Его (глобальность) всемирность. И это существенное свойство становится столь заметным не потому, что оно имеет что-то общее с глобализацией наших дней, но потому что в том отчаянии, в которое повергает химера глобализации современного человека, становится ещё более желанной истинная всемирность Христова.

Христос — это новый человек и новый Адам. Он исцеляет ту катастрофу, которая была вызвана в роде человеческом падением Адама. Если первый Адам был движим эгоистической мыслью о самообожествлении и пытался переложить вину с себя на других, то второй Адам, Христос был движим кенотической мыслью смирения и приятия вины всех на Свои плечи³¹. Эта идея направляет христианскую жизнь и созидает христианскую всемирность. Усвоив эту мысль, человек оставляет надменное желание (Денницы) достичь самообожения и власти над всеми, и начинает жить в единосущии с человечеством и в истинной всемирности.

Со Христом в мире явилась истина о Боге, о человеке и об обществе. Явилась истина Троичного Бога, "по образу и по подобию" Которого создан человек как лицо и как общество. По образу Божию созданное человечество обретает своё сущностное содержание, когда становится причастно жизни и энергии своего Троического первообраза. Так и всякий человек обретает сущностное содержание своей личности, причащаясь энергии и жизни Бога, образом Которого он является.

Христос как совершенный Бог и совершенный человек содержит в Своей ипостаси всецелое богочеловеческое бытие. И перемена, которая осуществляется в личности Христа, не просто всемирна, она покрывает всё бытие: "Яко в Нем благоизволи всему исполнению вселитися, и тем примирити всяческая к Себе"³².

Как человек Христос обладает всей человеческой природой со всеми её естественными признаками. Эта истина отмечена и специально подчёркнута в догматическом учении Церкви. Различные ереси, которые отрицают цельность человеческой природы во Христе, были отвергнуты Церковью столь же строго, как и те ереси, которые отрицают божественную природу Христа.

Для обмирщённого человека нашего времени, можно сказать для "усреднённого" христианина, догматические обсуждения и споры о человеческой природе Христовой кажутся чем-то излишним и заслуживающими разве любопытства. Правда, какой смысл в том, обладал ли Христос совершенной человеческой природой или нет? Разве недостаточно сказать, что Он был Богочеловеком, Который пришёл спасти мир?

Но на деле всё не так просто, как кажется среднему человеку. В нашей книге мы не можем дать исчерпывающий анализ сути этого догматического вопроса. Но попытаемся как-нибудь приблизиться к этому вопросу в ракурсе всемирности.

Если Христос не имел совершенной человеческой природы, если бы в Его ипостаси отсутствовала человеческая душа³³, или человеческий ум³⁴, или человеческое действование³⁵, или человеческая воля³⁶, на чём пытались настаивать порой различные еретики, то Он не был бы совершенным человеком. Но Он не был бы тогда и всемирным Человеком. Обновление человека не бывает на каком-то безличным уровне, но в личности Христа: "ибо Христос сотворил обновление природы в Своей ипостаси"³⁷. Что не воспринято в личности Христа, то не обновлено³⁸. И Церковь, которая есть тело Христово, восприемлет в себя всё человечество.

В древнем греческом мире человека характеризовали как "малый мир" (греч. "микрокосмос"). Но в Церкви человек ставится гораздо выше. Здесь человек уже показывается "большим миром в меньшем"³⁹. Это величие человека становится явным во Христе, Который есть "мера всех вещей, божественных и человеческих"⁴⁰. В личности Христа воссоздаётся и обновляется всё творение. Тварное раскрывается в нетварном, и человек становится причастником божественной жизни.

Христос как новый Адам воспринимает "весь род Адама" (παγγενη τον Αδαμ), страдает за него, приносит Себя в жертву и ведёт его через смерть к жизни. Он не избегает смерти, но побеждает её Своим божеством, чтобы соделать человека общником Воскресения. Таким способом Он проходит через все этапы человеческой жизни. Он живёт, умирает, нисходит во ад, чтобы встретить всех потомков Адама. И Воскресение Христово не является простым индивидуальным событием, но есть воскресение человеческой природы. Как известно, в православном предании Воскресение Христово изображается в сошествии Его во ад и изведением из него первозданных людей. И надписание на соответствующей иконе обычно бывает не "Воскресение Христово", а просто "Воскресение", потому что оно есть и воскресение человеков.

Мы часто употребляем слово спасение человека, но не всегда имеем ясное представление что оно значит. Спасение человека на самом деле есть восстановление его единства. И восстановление это происходит на двух уровнях: на уровне природы и на уровне личности. Если не восстанавливается единство человека на основании человеческой природы, то не может быть восстановлено единство человека как личности.

Христос — спаситель людей, потому что Он спас человеческую природу, восприяв её в Свою божественную ипостась. Он Сам стал всемирным и восстановил единство человеческой природы. Он дал также этому единству несокрушимое основание и вечную перспективу, потому что осуществил его в своей богочеловеческой ипостаси. Тем более Христос соединяется и лично со всяким верным, "примешивая Себя в через Причащение Своего святого тела"⁴¹ и преподнося каждому всецелое богочеловеческое бытие. Это таинственно совершается в Церкви наитием (παρουσια) Святого Духа.

Но ничего в человеческой жизни не осуществляется без участия человека, одним только изволением Божиим. Спасение человека как личности и включение его богочеловеческого бытия Его личностью предполагают свободную волю и соработничество (συνεργασια του) человека. Это соработничество естественно как-то сообразуется с искомой целью. А так как цель, к которой призван человек, это превзойти человека, то есть достичь обожения, то следовательно соработничество должно превосходить человеческую меру. Поэтому соблюдение заповедей Божиих, в чём и проявляется свободное согласие и соработничество человека в деле его спасения, имеет своим пределом только смерть.

Как человек Христос есть первообраз совершенного человека. Христианин призван повторить в своей жизни жизнь Христову. Он призван усвоить и прожить боль всемирной трагедии, чтобы воспринять и служение (διακονια) всемирному примирению⁴². Это означает, что христианин не должен замыкаться в любого рода самодостаточность или считать спасение во Христе своим частным делом.

Совершенно очевидно, что Христос не ограничивается местом и временем исторического пришествия, но продолжает пребывать во Святом Духе и действовать в мире через Церковь и верующих. Церковь, как богочеловеческое общество, как община обожения, есть место онтологического воссоздания мира. Она есть место в которое призваны люди, дабы сделать действенной своё друг с другом единосущие, дабы объять друг друга любовью и соединиться по образу Святой Троицы⁴³. Дабы стать всемирными ипостасями глобального человечества⁴⁴.

Церковь имеет не статический, но динамический характер. Она есть новое бытие (το νεο γιγνεσθαι), осуществляемое в общении (εν κοινωνια)⁴⁵. Всякий член Церкви, как член Тела Христова, ставится в перспективу динамической жизни нового человека во Христе. Он призван стать Христом по благодати, и восприять в ипостаси своей всецелое человечество. Как замечает преподобный Симеон Новый Богослов: "верные мы должны видеть всех верных как единого человека и мыслить, что в каждом из нас находится Христос"⁴⁶. Современный подвижник говорит: "Следовать за Христом означает открыться в своей совести самому Христу, Который несёт в Себе всецелое человечество: всецелое древо, не исключая ни единого листа. Если мы обретём это сознание, то будем молиться за всех, как и за самих себя"⁴⁷. И эта молитва является тем транспортом, который приводит нас к всемирности.

Истина бытия обретается в личности, а не в каком-либо безличном или сверхличном начале. Вне личности и личных отношений всё тонет в несущем, в "действительном небытии"⁴⁸. афоличность, и вместе с ней и её внешнее выражение — всемирность, обретаются прежде всего в личности Христа, в Котором пребывает полнота бытия⁴⁹. И как в личности Христа существует полнота бытия, так и в личности всякого человека, который являет образ Христа, существует по отражению⁵⁰и по благодати эта полнота⁵¹. Существует, следовательно, и всемирность.

Глобальность - человека появляется как выражение кафоличности его личности, то есть явления её как образа истинного⁵² Сущего — Христа. Напротив, глобализация, которая сопровождается уравниванием и обезличиванием всех, сведением к одному уровню и стандарту, уничтожает личность и урезает её свободу.

Поиск всемирности, как движения к полноте и кафоличности⁵³, составляет существенным человеческое стремление. Но он одновременно же является и основным христианским стремлением. Говоря точнее, он представляет собой христологическое желание, ибо оно направлено ко Христу. И это естественно, потому что Христос есть совершенный человек и первообраз (το αρχετυπο) человека. Другими словами, как сказал Тертуллиан, "душа человека по природе христианка" (anima naturaliterchristiana). То есть человеческая природа всем своим составом возводится ко Христу. Поэтому ей естественно Его искать. Ум человеческий, желание и память обретают во Христе настоящую ценность. Христос, замечает святой Николай Кавасила, первый и единственный явил истинного и совершенного человека и в Своём нраве, и в Своей жизни, и во всём другом⁵⁴.

Это желание обрести Христа есть не только там, где человек встречается со Христом, но и там, где человек к этому ещё не пришёл. Такое христианское желание присутствует в поиске мудрости, счастья, свободы, любви, всемирности, бессмертия и всего другого, что радует человека. Все эти поиски, чтобы они не привели к разочарованию и отчаянию, должны быть проверены мерой Христовой. Христос, как истинный всемирный человек, есть мера всех вещей для всякого человека. Он есть всемирная и вечная Мера для всего мира. Он есть эталон, которым мы можем правильно направить или исправить наши поиски.

Поиск, который особенно отличает наше время, и который зачастую грозит привести к катастрофе современного человека, это поиск всемирности. Общие нужды, общие беды, общие страхи и общие надежды сближают сегодня людей более, чем когда-либо раньше в предшествующую эпоху. Этот феномен используют и сильные мира сего, чтобы пропагандировать и навязывать варварскую глобализацию. Но этот же самый феномен, будучи соизмерен со Христом, будет призывом человека к истине его природы, к обретению всемирности и жизни в ней.

Но проблема, с которой постоянно сталкивается человек, это как возможно стать цельной личностью в мирном и едином человечестве. Как вместить в своём сердце других, как радоваться присутствию других. Христос дал решение этому вопросу. Но человек обычно блуждает по житейскому морю и теряет тот счастливый миг, который ему дан, так что даже не понимает того достоинства и силы, которые скрываются в нём самом.

СНОСКИ И ПРИМЕЧАНИЯ