ОРУЖИЯ НАШЕЙ БРАНИ

Τα όπλα του αγώνος μας

окончательная редакция статьи

Запись проповеди приснопамятного старца Афанасия Митилинеоса, которая была произнесена в Священном монастыре Комнинио (г. Лариса, Греция) 22.09.1996 г.

И Павел вновь, дорогие мои, говорит об оружии. Сегодня на службе мы слышали такие слова: «Во всём являем себя, как служители Божии… с оружием правды в правой и левой руке» (2 Кор. 6, 4, 7).

Как мы видим, здесь он приводит некий боевой образ. Чтобы это понять, давайте посмотрим, каким было вооружение солдата той эпохи, которым он мог пользоваться во время боя. В правой руке он держал копье или меч. И этим оружием он атаковал. В левой руке он держал щит, т. е. слева у воина оружие было оборонительное.

Павел использует образ воина, чтобы показать нам духовную брань и то, как мы должны подвизаться. Нет возражений, что верующий постоянно ведет войну и борьбу. А война эта — внутренняя и духовная.

И противник... принадлежит духовному царству. Врагом, восстающим на человека, являются демоны. А ещё — наше испорченное «я». Апостол Павел пишет: «Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против міроправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6, 12). Итак, у верующего идет бесконечная война, непрестанная брань.

Преподобный Исихий

Но как, возникает вопрос, следует воевать христианину? Преподобный Исихий, пресвитер Иерусалимский, дает прекрасное описание духовной брани. Он говорит нам: «Тому, кто подвизается внутри, в каждое мгновение надобно иметь следующие четыре делания: смирение, крайнее внимание, отвержение помыслов и молитву».

Оборонительное оружие — это внимание и отвержение помыслов. Оружие нападения — смиренномудрие и молитва. Как во время сражения воины не идут в атаку каждую минуту и не все время держат оборону, а делают это попеременно, так и порядок духовного делания таков: первое — смирение, второе — внимание, третье — отвержение помыслов, четвертое — молитва.

Давайте рассмотрим их подробнее. Чтобы мы могли правильно использовать эти средства, мы должны составить себе точное представление о каждом из них.

Первым из них является смирение. Смирение — это основа духовной брани. Если духовная борьба ведется без смирения, все наши труды и страдания тщетны. Смирение открывает нам духовные очи и позволяет точно увидеть своего противника, т. е. демонов, которые уловляют человека в разные страсти. Оно дарует нам возможность увидеть себя. Гордый никогда не видит своих страстей и, конечно, не признаёт их. Смирение делает ясным не только наше сознание, но и подсознание.

Изгнание из Рая

Так называемое «подсознание» Адам приобрел тогда, когда он стал виноват перед Богом и отверг свою вину, отодвинув её в некое пространство, которого не существовало ранее и которое сегодня называется «подсознанием». Это произошло тогда, когда Адам стал себя оправдывать пред Богом: «Не я, а жена, которую Ты мне дал, ввела меня в заблуждение, и я преступил Твою заповедь. Виновата она, а не я». Но в то же самое время приобрела подсознание и Ева: «Не я, а змей». Таким образом, подсознание является местом, где гнездятся все отклонения. Самооправдание и отвержение своей виновности пред Богом. А также все те тайные, нечистые похотения, которые часто всплывают из подсознания во сне у каждого из нас. Там содержится весь наш ветхий человек, все постыдные наклонности и страсти, унаследованные нами от прародителей. Мы никогда не хотели бы, чтобы сокрытое в нашем подсознании стало известным и явным для других. По крайней мере то, что способны видеть мы сами. Человек приобретает способность видеть все это по мере того, как он стяжевает смирение. Поэтому царь и псалмопевец Давид в 18 псалме говорит: «От тайных моих очисти мя». Что за «тайная» он имеет в виду? То, о чем я говорил вам выше.

Есть и ещё нечто очень серьёзное, о чем мы должны помнить. Смиренному человеку в духовной брани помогает Сам Бог, ибо смирение весьма угодно Богу. А гордого Бог оставляет без своей помощи, уважая его свободную волю и предоставляя действовать ему самому. Но без помощи Божией невозможно достичь ничего доброго. Совершенно невозможно! Священное Писание в книге Притчей глаголет: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Притч. 3, 34). Бог отвергает гордого человека, а благодать подает только тем, кто имеет смирение. А ещё Он говорит через пророка Исайю, в 66-й главе: «И на кого воззрю, токмо на кроткого и молчаливого и трепещущего словес Моих». Таким образом, верующий неисчислимое количество раз получает помощь Христову. Так часто, что и сосчитать невозможно. В том случае, когда он обладает смирением, которое чуждо и недостижимо для бесов.

Второе — это внимание. Внимание, как мы видели, относится к оборонительному оружию. Священное Писание снова и снова рекомендует нам соблюдать внимание. Всех упоминаний о нем даже не перечесть. И в Ветхом, и в Новом Завете. Если бы первозданные люди были внимательны, то они бы не пали. Так, например, книга Второзаконие подчеркивает: «Вонми себе и снабди душу твою зело» (Втор. 4, 9). Или, как это звучит в переводе: «Только берегись и тщательно храни душу твою». Здесь не говорится: «Смотри за своими ближними, друзьями или врагами». Внемли самому себе. Будь бдителен и храни свою душу от всего неподобающего. Так сильно, как это возможно.

Внимание, мои дорогие, нужно всегда. Если мы посылаем ребенка в магазин, то говорим: «Берегись машин на дороге». В наше время происходит много несчастных случаев, поэтому мы часто обращаемся к своим близким: «Будь осторожен, береги себя». Внимание полезно везде. Но прежде всего — в духовной борьбе, где мы можем подвергнуться очень серьёзной опасности. Еще один глагол, связанный со вниманием, переводится «бодрствовать» (греч. γρηγορέω). И Господь неоднократно говорит нам: «Бодрствуйте».

Молитва в Гефсиманском саду.

Незадолго до того, как Спаситель пришел в Гефсиманский сад, то есть незадолго до того, как Он был предан, Он заповедал: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (Мф. 26, 42). Он соединяет здесь бдительность, внимание с молитвой. Это необходимо, говорит Он, «чтобы не впасть в искушение». В чем состояло это искушение? «Когда меня придут арестовывать, вам придется пережить критическое состояние. Вы скажете: «Кем был этот Иисус, что мы следовали за Ним целых три года? Если Он не может за себя постоять, то какой Он Мессия?». В это же искушение впали и Его распинатели. «Если, — говорили они, — ты Сын Божий, если ты нужен Богу, пусть Он сейчас же снимет тебя с Креста». После чего они изрекали эти безумные слова: «И тогда мы уверуем». То есть они просили сначала знания, а потом веры. Но напрасно…

Внимание предполагает смирение. Потому что гордец считает себя неуязвимым и не способным к падению, незапятнанным и непадшим. Преподобный Исихий замечает: «Внимание — это чтобы всегда держать сердце свое не имеющим никакого помысла, хотя бы он казался и добрым». Возлюбленные, диавол очень лукав и иногда уловляет человека через те помыслы, которые выглядят благими. Например, монаху приходит помысл: «Как хорошо, что Бог уберег меня от блуда». На первый взгляд, он может показаться хорошим, ведь монах славит и благодарит Господа. Но потом ему начинают приходить на ум ситуации, когда он мог согрешить этим смертным грехом. А такие ситуации бывали в жизни у всякого человека, за исключением разве что тех, кто умер в младенческом возрасте. И постепенно все эти случаи, всплывающие у него в памяти, вызывают духовную брань и восстание страстей. Очень верно говорит преподобный Исихий, что необходимо хранить свое сердце от всякого помысла, «хотя бы он казался и добрым».

Нам нужно внимание ко внутреннему миру помыслов. Мы должны быть осторожны. Очень важно хранить свое зрение и свой слух от скверных зрелищ и скверных речей. «Всяцем хранением, — говорит Священное Писание, — блюди твое сердце» (Притч. 4, 23). Со всеми предосторожностями береги свое сердце, свой ум. Удаляйся от всего, что может привести ко греху. Но в полной мере это невозможно, поскольку мы живем в міру. Можем ли мы не общаться с людьми, не слушать то, что они говорят, заткнуть уши и завязать глаза повязкой? Разве это возможно? Но давайте хотя бы оградим себя в тех случаях, когда это в наших силах. Например, не будем смотреть по телевизору то, что не подобает христианину, потому что если мы будем стремиться к скверным зрелищам сами и тем самым искушать Господа, то тогда Бог отступит от нас и попустит наше падение в бездну. Эта бездна имеет разную глубину и разные степени. Разумеющий да уразумеет…

Так что же нам следует делать? Как только к нам приходит вражеское внушение, так называемый прилог, мы должны немедленно защититься, чтобы он не достиг нашего сердца, не укоренился у нас уме. Чтобы из него не произросло согрешение. Ибо если принять скверные помыслы, то они овладеют нами и нарушат все наше существование, оказав разрушительное влияние и на душу, и на тело.

Тот же святой, преподобный Исихий, отмечает: «Надлежит тебе острым и напряженным взором ума смотреть внутрь, чтоб узнавать входящих». Необходимо очень внимательно следить за движениями своего сердца и различать приходящие помыслы. А ещё он говорит: «Моли Господа Иисуса Христа о помощи, пребывая во смирении непрестанно». Со смирением взывай ко Господу нашему Иисусу Христу: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя».

Он говорит нам и ещё нечто важное. «Следует непрестанно иметь в душе память смертную». Все люди рано или поздно умирают. И не имеет большого значения, произойдет это лет через пятьдесят или, может быть, даже сегодня. Умирают и молодые, и дети — как от болезней, так и от несчастных случаев. Человек, расстанешься с жизнью и ты… Помнишь ли ты об этом? Есть ли у тебя память смертная? Священное Писание также говорит: «Поминай последняя твоя, и во веки не согрешишь» (Сир. 7, 39).

Все эти средства, говорит нам святой, стоят словно стражи «при дверех» (гр. δίκην πυλωρῶν). Эти «стражи» являются нашей защитой от греховных образов и помыслов, чтобы они не входили в наш ум и в наше сердце.

Перейдем теперь к третьему деланию — отвержению помыслов. Отвержение означает противоречие, противодействие, возражение. Диавол, дорогие мои, привык заводить мысленный разговор со всеми нами (если мы вонмем себе, то убедимся в этом сами). Он начинает заводить разговор, как это произошло когда-то с Евой. С тех пор, как Ева вступила в собеседование с диаволом, в греховное собеседование с ним вступают и люди. Для нас такой диалог смертельно опасен. Поскольку Слово Божие стало Сыном Человеческим, довелось вести разговор с диаволом и Спасителю нашему Иисусу Христу. Помните, как диавол пришел в пустыню ко Господу и начал разговаривать с Ним? Он видел в Нем человека очень опытного в духовной жизни, но, конечно, не мог предположить, что это был Вочеловечившийся Бог. Отвержение помыслов, их неприятие нужно с самого начала, сразу. Мы никогда не должны вести диалог с сатаной и со злом. Что Господь сказал сатане? «Отойди от меня, сатана» (Мф. 4, 10). Уйди прочь, исчезни отсюда, чтобы Я тебя больше не видел. Давайте рассмотрим теперь, каким образом это было сказано.

«Отойди от меня, сатана». Спаситель произнес эти слова с праведным гневом. Поэтому святой Исихий сказал: «Следует немедленно с гневом воспротиворечить лукавому». Очень важное слово «немедленно». Отвергнуть греховный помысел нужно тотчас же, как отбивают мяч в волейболе. Без сочувствия и расположения к нему, с негодованием и гневом. Св. Василий Великий говорит: «Потому и вложил в нас Бог гнев, чтобы мы направляли его не против нашего брата, но против сатаны и против зла».

Итак, отвержение помыслов с негодованием и гневом. В этом случае гнев является полезным, допустимым, спасительным и даже обязательным. Ева не гневалась на диавола, когда он поприветствовал её. Некоторые говорят об участии в собраниях еретиков или общении с безнравственными людьми: «Я всего лишь поприветствую их. Разве приветствие не от Бога?». Ответ: бывает приветствие и от диавола. Потому что диавол обратился к первозданным людям и сначала поприветствовал их. Чтобы сокрыть свои дурные намерения. Если какая-то женщина узнает, что соседка «положила глаз» на её мужа, будет ли она радостно приветствовать её и приглашать к себе дом? Будет ли муж любезно общаться с соседом, если узнает, что тот хочет соблазнить его жену? В таких случаях прекращаются все отношения. Не со зла, но как мера предосторожности, во избежание греха.

Как видим, отвержение помыслов очень важно. Оно относится к оборонительному оружию. И теперь мы подходим к последнему деланию, к молитве. Это второе наступательное оружие и оно самое важное из всех. Молитва укрывает нас от наветов лукавого. Если на вас нападает диавол, творите молитву. Это непобедимое оружие. Благодаря молитве Помощником и Покровителем человека становится Сам Бог. Святой Исихий говорит, что «с молитвою нужно возопить ко Христу с воздыханием неизглаголанным». И тогда подвизающийся увидит, как «враг со своим мечтанием развеется, словно прах от ветра, или исчезнет, как дым, не в силах перенести поклонение Иисусу Христу через произнесение Его имени». Достойно удивления, дорогие мои, что так многие наши христиане — из тех, кто ходит в храм, исповедуется и причащается, — не используют молитву. Некоторым людям я говорю об этом годами, но они не исправляются, увы. Они не читают даже утреннее и вечернее правило. И, тем более, не молятся в чрезвычайной ситуации, когда молитва крайне необходима.

Дорогие мои, мы должны научиться сражаться. Чтобы не оказались тщетными все наши труды. Давайте учиться вести духовную брань. Святой апостол Павел пишет: «Ибо нам не безызвестны его (диавола) умыслы» (2 Кор. 2, 11). Умыслы сатаны, врага рода человеческого становятся понятны тогда, когда «мы имеем ум Христов». Если человек живет духовной жизнью и становится жилищем Святого Духа, то под воздействием Святаго Духа изменяется и его ум. «Преобразуйтесь обновлением ума вашего», — призывает нас апостол Павел (Рим. 12, 2). «Обновление ума» означает обновление образа мыслей. Мы должны приобрести такое мышление, чтобы нам «познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная», — говорит он в своем послании к Римлянам. Мы не должны усваивать мірское мышление, чтобы наша жизнь не проходила по образу міра сего, чтобы мы не стали с ним единым целым. «И не сообразуйтесь с веком сим», — заповедует он. Если мы будем иметь в себе Святого Духа, то тогда с лёгкостью, да, с достаточной лёгкостью мы сможем научиться вести и духовную брань. Нам необходимо сражаться со смирением, предельным вниманием, отвержением помыслов и молитвой. С оружием слева и справа, на которое указывает нам Дух Святый через перо апостола Павла. Аминь.

Источник: https://tasthyras.wordpress.com/2022/10/01/τα-όπλα-του-αγώνος-μας/#/#more-58158