Профессор В Н Татакис

Византийский мистицизм

(наиболее главные течения)

Иоанн Лествичник

заслуженный профессор Фесаллоникского университета Василий Татакис

Ο Βυζαντινός Μυστικισμός ( Κυριώτερα Ρεύματα )

Ιωάννης ο Κλίμαξ

Ομότιμος Καθηγητής Φιλοσοφίας Πανεπιστημίου Θεσσαλονίκης Βασίλειος Τατάκης

Когда мы говорим о Православии, то нам следует в достаточной мере обратить внимание на ее мистические корни. Теперь мы обратим наши пытливые взоры на Византийский мистицизм, на тот путь, по которому шла Византия на протяжении ее истории, в особенности останавливаясь на тех самых выдающихся ее представителях и преимущественно на тех течениях, которые были нами прежде обозначены.

Еще в самом раннем периоде истории Церкви, уже с третьего века начал развиваться и широко распространяться дух аскетизма. Это было время преподобных отцов Антония и Пахомия великих подвижников Египта. Огромное число христиан, количество которых все более возрастало, с любовью обращались к монашескому образу жизни и приходили в монастыри в города ангелов как о них говорили и вели жизнь «пустынников», «анахоретов-отшельников» или жили в пещерах куда приходили многие или подвизались на верху столпов древних зданий. Они ищут того чтобы полностью оторваться от попечений мирской жизни дабы обеспечить себя благоприятными условиями, создать своего рода «школу»' и благоприятную среду, которая позволит им посвящать себя достижению совершенству. Потребовалось не много лет для того чтобы монашество получило большие возможности для развития и приобрело огромное нравственное влияние. Которое было настолько велико что императоры и патриархи должны иметь в виду мнение монахов в решении крупных церковных религиозных и даже политических вопросах. Это было естественно для общества, каковым была Византия, который искало не просто того улавливать и постигать ритмы вечности, но и их отражать здесь в этой земной жизни. Они византийцы несомненно верили в то то монахи той жизнью которую они проводили они достигли величайшего уровня. Они были таинниками, мы можем сказать, вечности. Они восходят от земного и мирского к небесному.

На протяжении всей византийской эпохи аскетизм был одним из главных очень часто встречающихся типов жительства и наиглавнейших средств задающих тон жизни. Было вполне естественно, что что круг подвижников и аскетов, тайно или явно, является выразителем сути христианства. Вся их жизнь, как и разные мелкие детали, постепенно обрели мистический и символический смысл, например такое как помнить или обращать свое внимание на главную цель. Одежда монаха, говорит преподобный авва Дорофей (6 век), не имеет рукавов, дабы тем самым своим языком возвещать о своем одиночестве, что он не имеет рук для совершения зла.

Однако не все монахи могли мгновенно сообразовывать свои проблемы во всей их глубине со своей совестью они даже не взирали на все одинаковым образом и не на все вопросы. Наша работа заключается только в том, чтобы постичь пути становления византийской мистики в его основных направлениях. В этом отношении мы имеем богатые плоды и проявляем к ним удивительный интерес. Мы можем, я думаю, в Византии разделись аскетизм на два основных направления, которые всегда сосуществуют.

С одной стороны, мы имеем лаический (народный) и внутренний тип аскетизма, который получил преобладание в кругах простых монахов, который был сформирован в основном в пустыне Египта. Этот мистицизм своим главным вопросом вновь имеет то что "сообразно плоти". Они воспитывают плоть и ее подвергают изнурению, потому что это, которое является веществом, является воплощением зла. Аскетизм, он обращает свое особое внимание на некоторые внешние весьма простые обязанности христианской жизни. Самым любимым вопросом этого аскетизма является совершение добродетелей и противостояние порокам. Его главные проблемы нам напоминают часто о противоположности духа аскетизма неоплатонизму (материя это зло) и аскетизму киников (добродетель). Этот лаический, опытный, часто внешний аскетизм Византии мы знаем только частично и благодаря его некоторым уклонениям которые часто опираются на неприемлемые критические суждения о Византии. Но и этот тип аскетизма дал превосходные примеры добродетельных людей, преподобных, святых.

***

На вершине всех этих святых угодников стоит прп.Иоанн Лествичник или схоластик (525-605) Он назван схоластиком потому то получил хорошее образование Он назван также Лествичником по имени написанного им одноименного творения..

Лествица на указывает на самую высокую степень духовности, до которой может дойти лаический мистицизм. В ней нашли высочайшее истолкование ступеней добродетелей жаду совершенства глубокую любовь в ангельскому образу жизни (община монахов) а к в кратких словах — монашескую добродетель. Имя этого уникального творения, Лествица, указывает на небесную лестницу которую увидел во сне Иаков. В 30 главах снова, на которую эта книга разделяется, или 30 ступеней, аллегорически изображаются 30 лет сокрытой жизни Христа .

Лествица у византийских монахов была наиболее популярной книгой для чтения, но популярной она была и у мирян. Далеко немногие книги читались чаще и больше чем она. Существует множество рукописей которые до нас сохранились. Многочисленные ее переводы на сирийский, латинский, испанский, французский и славянский языки, свидетельствуют о ее распространении и влияния за рубежом.

Давайте теперь посмотрим на содержание Лествицы. Автор книги начинает с идеи о том, что монастырь является подготовительной школой для будущей жизни. Всю свою жизнь монах проводит там в качестве ученика, тяжелой борьбе за обретение и достижение совершенства. Борьба с самим собой и против других. Лествица представляет собой непосредственно путь чтобы указать на метод которым ведется брань и как венчается победитель. Этот метод по своей глубине представляет собой научение-педедагогию, лучший способ духовного возрастания, как этого хотел Платон в философии, только при другом конечно наполнении, содержании. Суть состоит в том, как привести душу несовершенного, грешного человека поскольку он познал горечь греха , в который он впал, к тому чтобы он обрел способ возвращения к невечернему свету, Богу.

Для решения этой сложной задачи монах не может, а это является существеннейшим христианским настроем, надеяться только на достижение свого совершенства, это было бы наихудшей формой проявления эгоизма. Монах должен достичь высшего смирения, которое позволит стирать все следы эгоизма, и даст ему возможность прилепиться на своем пути к путеводителю, пастырю. Но кто же является истинным пастырем? Им является тот, говорит Лествица, который может благодаря своей благости, энергичной деятельности и усердной молитве своей взыскать и вновь обрести погибающих. Такая власть может прийти только от Бога и благодаря собственному подвигу. С помощью этой силы он может спасти корабль и не только от шторма но и может его вызволить из бездны. Истинный пастырь знает Бога благодаря внутреннему просвещению, о чем много говорят эти тексты. Не подходит на роль такого учителя который может наставить с противоположными качествами то есть обладающего только знаниями которые пришли извне. Истинные пастыри полагают свои собственные души за паству. От Бога данная сия мудрость дает возможность понять пастырю, когда он может ли или нет вести к совершенству тех, которые проявляют усердие старание но тех кто с норовом и грубых. И он никогда не должен прекращать играть на флейте «слова» своим овцам даже когда они пасутся даже они отходят ко сну. Ничего так не боится волк, как звука пастырской флейты. Мы ясно, отчетливо видим, что в Лествице прообразом для пастыря служит Сам Христос, Божественный Пастырь. Давайте теперь обратим наше внимание, после того как мы обрели пастыря, какому методу должен следовать монах. Это то как раз и описывают 30 ступеней.

Точкой отсчета для евангельской жизни является отказ от мирского, а завершающей точкой является бесстрастие которого достигает всякий кто идет путем постепенного преуспеяния. Монах согласно Лествице является «чином и состоянием бесплотных сил»? Оно будет происходить как мы говорили с помощью отречения от мирского насколько можно в полной мере отречением от внешних предметов и последованием внутреннему разрыву с вещами этого мира. Я ухожу он скажет мы уходит от всего и тогда уходим когда с размышлением неразрывно связуем себя с Богом. С уходом мы освобождаемся от идола, тщетности небытия и обретаем сущее то по-истине существует. Только таким образом всякий достигает бесстрастия которое является «умертвием души и умертвием ума прежде смерти тела». Таким образом подвижник- аскет будет удалять себя самого от того то находится внутри и вокруг человеческого, и становится готовым облечься в новое я чтобы войти в иную жизнь чтобы принять Того, Кто превосходит человека, Бога. Умирая внутри себя миру он воскресает для созерцательной жизни. Это удаление настолько совершенно то делает человека достойным и он несет послушание которое является «мертвостью членов при живости ума». Человек же который достиг совершенного послушания только тогда он сокрушается о том то он следовал своей собственной воле.

В своем совершенном уединении верный монах будет иметь своим спутником память (исследование) смерти. Уже историк Прокопий называет жизнь монаха «совершенное изучение смерти» («τέλεια μελέτη τοῦ θανάτου»). Но что такое смерть? В буквальном смысле слова смерть - это удаление от Бога. Истинный подвижник считает потерянным всякий день, который бы он провел без плача. Почему необходимо иметь плачь? Потому что память смерти это ежедневная смерть, и память о моменте, когда дух отойдет является непрестанным стенанием.¹ Подвижник боится смерти потому что может настать час когда он не будет готов к исходу; боится смерти которая есть отделение от Бога, смерти созерцания, которая является воскресение в этом мире. Так памятуя о смерти и оплакивая себя подвижник ведет брань против смерти трудится ради воскресения. "Это правда, говорит Лествица, и поразительно, что эллины говорили нечто подобное, потому то они дают определение философии как изучению (памяти) смерти». Он имеет в виду воззрение Платона в его произведении Федон. Но если там имеется ярко выраженный диалектический подход то здесь отношение смерти чисто мистическое.

После того как монах победит все слабости и пороки плоти и души, поскольку он отрекся от мира то мыслью возносится превыше творения при живой любви к добродетели и к Богу тогда то он достигает священного безмолвия-исихии тела и души вершиной которой является бесстрастие мир души избавление от шума страстей. Он до сих пор еще не соединился с Богом. В это соединение его вводит молитва. Молитва является сокровенным собеседованием человека с Богом. В своем совершенном виде молитва это восхищение к Богу.

Мышление подвижника имеет, как мы уже говорили ранее, многочисленные элементы из произведений киников и учения о добродетели стоиков и неоплатонической теории об отвращении к материи. Однако Лествица не является возрождением деятельно-практического слова древних философов. Совершенно излишне и неверно полагать что все древне-греческие воззрения теперь были усвоены христианством. Основные добродетели теперь вера, надежда и любовь. И самая большая из них, говорит Лествица, это любовь.

Признаком чистой души является непрестанная любовь к Богу. Соединенная с Богом душа посредством непорочности и чистоты она не имеет нужды в научении со стороны. Она будет иметь в себе блаженство, вечный входящий и постигающий тайны ум путеводителя и свет. Итак, человек не достигает Бога путем диалектическим и через ум, а прилеплением к Нему всей душой через любовь. Лествица является неким поклонником почитателем (ἐραστής) Бога. 30 марта согласно месяцеслову это день памяти прп. Иоанна Лествичника, который в течение 40 дней жил как отшельник-анахорет горящий огненной любовью, душа которого зажглась пламенем божественной любви; путь же его представлял собой непрестанную молитву, неизъяснимую любовь к Богу. Пока любовь — эрос его всецело не охватила то тогда в большей степени им выделяется любовь к Богу, а в меньшей степени любовь к Бога к человеку. Он тогда находится еще по влиянием платонической и неоплатонической философии, на которую он взирал как на любовь к истине. Но ее как завершение человек достигнет, как мы увидим, благодаря творениям прп. Симеона Нового Богослова. позднее. Но даже если это и произойдет и кода он будет обладать этим любовным прилеплением к Богу душой своей, то это является важным событием, который вводит в полную переживаний жизнь богатств такого содержания, из которой истекает источник для идеала новейших времен. Здесь, в Византии, области богословия Эрос становится шествующим впереди. Христианское чувство греха, с одной стороны, и идеализация женщины с другой стороны в лице Пресвятой Девы Марии (с 7-го века появляется весьма глубокая Мариология , которая с необыкновенным потением относится к личности Богоматери. Но известном случай с императором Феофилом и Кассией, когда первый являет дух Ветхого Завета с его воззрением на женщину, в то время как Кассия представляет дух Нового Завета, указывает на путь направленный на идеализацию женщины) -создают атмосферу в которой представляется во всем своем идеале светоносность любви-эроса ко Христу, который является женихом Церкви, они возводят душу к высоте мистического брака с Богом.

Позже когда этот взлет и воспарение любви к Богу отразился на человеческих отношениях, то он их наделил неким высочайшим идеалом, принял форму рыцарского любви, которая взирает на свою жену как на высочайшее творение, воплощение самых дорогих идеалов добродетели и целомудрия. Другими словами, любовь к Богу мистиков находится в основе, является источником, из которого истек идеал, который который восприял в новейшие времена любовь-эрос, и которая является имеет существеннейшее отличие в ее восприятии в древнем и новейшем мире.

Итак здесь на Востоке формировались границы Православия.
Это же православие со своей мистической любовью к Богу раскрывает переживание того богатства которое наполняет жизнь высоким и ярким идеалом. С греческого Востока прежде всего распространяются во всем христианском мире аскетические тексты и главным образом Лествица, преисполненная биением божественной любви, которую возжгли в своей душе подвижники.

Мы сказали, что Лествица нам часто напоминает о стоиках и киниках. Пределом блага, любви для стоиков было преимущественно бесстрастие, невозмутимость души, что позволяет владычественному, то есть уму быть совершенно сосредоточенным, не развлекаемым, действительно величественным. Но согласно Лествице бесстрастие является последней высочайшей ступенью. Благодаря этому, человек умертвил свои члены, но он умертвил не только свои члены но и ум свой, свое человеческое, и эгоистическое и достиг высшей степени послушания. Для стоиков бесстрастие это цель, конечная цель, совершенство человека. Тогда человек принимает свою судьбу без всякого протеста, добровольно сопрягается с ритмом мира, с той ролью, которую ему определил Логос (Зевс). И если он видит, как говорят стоики, что Слово ему определило быть царем, то он примет роль царя, а если же увидит, что ему определено быть бродячим циркачом, то он снова это воспримет. Это добровольное принятие и терпение является пределом мудрости стоиков. Для подвижников согласно Лествице бесстрастие не является конечной точкой ни целью но только средством. Оно является таким состоянием которого достигает человек приходит, поскольку он делает то, что он мог, то, что было в его руке. Это завершение его подготовки, не стойкости и терпения, но для того чтобы превзойти самого себя, чтобы принять в себя свет, Бога, чтобы явиться пред Богом. Это является предшествием обожения, которого взыскует мистик. Обожение это состояние «по подобию» конечно же достигается «по благодати», а не «по сущности».

***

http://www.myriobiblos.gr

перевод Православного Апологета 2014 год