Существует ли целесообразность в сохранении или отмене «ектеньи об оглашенных» в чинопоследовании Божественной Литургии?

(о возможности отмены данной ектеньи при определенных обстоятельствах и случаях, предписываемых Типиконом)

историко-канонический обзор

повторная публикация

Is there any expediency in retaining or abolishing the "litanies for the catechumens" in the rites of the Divine Liturgy?

(about the possibility of canceling this litany under certain circumstances and in cases prescribed by the Typicon)

historical-canonical overview

Данная статья была написана в 2010 году в связи с очередной волной смущений, которые были вызваны у духовенства, монашествующих и мирян служением Его Святейшеством Патриархом Кириллом Божественной Литургии в дни Рождественских Святок и в дни Пасхальной недели с опущением ектеньи «об оглашенных» и двух приуготовительных ектений верных. К сожалению, данная практика, и мы подчеркнем сразу же, что она является в условиях Русской Православной Церкви ошибочной и даже провокационной по причине невоцерковленности российской паствы в отличие от греко-говорящих Поместных Церквей, уже получила в наше время достаточно широкое распространение. Однако же мы сочли нужным повторить публикацию данной статьи с некоторыми добавлениями и уточнениями, чтобы еще раз дать задуматься тем, кто бездумно пошел по пути литургического новаторства, создавая необоснованно модный литургический прецедент и опыт. Мы более чем уверены, спустя много лет после начала введения этой практики, что данное литургическое новшество с ликвидацией ектеньи об оглашенных в Великие Господские праздники имеет истоки далеко не научные, тем более не богословские. Его внедрение подпитывается больше тщеславием, неким нездоровым стремлением к экстравагантности, нежели научно-богословскими и благочестивыми намерениями. Это также доказывается тем, что к данной практике добавляется новшество, получившее, видимо распространение на православном Востоке, и принятое в прошлом столетии в богослужебной практике Санкт-Петербургской Духовной Академии: синтез литургии оглашенных и литургии верных завершением «просительной ектеньи» (εκτενής ικεσία) возгласом «яко да под державою Твоею всегда храними…» («Ὅπως ὑπὸ τοῦκράτους σου πάντοτε φυλαττομενοι...»), относящегося ко второй ектеньи литургии верных и произносящейся непосредственно перед Херувимской песнью, а также удалением перед Великом входом непосредственно самих малых ектений с молитвами о верных. В особом разделе нашей статьи мы остановимся на этой проблематике и покажем, что данный синтез является неприемлемым по нескольким причинам, но главным образом потому, что он вносит недопустимый в священный порядок совершения Божественной литургии «беспорядок» (αταξία) и бессмыслицу (ανοησία).

* * *

Нет необходимости возвращаться к древним обычаям без параллельного исследования причин, из-за которых Святые Отцы их пересмотрели. И это исследование не является делом исключительно ученых, но главным образом богословия при святоотеческом понимании терминологии.

Митрополит Иерофей Влахос

(Богословие литургического возрождения.Ἡ θεολογία τῆς λειτουργικῆς ἀναγεννέσεως)

СОДЕРЖАНИЕ СТАТЬИ

1. Введение
2. Из истории формирования литургии оглашенных и место в ней ектеньи «Об оглашенных»,
3. Пение «Елицы во Христа крестистеся» вместо Трисвятого, порядок оглашения и крещение в Древней Церкви
4. О соединении просительной ектеньи «Рцем вси», завершающей литургию верных, и возгласа «яко да под державою твоею всегда храними…»
5. О важности даже в случае сокращения ектении об оглашенных сохранения двух малых ектений с молитвами о верных перед Великим входом и 19 правило Лаодикийского собора
6. Выводы

святитель Симеон Солунский, архиепископ Фессалоники (+1429)

1.Введение

Богослужение Православной Церкви, жемчужиной которой, несомненно, является Божественная литургия, представляет собой уникальное и глубокое по своему содержанию творение всей Церкви,благодаря которому человек восходит к общению с Триединым Богом. Само богослужение является плодом длительного многовекового труда богоносных Отцов Церкви, которые стремились выразить в церковной гимнографии и донести до слуха верующих христиан главные истины веры: учение о Боге, как о едином в трех лицах, и о Христе, как воплотившемся и вочеловечшемся Боге Слове, истинном Богочеловеке. Божественная же литургия «с самого начала является вершиной, неугасающим и «из глубины души» сладчайшим славословием Бога».¹ С другой же стороны, Божественная литургия, являясь по своей сути и содержанию Голгофой, на которой приносит и приносится Единородный Сын Божий² «за всех и за вся»³, это и явление Богочеловека. Ибо в Евхаристической чаше в каждой частице святого причащения весь Богочеловек.⁴ А во время святого причащения верные, всецело соединяясь с Богочеловеком, сподобляются быть общниками Христа, становятся сотелесными Христу и скровными Ему⁵, Его сынами и дочерьми. Во время божественного приобщения Божественных тайн Христовых происходит таинственное усвоение христианином закона жизни вместо закона смерти и тления, совершается преображение человека. По словам прп. Максима Исповедника: «Блаженное призывание великого Бога и Отца, пение «Един Свят и последующее, а также причащение святых и животворящих тайн показывают усыновление людей Богу нашему, единение и родство (с Ним), божественное уподобление и обожение, которые, по Благости Его, распространяются на всех достойных».⁶ Благодаря причащению Тайн Христовых «человек удостаивается стать из человека богом»(διʾ ἧς γενέσθαι Θεός), обретая «общность и тождество с Богом по сопричастности»(κατά μέθεξιν).⁷ Имея неземной характер и содержание, Божественная литургия не может быть с точки зрения православного церковного сознания рассматриваться исключительно как исторический памятник, который требует своего рода реставрации и возвращения к некой якобы идеальной первоначальной внешней форме. И это потому, что жизнь Церкви это постоянное соприсутствие Святого Духа в Церкви, Его непрерывное всесвятое действие в Церкви. И в это боготворящее о освящающее действие, несомненно, включены и церковная эстетика и церковная этика. Ярким выражением первой является два вида иконографии: словесная - гимнография и гимнография в красках – собственно иконография. И та и другая прошли свой уникальный путь развития и становления под самым непосредственном водительстве Духа Божия. И оба вида гимнографии являются славословием Троиединого Бога, средством и способом богопознания, вступления человека в божественный и непостижимый умом мир. Церковное богослужение, и, в первую очередь, Божественная литургия «каждого из находящегося на них изменяет, преображает и во-истинну обоживает соразмерно ему самому, а посредством совершаемых таинств, - подчеркивает прп. Максим Исповедник, - ведет к тому, что они являют».⁸ То есть благодаря богослужению и таинствам Дух Святой совершает перерождение человека и постепенно возводит человека к богоподобному совершенству. К церковной же этике, прежде всего, относится культура аскетического подвига, к которой с момента принятия таинства Крещения каждый православный христианин также призван приобщиться, включаясь в ритм церковной обоготворенной жизни. Поэтому перед каждым христианином в качестве первоочередной задачи встает проблема не реставрации апостольского времени в его формах, а в усвоения церковной апостольского духа веры через приобщение и к богодухновенной церковной культуре путем благодатного и благоговейного ее изучения и опытного постижения через личный подвиг. Безусловно, церковный богослужебный устав никогда не представлял собой что-то неподвижное. Однако, уставные изменения вносились не простыми людьми, иерархами, но достигшими состояния богопросвещенности.

Апофатический характер Божественной литургии, ее глубокий сакральный характер свидетельствует о том, что именно эта часть православного богослужения требует к себе самого трепетного и благоговейного отношения. Каждая часть, будь то литургия оглашенных, или литургия верных, а также их составляющие, являются плодом глубокой продуманности и смыслового содержания. А так как в Божественной литургии все находится в некоем соподчинении главной цели – преискреннему соединению с Источником Жизни, Самим Богочеловеком, то поэтому «в Божественной литургии нет ничего статичного, обособленного. В ней все живет и движется в согласии с целым; все приобретает смысл, все собирается вместе, все становится знакомым».⁹

2. Из истории формирования литургии оглашенных

и место в ней ектеньи «Об оглашенных»

Известный отечественный дореволюционный  литургист А. П. Голубцов в своём исследовании об историческом развитии Божественной литургии подчеркивает, что литургия верных, которая следовала сразу же после литургии оглашенных, за прочтением Евангелия, «представляет более устойчивости. Это потому, что литургия верных гораздо ранее, чем другие части, подверглась обработке и получила однообразный вид. Не удивительно поэтому, если она удержала гораздо более черт сходства с древне-церковной практикою».¹⁰ Кроме того, Евхаристический канон, составляющий сердцевину всей Божественной литургии, трепетно оберегался в Церкви, поскольку он хранил образ (τρόπος) совершения Тайной вечери, преданный Самим Богочеловеком и унаследованный Апостолами. «Только здесь Православная Церковь, - подчеркивает профессор М. Скабалланович в своём выдающемся монументальном исследовании, посвященном историческому исследованию развития и формирования Типикона, - в противоположность римско-католической, не решается ни для какого праздника изменить хотя бы одно слово. В окружающих же эту священнейшую часть молитвословиях, в подготовительной и заключительной части литургии, приспособление к памятям дня допускается и, можно сказать, растет по мере отдаления этих частей от «канона». В виду этого начало литургии совершенно различно, не считая ектений, одинаковых у нее и с другими службами, для будней, для праздников средних и великих».¹¹

Следовательно, литургия оглашенных претерпевала изменения и редактировалась в течение более длительного времени. Вполне вероятно, что на некоторые изменения повлиял и такой небезызвестный фактор в истории Церкви, связанный с прекращением гонений со стороны императорской власти Рима после знаменитого Миланского эдикта 313г., как допущение на литургию оглашенных язычников, иудеев.¹²

Касаясь непосредственно той части литургии оглашенных, которая завершалась после чтения Евангелия «сугубой ектенией» и «ектенией об оглашенных», Н. Голубцов замечает, что именно эта завершающая часть литургии оглашенных претерпевала разнообразные изменения.

Еще во времена свт. Иоанна Златоуста после прочтения Евангелия произносились обязательные поучения на содержание прочитанного зачала Священного Писания. Распространенное среди церковного народа Восточной части империи, выделявшейся своей образованностью, предпочтения проповеди богослужению приводило к недозволительному пренебрежению к богослужению.¹³ Со временем, по некоторым мнениям это произошло во времена свт. Фотия Великого, патриарха Константинопольского (IXв.), проповеди стали произноситься по окончании богослужения.¹⁴ Это также было связано и с тем неоспоримым фактом, что с IV столетия, когда Церковь включается в официальную жизнь империи, начался как бы неизбежный процесс интенсивного воцерковления государства. И если крещение младенцев хотя и было апостольским установлением, то вплоть до второй половины IV столетия, по крайней мере на Востоке империи, удерживалась широко распространенная традиция принятия крещения в зрелом возрасте.¹⁵ Со второй половины IV столетия происходит изменение взглядов на традиционное крещение в зрелом возрасте. И на это изменение оказали существенное влияние свт. Григорий Богослов и свт. Григорий Нисский.¹⁶ С массовым воцерковлением населения Римской империи постепенно стал исчезать институт оглашенных, а вместе с ним и шаг за шагом ослаблялась покаянная дисциплина в Церкви.

Относительно же ектеньи «Об оглашенных» следует указать следующее:

• эта ектенья с самого начала была в составе Божественной литургии,
• ее место в Божественной литургии было более или менее определенным – непосредственно после чтения Евангелия

Это доказывают такие важные историко-канонические памятники Церкви, как «Апостольские постановления», в которых описывает порядок последования литургии свмч. Климента, папы Римского (I – II вв.) и 19 правило Лаодикийского собора.¹⁷ При этом в Апостольских Постановлениях в описании литургии свмч. Климента имеется упоминание о четырех ектениях по прочтении Евангелия: над оглашенными, готовящимися ко просвещению, кающимися и одержимыми.¹⁸ После молитвы верных начиналось приготовление ко причащению. Этот же порядок сохранялся и при жизни свт. Василия Великого и свт. Иоанна Златоуста, при всем том, что Восточная Римская империя в подавляющем большинстве была христианской. Некоторые литургисты полагают, что литургия свт. Иоанна Златоуста во многом схожа с литургией свмч. Климента: построение ектений и целые выражения тождественны, однако в ектениях есть дополнительные прошения и они иначе расположены. Сам свт. Иоанн Златоуст о необходимости совершать молитву об оглашенных пишет следующее: «Так, церковный закон побуждает верующих молиться и за не посвященных еще в таинства веры. Когда диакон говорит: о оглашенных усердно помолимся, он делает не что иное, как возбуждает весь народ верных к молитвам о них, хотя оглашенные еще и чужды верующим, так как не принадлежат еще к телу Христову, еще не имеют общения в таинствах, еще отделены от стада духовного. Если же о них должно молиться, то тем более мы должны молиться о наших членах. Для того и говорит: усердно помолимся, чтобы ты не отринул их как чуждых, не забыл как чужестранцев. они еще не получили заповеданной и данной Христом молитвы, еще не стяжали дерзновения, но имеют нужду в помощи посвященных в таинства. Они еще стоят вне царских чертогов, далеко от священной ограды. Поэтому они и высылаются, когда приносятся те страшные молитвы. Поэтому диакон и приглашает тебя молиться за них, чтобы они сделались твоими членами, и не были уже чужестранными и отчужденными».¹⁹ Однако Вальсамон и Славянская Кормчая указывают на некоторые изменения, которые произошли в образе совершения Божественной литургии: было изъято прошение о кающихся и целование мира между мирянами. Прошение об оглашенных оставалось не тронутым. И для этого было скорее всего несколько причин.

3. Пение «Елицы во Христа крестистеся» вместо Трисвятого,

порядок оглашения и крещение в Древней Церкви

Ранее мы привели обширный материал, который убедительно и исчерпывающе показывает, что Церковь Христова даже после исчезновения института оглашенных не сочла нужным изымать ектенью «Об оглашенных». Однако возникает еще один вопрос, который ставят сторонники сокращения данной ектеньи в особые праздничные дни для Православной Церкви. Сохраняла ли Древняя Церковь ектенью «об оглашенных» в те дни, когда она совершала крещение оглашенных в особо праздничные дни, в связи с чем богослужебный устав Православной Церкви сохранил обычай пения вместо «Трисвятого» «Елицы во Христа крестистеся».²⁰

Для большей ясности о днях пения «Елицы во Христа крестистеся» мы их укажем, ссылаясь на указания Типикона:

1. Дни Святой Пасхи и Пасхальной светлой седмицы;²¹
2. В день святой Пятидесятницы;²²
3. В день Рождества Христова;²³
4. В день святого Богоявления.²⁴

Что же касается каких-либо указаний на сокращения ектений между Евангелием и Великим входом, то мы их не находим. Но чтобы все-таки иметь у себя ясную картину, почему же Церковь не даёт указания на опущение в данном случае ектеньи «Об оглашенных», мы совершим небольшой исторический экскурс.

а) Порядок и чин оглашения в Древней Церкви

Здесь также необходимо учитывать и порядок оглашения и следуемого за ним крещения в Древней Церкви. За это время, отведенное для изучения веры и основ христианской нравственности оглашенные достаточно хорошо знакомились с учением христианства, на что указывают хотя бы Огласительные беседы свт. Кирилла Иерусалимского. Однако совершенно очевидным является то, что христианская община пополнялась постоянно, поэтому и крещение совершалось далеко не всех оглашенных сразу и в один день, а только той их части, в которой готовящиеся ко крещению были в течение отведенного времени уже готовы вступить в христианство. Поэтому вполне вероятно было и так, что, несмотря на совершение таинства Крещения епископом или пресвитером в принятые дни, оставались в общине и еще оглашаемые. Отрицать это означало бы отвергнуть вполне закономерный процесс постепенного и постоянного вливания в церковную общину новых ее членов, что мы, например, видим в истории Церкви апостольского периода, описанного в Деяниях святых Апостолов. Доказательством наших предположений являются некоторые исторические свидетельства об изменения порядка оглашения в начале IV столетия.²⁵ Это изменение заключалось в том, что оглашенные разделялись на три категории-классы: слушателей, преклоняющихся и просящих. Последняя же группа состояла из оглашенных(κατεχούμενοι), которые фактически были готовы ко крещению (φωτιζόμενοι).²⁶ Все эти категории оглашаемых имели свое место в храме, они размещались по особым группам и призывались диаконом к молитве возгласом: προσεύχεσθε, orate.²⁷ Такой порядок совершения ектений сохранялся по крайней мере до VIIв. свт. Иаков Эдесский в это время упоминает о том, что молитвы за оглашенных, бесноватых и кающихся в его время в Эдессе не совершались. Однако в Восточных патриархатах, как мы увидим далее, молитва за оглашенных, как и ектенья, продолжались совершаться.²⁸Единственное изменение в порядке произнесения ектений и молитв в Константинопольской и других православных церквах состояло в том, что молитва и ектенья за просвещаемых была перенесена на дни Великого поста, когда собственно и совершалось в церквах непосредственная подготовка ко крещению.²⁹

Св. Мученик Иустин упоминает в своей апологии о приготовлении ко крещению «молитвой и постом».³⁰Сведения об институте оглашения мы находим у Тертуллиана и Оригена.³¹ С именем последнего, а также Климента Александрийского связано формирование известной катехизической школы в Александрии. Однако своего расцвета институт оглашения достигает после прекращения гонения на христианство со стороны императоров Рима. Но уже в предыдущие столетия были заложены основные принципы оглашения. Само вступление желающего стать христианином в число оглашенных сопровождалось торжественными церемониями: чтением молитвы, знамением креста и возложением рук епископа.³² Продолжительность оглашения в разных церквах была разной по срокам и неодинакова: собор Иллирийский назначает два года, в Апостольских постановлениях имеется предписание о прохождение трехлетнего оглашения при допущении сокращения этого срока при особых случаях.³³ В позднейших типиках (IX, X вв.) Великой Церкви (Святой Софии в Константинополе) имеются сведения о подготовке ко крещению детей уже в сознательном возрасте. Срок подготовки – весь Великий пост. О желании принять крещение заявлялось еще до начала Великого поста, как правило, в неделю сыропустную. При этом Типик Великой Церкви указывает на некоторые совершаемые обряды-действия в течение поста: чтение «приглашения» (προσφωνητικόν) во 2-е Воскресение, в понедельник после 3 воскресения Великого поста они «получали знамя Христа» и им читалась молитва «О имени твоем Боже истины...», далее в течение последующих 4-х недель над ними ежедневно читались заклинательные молитвы, в Великую пятницу совершался чин отречения-соединения. В день Великой субботы после Великой вечерни и перед литургией свт. Василия Великого, совершалось крещение, согласно практике Константинопольской церкви.³⁴ А согласно другим древнейшим памятникам церковной истории крещение совершалось в воскресную ночь, вероятно после пения полуночницы или утрени перед совершением Евхаристии.³⁵ Об этом же порядке оглашения в Иерусалимской Церкви в IV в. сообщает нам и такой важный исторический памятник христианской письменности как «Путешествие Егерии» (Етерии, т.н. Сильвии Аквитанской). После тщательного прочтения Священного Писания, изучения основ христианской веры и чтения пресвитерами ежедневных заклинаний, на 8 неделе готовящиеся ко крещению экзаменовались епископом. После этого в течение последних 8 предпасхальных дней оглашаемые постигали «более глубокие тайны».³⁶

б) О днях совершения крещения в Древней Церкви

Уже в Древней Церкви в первые века вырабатываются правила относительно не только порядка совершения Крещения (обязательность крещения с погружением, чтения Символа веры, совершения миропомазания и т.д.), но и дней для крещения. Ими по преимуществу являлись день Господень, то есть воскресный, а также дни Навечерия святой Пасхи и святой Пятидесятницы. Даже в период постепенного исчезновения института оглашенных, то есть в IV столетии, и преимущественно на Западе³⁷, мы находим в декреталиях (epistola decretalis) Римского папы Сириция (384-399гг.) во 2-й главе указание на дни святой Пасхи и святой Пятидесятницы, как на единственные дни для крещения взрослых людей.³⁸ Интересно и то, что появление этой папской декреталии было вызвано недовольством свт. Сириция совершением крещения взрослых в Испании в день Рождества Христова.³⁹ На Востоке же империи крещение совершалось преимущественно в день Богоявления (6 января по Юлианскому календарю), поскольку именно этот день связывался с воспоминанием о крещении Спасителя на р. Иордан. При этом к середине 4 столетия на Востоке обычай крестить в день св. Троицы вышел из употребления. Эта традиция римского Востока постепенно была усвоена даже в Африке и в некоторых других западных провинциях и странах.⁴⁰ Согласно же сведениям, которые нам дает Канонарий Святой Софии Константинопольской (XI в.) крещение оглашенных Константинопольский патриарх совершал лично пять раз в году:

1. В Великую Субботу между Великой вечерней и литургией свт. Василия Великого, в большом баптистерии;
2. В день Пятидесятницы: после совершения Утрени: в малом баптистерии;
3. В день Богоявления после Утрени, вероятно в большом баптистерии;
4. В Лазареву субботу после Утрени: в малом баптистерии;
5. В Великую Субботу после Утрени: в малом баптистерии.⁴¹

Что же касается дня святой Пасхи, то самые древние христианские письменные памятники упоминают о совершении крещения в ночь Светлого Христова Воскресения: либо после Пасхальной утрени, либо после полунощницы, но всегда перед совершением евхаристии.⁴²

Следовательно, дни крещения оглашенных в Церкви устанавливались постепенно, и на Востоке и на Западе они не всегда совпадали. Кроме того, мы не находим до XI в. практики совершения крещения оглашенных в день Рождества Христова ни на Западе ни на Востоке, разве лишь, как в Испанской церкви, не говоря уже о Рождественских Святках.

При тщательном исследовании литургических памятников Православной Церкви мы нигде не встречаемся с какими-то указаниями на отмену полагаемых после чтения Евангелия ектений за оглашенных, припадающих, кающихся. Это может лишь означать одно – что Церковь их никогда не опускала. И если специальные прошения о кающихся вышли из богослужебного употребления, то это объясняется практикой перехода с общественной исповеди на частную перед духовником. Точно также, как исчезновение особых молитв и прошений об одержимых можно объяснить лишь либо оскудением харизматического служения в Церкви, либо еще какими-то иными причинами.

По каким же причинам Церковь Христова в лице своих многочисленных богопросвещенных иерархов не упраздняла ектеньи «Об оглашенных», не говоря уже о двух ектеньях «верных», которые представляли собой подготовительные прошения перед «Великим входом»? Ответ нам на это дают два известных литургиста профессор Ив. Дмитриевский и свящ. С. Субботин: проявление любви к тем, кто где-то еще не крещен, но собирается принять святое и великое таинство, к не крещенным еще младенцам, а также в качестве напоминание нам верным о нашем нравственном облике и состоянии, которые часто далеки от верности Христу.⁴³

Но наиболее интересный и ценный ответ на данный вопрос мы находим у свт. Симеона, архиепископа Солунского, авторитетнейшего византийского литургиста 14 столетия:

«Но я знаю, что и здесь многие спорят о том, зачем мы говорим об удалении оглашенных, тогда как оглашенных нет. Но как в других случаях заблуждаются, не зная Писаний и таинств Церкви, так и здесь.

Всегда есть в Церкви оглашенные, и таковы, во-первых, все некрещеные  младенцы верных, которые после своего рождения, принимая священные молитвы, но еще не сделавшись верными и совершенными через крещение, суть оглашенные. Поэтому мы и во всякое время молимся о них, а в Святую Четыредесятницу совершаем особые молитвы и прошения за готовящихся к святому просвещению. А во-вторых, оглашенных имеем мы в лице тех, которые находясь под властью неверных, но содержа в сердце веру, стараются отстать от нечестия и прийти к Церкви; также из притекших к Церкви мы почитаем оглашенными и тех, которые не освящены Божественным миром. В-третьих, мы имеем оглашенных в лице тех, которые подпали обвинениям или в убийстве, или в другом каком-либо тяжком прегрешении, -таким не позволено приобщаться Святых Тайн, им разрешено лишь только слышание Божественных Писаний. Да и это последнее допущено только по человеколюбию отцов, потому что прежде, как говорят правила Церкви, изгонялись они».[1] Епископ Виссариаон Нечаев в своем «Объяснении Божесνвенной литургии» полностью следует позиции и аргументам свт. Симеона Солунского и добавляет: «Почему в настоящее время на литургии положено молиться об оглашенных, хотя в храме они не присутствуют? Потому что этого требует долг христианской любви. Действительно, во время богослужения мы не видим среди нас оглашенных, но мы твердо знаем, что пока трудами христианских миссионеров и проповедников утверждается и распространяется христианство, всегда будет множество оглашаемых словом евангельской истины и ожидающих через крещение соединения с Церковью Христовой. Их удаленное местонахождение не должно препятствовать нам молиться за них».[2]

Полагаем, что в Синодальный период истории Всероссийской Церкви ектенья об оглашенных никогда не опускалась именно по этим причинам. И в Российской Церкви дореволюционного периода имелись прекрасные знатоки литургического богословия и выдающиеся ученые-литургисты как И. И. Дмитриевский, которые даже не считали нужным проводить какие-то литургические реформы. К тому же на Поместном Соборе 1917-18 гг. было принято решение о необходимости сохранения всего последования Божественной литургии и не дозволялись какие-либо сокращения и ревизии в ее тексте.

4.О соединении просительной ектеньи «Рцем вси», завершающей литургию верных, и возгласа «яко да под державою твоею всегда храними…»

Распространяющийся в наше Русской Церкви и все более укореняющийся обычай сокращенного служения Божественной литургии в Пасхальные дни, дни Рождества, Богоявления и святой Пятидесятницы, как мы видели, имеет своим обоснованием, якобы, практику Древней Церкви совершать в эти дни и накануне крещение оглашенных. Как правило, Крещение оглашенных совершалось непосредственно перед Божественной литургией. Тем не менее, как мы уже выяснили, удаление ектеньи об оглашенных (ΔΕΗΣΙΣ ΥΠΕΡ ΤΩΝ ΚΑΤΗΧΟΥΜΕΝΩΝ) является неоправданным хотя бы только потому, что далеко не все оглашаемые крестились в одно и тоже время. В общине церковной всегда оставалась какая-то часть оглашенных, о которых необходимо было возносить церковную молитву. Молитва о них Церкви Христовой всегда рассматривалась, как проявление любви не получившим освящение и не вступившим в церковную спасительную ограду.

Но теперь мы также хотели обратить наше внимание на способ сокращения Божественной литургии, а вернее на несколько необъяснимое соединение между литургией оглашенных и литургией верных: просительной ектеньи (рцем вси..) с возгласом второй ектеньи о верных «яко да под державою Твоею вседа хранинми..», который завершает вторую ектенью о верных литургии верных перед великим входом. При этом и первая ектенья о верных с молитвой «Благодарим Тя, Господи, Боже сил, яко сподобил еси нас предстати и ныне пред святым Твоим жертвенником…» завершается возгласом «Яко подобает тебе…», и второй приуготовительной ектеньей и молитвой «паки и многажды Тебе припадаем и Тебе молимся». Необходимо отметить, что каждый возглас ектеньи имеет свою самую непосредственную связь с молитвой, ее содержанием. Возглас - это продолжение тайносовершительной молитвы, ее завершение и запечатление именем Триединого Бога». «Все молитвы Литургии (исключая только одну Заамвонную), произносит Священник тайно, с единым Богом беседуя; но заключения их возглашает в слух, чтобы все предстоящие в храме вместе с ним возносили души свои горе, что они и выражают возгласом; Аминь. Эти заключения содержат в себе причины, почему молим Бога приношения наши исполнить. Такому способу моления научил Иисус Христос в молитве своей: Отче наш; она заключается славословием, относящимся к Богу Отцу: Яко Твое есть Царство и Сила и Слава. Посему, когда молитвою проповедуется слава Его, всемогущество, Держава или Царство, возглас бывает: Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение, или: Яко да под державою Твоею всегда храними; когда испрашивается освящение верным, то говорится: Яко Ты еси освящение наше; когда благодать и щедроты Его призываются: Яко милостив и человеколюбец Бог еcи. Когда же об упокоении и блаженстве усопших молится, то говорит Яко Ты еси успокоение душ наших⁶²¹.».[3] То есть содержание возгласа предопределяется содержанием возносимой священником тайной молитвы.

Просительная сугубая ектенья «Рцем вси от вея души..» (Εἴπωμεν πάντες ἐξ ὅλης τῆς ψυχῆς…) по своему смыслу и содержанию является прошением и призыванием благодати, щедрот и милостией Божиих. О чем вполне ясно свидетельствует молитва священника

«Господи Боже наш, прилежное сие моление приими от Твоих раб, и помилуй нас по множеству милости Твоея, и щедроты Твоя низпосли на ны и на вся люди Твоя, чающыя от Тебе богатыя милости».

Поэтому эта ектенья вполне логично завершается прошением «яко милостив и человеколюбец Бог еси…», (Ὅτι ἐλεήμων καὶ φιλάνθρωπος Θεὸς ὑπάρχεις…) а не каким-то иным.

Теперь обратим наше внимание на то, после какой молитвы возносится возглас «яко да под державою твоею храними…» (Ὅπως ὑπὸ τοῦ κράτους σου πάντοτε φυλαττόμενοι, σοὶ δόξαν ἀναπέμπωμεν….), которую при сокращении молитв об оглашенных и ектений присоединяют к сугубой ектенье.

«Паки и многажды Тебе припадаем, Тебе молимся, Благий и Человеколюбче, яко да призрев на моление наше, очистиши наша души и телеса от всякия скверны плоти и духа, и даси нам неповинное и неосужденное предстояние святаго Твоего жертвенника. Даруй же Боже, и молящимся с нами преспеяние жития и веры и разума духовнаго. Даждь им всегда со страхом и любовию служащим Тебе, неповинно и неосужденно причаститися святых Твоих Таин и Небеснаго Твоего Царствия сподобитися.»

То есть содержание молитвы второй приуготовительной ектеньи не соответствует прошению о даровании милостей и благодати. В этой молитве мы просим за себя и за других верных Бога об очищении души тела от скверны протии и духа, даровании всегда иметь страх и любовь к Богу, чтобы причащаться святых Тайн Христовых. Кроме того этот возглас плавно сочетает молитву малой ектеньи с молитвой Херувимской песни: "Никтоже достоин от связавшихся плотскими похотьми и сластьми приходити, или приближитися, или служити Тебе, Царю Славы: еже бо служити Тебе, велико и страшно и самем Небесным Силам..." ( Οὐδεὶς ἄξιος τῶν συνδεδεμένων ταῖς σαρκικαῖς ἐπιθυμίαις καὶ ἡδοναῖς προσέρχεσθαι ἢ προσεγγίζειν ἢ λειτουργεῖν σοι, Βασιλεῦ τῆς δόξης· τὸ γὰρ διακονεῖν σοι μέγα καὶ φοβερὸν καὶ αὐταῖς ταῖς ἐπουρανίαις δυνάμεσιν...)

Подобное соединение как способ сокращения Божественной литургии на самом месте используется при ее совершении в Иерусалиме на Гробе Господнем. Но данная мера является вынужденной по причине лимита выделенного времени для службы на Гробе Господнем клириками Иерусалимской Православной Церкви, после которых совершаются литургии и мессы иных инославных конфессий.

Но совершение Божественной литургии в храме православном, где не существует и не может существовать какого-то вынужденного лимита времени, такая практика является и необоснованной и неприемлемой.

Мы вполне справедливым и важным считаем замечание одного из современных греческих литургистов, Константина Лакидиса, который опирается на мнения и наблюдения профессора литургики Георгия Филиаса, который пишет: «Божественная Литургия как Евхаристия есть постоянное откровение Церкви и всякое экклезиологическое и сакраментальное сокращение или изменение формального (то есть определяемого Формальным) охраняя его выраженный смысл, смешивая личную инициативу или индивидуальные желания, есть риск превратить ее в простую религиозную церемонию»[4]

5. О важности даже в случае сокращения ектении об оглашенных сохранения двух малых ектений с молитвами о верных перед Великим входом и 19 правило Лаодикийского собора

Божественная литургия, являясь вершиной богослужения Православной Церкви, сердцем Православной Церкви (Ερμηνευτική στη Θεία Λειτουργία. Η κορυφαία Μύηση τής Εκκλησίας. Σεβ. Μητροπ. Πισιδίας Σωτηρίου. 3. Η Θεία Λειτουργία κορυφαία έκφραση λατρείας τής Εκκλησίας//https://www.oodegr.com/oode/biblia/8_leitoyrgia/3.htm), составлялась не стихийно и не беспорядочно. Хотя ее современный строй является плодом жизни Церкви в течение нескольких столетий, и современная литургия отличается от литургии апостольских  времен, литургии даже времен свт. Иоанна Златоуста, тем не менее, она сохраняет в себе не только основные части  апостольской литургии, но и возникшие позже ее части подчиняет главному и основному смыслу Божественной литургии - встрече и соединению верных с Богочеловеком Христом. Все ее части остаются глубоко продуманными и выверенными временем. Литургия верных всегда начиналась после Литургии Слова или литургии оглашенных, после завершения чтений из Священного Писания и проповеди. В 19 правиле Лаодикийского собора дается указание на структуру или последовательность совершения литургии верных в Древней Церкви: "О том, что должно после бесед епископов сначала особо совершать молитву об оглашенных, а после того как выйдут оглашенные - молитву о кающихся, и когда кающиеся подойдут под возложение руки и удаляться, тогда совершать три молитвы верных: первую в молчании, второю же и третью - вслух...преподавать мир мирянам, и таким образом совершать святое Приношение...". 

Итак 19 правило Лаодикийского собора указывает нам на кратко и схематично на структуру литургии Древней Церкви, но также и на то порядок перехода от литургии оглашенных к литургии верных, который был принят Церковью к 4 столетию. После молитв об оглашенных совершались прошения и молитвы о верных. Прп. Никодим Святогорец, живший в 18 столетии в своем комментарии на это правило делает следующее замечание: "А после того как и они выйдут из церкви (то есть кающихся над которыми читается молитва епископа), совершаются три молитвы верных: одна тайно, две другие вслух (сейчас произносится только две молитвы верных, причем обе - тайно, как видно из литургии Златоуста и Василия" (Πηδάλιον, Пидалион прп. Никодима Святогорца. Правила с Православной Церкви с толкованиями., т.3. Правила поместных соборов., с. 164).То есть ко времени прп. Никодима Святогорца Православная Церковь сохраняет сокращенный порядок чтения молитв верных с двумя, а не тремя ектеньями перед Великим входом.

Эти молитвы имеют непосредственно поуготовительный характер как для духовенства, так и для мирян, подготавливя ум и сердце верных к совершению великой Жертвы и  великого Таинства .  

"Очевидно, что Церковь этими первыми двумя молитвами верных стремится духовно подготовить служителей и паству ко всему великому и чудесному, что вскоре последует.

Но, как мы понимаем, чистота ума и освобождение от низших страстей не могут быть достигнуты в последний момент только при совершении нами упомянутых молитв. Нужна постоянное хранение ума и в сердца, чтобы человек, являющийся живым храмом Божиим, не заразился нечистыми помыслами и преступными желаниями. «Разве не знаете, что вы храм Божий и что Дух Его живет в вас?» (1 Кор. 3:16), — спрашивает апостол Павел. Если мы поразмыслим, с Кем мы вступаем в полное общение и союз, мы будем стремиться сохранить свое тело и душу в чистоте. «Подумай, — говорит свт . Иоанн. Златоуст, — что ты принимаешь Христа устами твоими, так держи свой язык чистым от непристойных и оскорбительных слов, хулений и всего подобного». Потому что это пагубно, когда язык, который участвует в таком Таинстве, когда он был омочен Святой Кровью, используетяся в проклятиях, лжи и оскорблениях. И когда вспомнишь опять, что языком сердце принимает Великое Таинство Божественной Евхаристии, никогда не обижай брата своего, но позаботься о чистоте сердца своего от всякой горечи. Вы приглашены на свадьбу, не входите в нечистых одеждах, возьмите соответствующее одеяние» (см. PG. t 49: 233-4).

Но и в первой молитве священник просит Господа и за  себя и за паству:

"Благодарим Тя, Господи Боже Сил, сподобившаго нас предстати и ныне святому Твоему жертвеннику, и припасти ко щедротам Твоим о наших гресех и о людских неведениих. Приими, Боже, моление наше, сотвори ны достойны быти, еже приносити Тебе моления и мольбы, и жертвы безкровныя о всех людех Твоих. И удовли нас, ихже положил еси в службу Твою сию, силою Духа Твоего Святаго, неосужденно и непреткновенно в чистем свидетельстве совести нашея, призывати Тя на всякое время и место. Да послушая нас, милостив нам будеши, во множестве Твоея благости. Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков."

Священник просит подать очищение и дерзновение "достойны быти, еже приносити" Господу"моления и мольбы и жертвы бескровныя о всех людях".

Во второй молитве священник просит у Господа "неосужденное предстояние святаго Твоего жертвенника." А также он просит о верующих "преспеяние жития и веры и разума духовнаго"(προκοπὴν βίου καὶ πίστεως καὶ συνέσεως πνευματικῆς· ). И что особенно важно, в этой 2-й молитве священник испрашивает у Господа "неповинно и неосужденно причаститися святых Твоих Таин и Небеснаго Твоего Царствия сподобитися" (ἀνενόχως καὶ ἀκατακρίτως μετέχειν τῶν ἁγίων σου μυστηρίων καὶ τῆς ἐπουρανίου σου βασιλείας ἀξιωθῆναι.). эти молитвы можно рассматривать как некую лествицу восхождения ума от жертвенника и всего совершаемого на нем к невидимому и вечному. Душа священнослужителя, а через молитву священника и народ, подготавливаются к смиренному  и трепетному предстоянию пред Самим Творцом и Создателем. Ибо только смиренный, живущий смиренно и припадающий умом и сердцем перед Создателем, "живет в благодати непрестанного присутствия Божия" и удостаивается быть причастником Творцу. (Ερμηνευτική στη Θεία Λειτουργία. Η κορυφαία Μύηση τής Εκκλησίας. Σεβ. Μητροπ. Πισιδίας Σωτηρίου. 24. Ευχές τών πιστών//https://www.oodegr.com/oode/biblia/8_leitoyrgia/24.htm)

Приведем полный текст 2-й молитвы:

"Паки и многажды Тебе припадаем, Тебе молимся, Благий и Человеколюбче, яко да призрев на моление наше, очистиши наша души и телеса от всякия скверны плоти и духа, и даси нам неповинное и неосужденное предстояние святаго Твоего жертвенника. Даруй же Боже, и молящимся с нами преспеяние жития и веры и разума духовнаго. Даждь им всегда со страхом и любовию служащим Тебе, неповинно и неосужденно причаститися святых Твоих Таин и Небеснаго Твоего Царствия сподобитися. Яко да под державою Твоею всегда храними, Тебе славу возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков".

Эта молитва в которой священник испрашивает у Господа неосужденного причащения Тайн Христовых и приобщения к Царству Небесному, логически завершается возгласом: "Яко да под державою Твоею..." Именно теперь, после такой молитвы, а не молитвы просительной ектеньи, в которой испрашиваются милости и щедроты для всех верных, когда предстоит совершать Великий вход с предлежащими на жертвеннике Святыми Дарами, пока только прообразующими Христа, когда предстоит непосредственно приблизиться к Пренебесному и мысленному Жертвеннику, когда по благодати Святого Духа священнодействующий обретает особое дерзновение пред Богом, входит в преддверие самого Царствия Небесного, мы слышим возглас "Яко да под державою Твоею...". (Ὅπως ὑπὸ τοῦ κράτους σου πάντοτε φυλαττόμενοι...)

"Если мы обратим внимание на этот возглас священника, - говорит Преосвященнейший митрополит Писидийский Сотириос в своих истолковательных беседах на Божественную литургию, - то легко поймем, что конечной целью этой молитвы является обретение славы Божия. И не только целью этой молитвы является слава Божия, но и почти всех изречений Божественной Литургии, которые заканчиваются подобными возгласами"...и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу...". И это вполне согласуется со словами апостола Павла:"Итак,едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию" (1 Кор. 10, 31)" (Ερμηνευτική στη Θεία Λειτουργία. Η κορυφαία Μύηση τής Εκκλησίας. Σεβ. Μητροπ. Πισιδίας Σωτηρίου. 24. Ευχές τών πιστών//https://www.oodegr.com/oode/biblia/8_leitoyrgia/24.htm)

Итак, в сознании Церкви две малые приуготовительные ектеньи перед Великим входом всегда служили логическим и смысловым мостом между литургией оглашенных и литургией верных. Они никогда не удалялись на практике, поскольку молитвы верных, читаемые на этих ектеньях всегда служат серьезной внутренней и мысленной подготовкой к совершению таинства Евхаристии, Великой Жертвы.

6. Выводы

Используя широкий научно-исторический и богословский материал по истории развития Божественной литургии и  института оглашения, а в связи с ним формирования особых ектений, которые, как правило, отцами Церкви были внесены в состав первой части Божественной литургии - литургии оглашенных, нам удалось показать, что все эти ектеньи, несмотря на постепенное исчезновение в Церкви института оглашения,  в несколько сокращенном виде сохранялись, а в конечном итоге свелись к ектеньи об оглашенных (ΔΕΗΣΙΣ ΥΠΕΡ ΤΩΝ ΚΑΤΗΧΟΥΜΕΝΩΝ). Это сохранение, в частности, ектеньи об оглашенных (ΔΕΗΣΙΣ ΥΠΕΡ ΤΩΝ ΚΑΤΗΧΟΥΜΕΝΩΝ), хотя и вызывало у некоторых в Византии некое смущение, тем не менее, оно находило вполне обоснованное и аргументированное оправдание в контексте тех жизненных обстоятельств, в которых оказалась Церковь в эпоху 13-15 веков, то есть непосредственно перед эпохой туркократии, а также находили свое обоснование с точки зрения православной экклесилогии и божественной икономии. Все приводимые аргументы сохраняют свою силу и убедительность и в наше время, когда нам приходится жить в обществе далеко нецерковном, где преобладают секуляризм и идеология постмодерна, глобализации..

Мы не считаем исключение ектеньи об оглашенных как что-то неприменимое вообще. Оно возможно, но только в качестве исключения, на тех приходах и монастырях, где церковная община представляет собой тесный, благодатный союз по образу  апостольской общины и где во время Божественной литургии появление внешних посетителей, а тем более людей нецерковных сводится до незначительного минимума.

Однако, удаление ектеньи об оглашенных возможно исключительно в те дни,  в которые Типикон предписывает пение вместо «Трисвятого» «Елицы во Христа крестистеся…». Но в таком случае, используя практику Элладской Православной Церкви, молитва об оглашенных и ектенья о них должны читаться в алтаре.[5] И удаление ектении об оглашенных не должно нарушать порядок и строй Божественной литургии в целом и в частности в момент перехода от литургии оглашенных к литургии верных. То есть недозволительным следует считать:

а) опущение двух пруготовительных перед Великим входом молитв и ектений верных,

б) соединение сугубой ектеньи с возгласом второй малой ектеньи верных перед Великим входом.

Мы полагаем, что если ставится вопрос о некоем литургическом возрождении, то необходимо заниматься не бездумной и необоснованной ревизией литургических текстов, а, в первую очередь, задаться наиважнейшей задачей в нашей церковной жизни - восстановить сакральный апостольский дух Божественной литургии, воспитать в людях благоговейное отношение к Евхаристии. Для этого, в первую очередь, необходимо: не допускать до литургии верных иноверцев, отлученных от святого причащения, не говоря уже о присутствии на Божественной литургии иноверного духовенства, а также при возгласе «Двери, двери, премудростию вонмем» (Τὰς θύρας τὰς θύρας. Ἐν σοφία πρόσχωμεν) прекращать доступ в храм и запрещать выход из него даже верных до окончания Божественной литургии.⁴⁴

 Редакция интернет-портала «Правосславный Апологет» 2022г.

А. К. 6/19/01/2010 день Крещения Господня

опубликовано на apologet.spb.ru

1Μιχαήλ Ε. Μιχαηλίδη. Εν ένι στόματι καί μία καρδία.// Ορθόδοξος Τύπος. № 1815, σ.1

2молитва священника при херувимской песни: ты бо еси приносяй и приносимый, и приемляй и раздаваемый, Христе Боже наш.

3возглашение священника во время анафоры Божественной литургии: Твоя от Твоих , тебе приносяще о всех и за вся. Τὰ σὰ ἐκ τῶν σῶν σοὶ προσφέροντες κατὰ πάντα καὶ διὰ πάντα

4См. Николай Кавасила. Толкование на Божественную литургию. Киев. 2003

5σύσσωμος ἡμῖν γίνεται, такова терминология свт. Кирилла Александрийского и многих других отцов. Также об Евхаристии писал и свт. Григорий Палама. См. Свт. Григорий Палама. Ὁμιλία ΝΣΤ. Περί ἁγιων φρικτῶν τοῦ Χριστοῦ Μιστηρίων. ΕΠΕ . Πρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ. Ἄπαντα τα ἔργα, 11 Θεσσαλονίκη. 1986. Ὁμιλίες (ΜΓ – ΞΓ), σελ.441-451

6Прп. Максим Исповедник. Мистагогия.//Творения преподобного Максима Исповедника. М. Мартис. 1993, кн. 1 Богословские и аскетические трактаты, стр. 180-181

7Там же, с. 178

8Там же, с. 177

9Aρχιμ. Βασιλείου, Καθηουμένου Ι. Μ. Ιβήρων. Εισοδικόν. Η θεια λειτουργί ως θεολογική ιερουργία. Εκδ. Ι. Μ. Σταβρονικήτα, Άγιον Όρος. 1978

10А. П. Голубцов. Из чтений по церковной археологии. Литургика. Репринт. Сергиев Посад. 1913, с. 168

11Михаил Скабалланович. Толковый Типикон. Репринт. М. Паломник. 1995, выпуск 3, с. 13

12Джемс. С. Робертсон. История христианской Церкви с Апостольского века до наших дней. СПб. 1890, т.1, с.

13Об этом пристрастии к церковной риторике и проповедническому искусству на востоке, в Антиохии и Константинополе не раз упоминает свт. Иоанн Златоуст.

14Епископ Виссарион. Указ. сочин., с. 165

15Даже свт. Григорий Богослов, свт. Василий Великий приняли крещение уже после 30 лет. Хотя, как видно из их же творений, эти Святители Церкви отвергали обязательность такой практики и одобряли крещение в младенчестве.

16Свт. Григорий Богослов Слово 40 На Крещение: «Всякое время прилично для омовения; потому что во всякое время постигает смерть... Но что скажешь о тех, которые еще младенцы, не чувствуют ни вреда, ни благодати? Крестить ли нам их? - Непременно; если настоит опасность. Ибо лучше без сознания освятитьс, чем нежели умереть не запечатленным и не совершенным...» Твоерения. Репринт СТСЛ. 1994, т.1, с. 562 См. также свт. Григорий Нисский. О крещении младенцев.

17 Правило 19 Лаодикийского собора: «Подобаетъ во первыхъ, по бесѣдах епiскопскихъ, особо творити молитву объ оглашенныхъ, а по изшествiи оглашенныхъ, быти молитвѣ о кающихся: когда же и сiи прiидутъ подъ руку, и отыдутъ, тогда совершати молитвы вѣрныхъ три: едину, то есть первую, в молчанiи, вторую же и третiю съ возглашенiемъ исполняти. Посемъ уже миръ подавати, и когда пресвитеры дадутъ миръ епiскопу, тогда и мiрянамъ миръ взаимно подавати, и тако совершати святое приношенiе. И единымъ токмо освященнымъ позволено входити въ олтарь, и тамо приобщатися».

18Постановления Апостольские. СТСЛ. 2006. кн.8, п. 6, 7,

19Свят. Иоанн Златоуст. Полное собрание творений. СПб. 1905, т. 10, кн. 2, стр. 478-479

20 Ив. Дмитриевский об этой традиции пишет, что «В праздники: Рождества Христова, Богоявления; в субботы: Лазареву и Великую, и во всю Светлую седмицу, также и в день Пятидесятницы вместо Трисвятаго поестя: Елицы во Христа крестистеся и проч; потому что в эти дни, или перед наступлением их, в первенствующей Церкви крестили оглашенных. Церковь, напоминая им принятое ими таинство, и возбуждая их к непорочному хранению, как данных ими в крещении обетов, так и полученных в завете благодати даров, приветствует их радостно Богодухновенными изречениями». Ив. Дмитриевский. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной литургии. Репринт. Изд-во Московской Патриархии. 1993, с. 215. См. так же Свящ. С. Субботин. Руководство к изучению устава богослужения Православной Церкви. Киев. 2009, стр. 158-159

21Типикон. Издательство Московской Патриархии. 1997, с. ТОА обор.

22Типикон., с. У

23Типикон, с. РМ

24Типикон.. с. РНЕ обор.

25Как замечает Михаил Арранц, «в средние века Крещение в Византии принимали нормально только дети, греческие евхологии, нами изучаемые, уже не имеют полного чина оглашения взрослых...» Михаил Арранц. Избранные сочинения по литургике. Рим-Москва. 2003, т.1, Таинства Византийского Евхология, с. 233

26Джемс. С. Робертсон. История христианской Церкви с Апостольского века до наших дней. СПб. 1890, т.1, с. 328

27А. П. Голубцов. Указ. сочин., с. 165

28Там же, с. 165

29Там же, с. 165

30Apol. 1, 67, PG. VI, 420

31См. Catholic encyclopedia: Catechumen.

32Джемс. С. Робертсон. История христианской Церкви с Апостольского веа до наших дней. СПб. 1890, т.1, с. 150

33Там же, с. 150

34Михаил Арранц. Избранные сочинения по литургике. Рим-Москва. 2003, т.1, Таинства Византийского Евхология, с. 325

35 Михаил Арранц. Избранные сочинения по литургике. Рим-Москва. 2003, т.1, Таинства Византийского Евхология, стр. 324

36Михаил Арранц. Указ. сочин., с. 288

37Джемс. С. Робертсон. Указ. сочин., с. 327

38В. Задворный. История Римских пап. М. 1995, т. 1, с. 192 Siric.ad Himerium II (Hard. I, 847)

39Джемс С. Робертсон. Указ. сочин., с.327

40Джемс. С. Робертсон. Указ. сочин., с. 328

41Михаил Арранц. Избранные сочинения по литургике. Рим-Москва. 2003, т.1, Таинства Византийского Евхология, стр. 326

42Михаил Арранц. Указ. сочин. стр. 324-326

43Свящ. С. Субботин. Указ. сочин., стр. 166-167, Ив. Дмитриевский. Историческое, догматическое и таинственное изъяснение Божественной литургии. Репринт. М. Издательство МП. 1993, стр. 243-244

44Подробное изъяснение смыла этого диаконского возглашения см. И. Дмитриевский. Указ. сочин., с. 273 Автор дает ссылку на Апостольские постановления, а также 42 правило Лаодикийского собора. Все это указывает на то, как и последующие возглашение Премудростию вонмем на необходимость крайнего молитвенного благоговения и сосредоточенности.

[1] Свт. Симеон Солунский. О храме Божием и о служащих в нем. Сибирская благозвонница. М. 2016., стр. 73-75.

[2] Епископ Виссарион Нечаев «Объяснение Божественной литургии»// https://azbyka.ru/otechnik/Vissarion_Nechaev/ob-jasnenie-bozhestvennoj-liturgii/14

[3] И. И. ДМИТРИЕВСКИЙ. ИСТОРИЧЕСКОЕ, ДОГМАТИЧЕСКОЕ И ТАИНСТВЕННОЕ ИЗЪЯСНЕНИЕ БОЖЕСТВЕННОЙ ЛИТУРГИИ. § 41. О ВОЗГЛАСАХ ИЕРЕЙСКИХ И О СОДЕРЖАНИИ ИХ

// https://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Dmitrievskij/istoricheskoe-dogmaticheskoe-i-tainstvennoe-iz-jasnenie-bozhestvennoj-liturgii/7_18

[4]ΙΕΡΟΔΙΑΚΟΝΟΣ ΚΩΝΣΤΑΝΤΙΟΣ (ΑΛΕΞΑΝΔΡΟΣ) ΛΥΚΙΔΗΣ ΑΜ (2059). ΟΙ ΠΟΙΜΑΝΤΙΚΕΣ ΔΙΑΣΤΑΣΕΙΣ ΣΤΟ ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΚΟ ΕΡΓΟ ΤΟΥ ΚΑΘΗΓΗΤΗ ΙΩΑΝΝΟΥ ΦΟ.ΥΝΤΟΥΛΗ. ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ 2020, σελ

[5] См.ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΚΟΝ ΥΠΟ Π. Ν. Τρεμπέλα. ΑΔΕΛΦΟΤΗΣ ΘΕΟΛΟΓΟΝ Ο ΣΩΤΗΡ ΑΘΗΝΑΙ-ΙΟΥΝΙΟΣ 1995, σελ. 303-305