Интервью румынскому журналу «Familia Orthodoxa»

Συνέντευξη στό ρουμανικό περιοδικό «Familia Orthodoxa»

О свт. Григорие Паламе

Γιά τόν άγιο Γρηγόριο τόν Παλαμά

митрополит Навпатский и св. Власия Иерофей

Σεβ. Μητροπολίτου Ναυπάκτου και Αγίου Βλασίου Ιεροθέου

Вопрос: В своей книге «Святой Григорий Палама, как Святогорец» Вы пишете, что святитель Григорий является святым, который может оказать помощь и современным людям. Чему бы могли научится у святителя Григория мы, люди, которые живут в мире, существенно отличающемся от мира XIV столетия?

Ответ: В дополнение к тому, что я говорю в своей книге, я также пишу и о том, что наша эпоха имеет параллели с той исторической эпохой, в которую жил свт. Григорий Палама, то есть что существуют те же течения и те же традиции. Так, в 14 столетии в Римской империи, называемой ещё Византийской, существовала одна Православная Традиция, выразителем которой стал свт. Григорий, но в тоже время существовало много элементов гуманизма, при этом гуманисты опирались на человеческие факторы. То есть, были христиане, которые жили таинствами и подвигом-аскезой, но также были и христиане, которые испытывали влияние со стороны различных традиций, а в действительности были гуманистами, то есть основывались на человеческом факторе.

Св. Григорий Палама столкнулся с двумя искушениями, одно из них исходило с Запада в учении Варлаама, который совершенно очевидно был обмирщённым христианином, а другое искушение исходило с Востока, носителями и выразителями которого были турки. У них в плену находился около года свт. Григорий, а также вел с ними диспуты. И мы, православные, сегодня принимаем вызовы со стороны обмирщённого христианского Запада и со стороны антропоцентричного-мусульманства Востока.

Таким образом, время святого Григория Паламы отмечено развитием схоластики, имевшей своим центром логику и морализм, который в свою очередь своей сердцевиной имел эмоции, сопереживание и внешнее поведение. В данном случае свт. Григорий особо выделял православный исихазм, который отличен от схоластики и морализма. Также в ту эпоху существовало две традиции: в одной чрезмерно придавалось значение Таинствам в ущерб молитве, как учил Варлаам, а в другой предпочиталась молитва в ущерб Таинствам, как веровали мессалиане.
Итак, мы видим, что наша эпоха имеет параллели с эпохой 14-го столетия, где доминируют те же традиции и те же влияния со стороны Запада и Востока, а также и со стороны внутренних собственных гуманистических традиций. Речь идет о некоем апонцентризме, некоем самолюбии и эвдомонизме, которые противоречат церковной традиции. Это означает, что мы должны очень хорошо знать Православное Предание, как оно изложено нашими Святыми, древними и новыми, которые обладают духом молитвы, служения Богу, Божественного Причащения, боголюбия и человеколюбия. Нам следует научиться различать что является и что не является православным, что является и что не является церковным. Потому что главная опасность состоит в синкретизме, то есть в том, чтобы считать все традиции одним и тем же и что все религии говорят об одном Боге

Вопрос: Считают, что Константин, отец свт. Григория Паламы жил святой жизнью, несмотря на то, что он находился в миру и занимал ответственный государственный пост, — и по этой причине и более того, он твёрдо хранил мир, поскольку он был придворным — считаете ли вы, что мы, современные люди, могли бы мы в те спокойные времена вообще пережить и жить подобного рода жизнь в таком смятенном и суетном мире? Что такое жизнь?

Ответ: Действительно, отец святителя Григория Паламы, хотя он и был сенатором, жил в Православной Традиции, он имел абсолютную веру в Божественный промысл и творил умную молитву даже во время заседаний сената. Все считали его святым, поэтому, когда сенаторы и члены двора встречали его детей, как, например, свт. Григория, то говорили: «Дети святого». И когда он был на пороге смерти, то на просьбу жены обратиться к императору, чтобы тот взял под свою опеку его детей, он ответил, что оставляет их Пресвятой Деве Марии, Матери Христа. Это указывает на великую веру этого человека.

Христианской жизнью, как нам о ней заповедал Христос, и как ей жили Святые на протяжении веков, могут жить все люди, во все времена и на всяком месте. Христос не давал одно Евангелие для монахов, а другое для женатых людей, не давал одно для христиан первой Церкви, а другое для христиан последующих веков. Всем нам необходимо хранить и соблюдать то же евангельское житие. Это означает, что мы должны воцерковляться постоянно, участвовать в таинствах покаяния и Божественной Евхаристии, постоянно и регулярно молиться, но и в иные часы дня также, дабы мы использовали молитву «Господи Иисусе Христе помилуй мя», и где бы мы ни находились, мы должны соблюдать заповеди Христовы.

Весьма примечателен эпилог одного из писем свт. Григория Паламы, которое он направил христианам Фессалоник, когда он сам находился в плену у турок. Он им говорит, что мы христиане имеем живого и истинного Бога, и нам следует иметь живую и истинную веру, которая выражается в делах, поскольку тот, кто имеет мёртвую веру в неделании благих дел — тот является мёртвым и не живёт по Богу. Он также им указывает на способ, с помощью которого они станут детьми Божиими. Когда человек отдаляется от зла, проводит жизнь в добродетели, приносит труды покаяния и пребывает в Боге, он не только приемлет совершенство человеческой добродетели, но и достигает и сверхприродных божественных добродетелей благодаря вселению в человека Божественного Духа. И в итоге заключает: «Теперь же человек обо́живается». Это слово свт. Григорий Палама преподносит и нам, которые желают стать его учениками.

И еще одна деталь. Св. Григорий Палама, будучи ещё монахом на Святой Горе, молился с воплем: «Посвети мою тьму, просвети мою тьму!» Если мы чувствуем, что наш ум, а это не логика, а умная энергия, является помраченным, то давайте молиться Богу, чтобы Он его просветил, дабы нам взирать на нашу жизнь в другой ретроспективе, из нашего очищенного сердца.  

Вопрос: Что такое сердце, в святоотеческое богословии? Как мы можем познавать Бога с помощью сердца, а не разумом, рассудком, чтобы мы не впали в ту ошибку, в которую впал Варлаам?
Ответ: Сердце, согласно библейской и святоотеческой традиции, это центр человеческого бытия, это область и место, которое открывается для Христа посредством подвига-аскезы, непрестанной молитвы и в этой области сокрыт Бог. Оно называется духовным сердцем и находится во глубине телесного сердца, и конечно же оно не является чувственным. Сам Христос сказал: "Блаженны чистые сердцем, ибо они Они узрят Бога" (Мф. 5, 8).

В Святоотеческой Традиции принято, что когда Отцы говорят о сердце, то под этим они подразумевают главным образом страстную часть души, которая состоит из желательной и раздражительной частей. Любовью мы желаем соединиться со Христом, а раздражительность является такой силой, которая приводит в движение это стремление. К сожалению, это желательное стремление и раздражительное дается творению, но они развиваются в направлении страсти, однако когда они вновь направляются к Богу, тогда очищается сердце. Так, сердце может действовать вопреки природе, противоприродно посредством страстей, и сверхприродно благодатью Божией и молитвой.

Наряду с сердцем у людей имеется так называемый разум души, который действует в мозге. С помощью разума-логики мы способны познавать окружающую среду, изучить книги, мы формируем мнения, представления о том, как мы живём, но сердцем любим Бога и людей. Так что существует разумная энергия, которая совершает свою деятельность в мозге, и существует умственная энергия, которая в естественном состоянии действует в области сердца, которое Отцы называют глубоким сердцем и духовным сердцем.
 

То, что мы знаем о Боге сердцем, а не рассудком является сутью духовной жизни. Обычно, когда мы переживаем из-за потрясающих нас событий, фактов, тогда мы переживаем сердцем. Так, когда у нас есть покаяние, и у нас возрастает боль из-за того, что мы удалились от Бога, тогда мы научаемся переживать и жить сердцем. На это нам указывает путь нашей духовной жизни. Дело в том, что когда нас сопровождает какой-либо человек, который живёт сердцем, который имеет ум, не связанный рассудком, то и мы можем от него научаться на уровне сердечном как нам себя вести. Это происходит во всех видах науки, поскольку без руководителя, без учителя весьма трудно кому-то быть посвящённым в тайны науки. То же происходит в вопросах духовного плана.

Необходимо вспомнить о пути, который вёл двух учеников в Эммаус, уже после Воскресения Христа, как это описывается у евангелиста Луки. Ученики были переполнены многими помыслами безнадежности и неведения, потому что Христос был распят, хотя они и надеялись на то, что Он был Мессией, Который их освободит от власти римлян. Тогда к ним присоединился Христос и начал разъяснять Писания, и когда Он говорил о том, что так всему подобало совершиться, их сердце понемногу начиналось загораться, так что они засвидетельствовали: «разве не горело ли в нас сердце наше, когда Он говорил нам на дороге и изъяснял нам Писания?» (Лук. 24, 32) .

Этоозначает, что помыслы, которые действовали в голове создавали страх, порождали безнадёжие и неведение, в то время как слово Божие, которое действует в сердце, творит любовь, подаёт веру, порождает стремление ко Христу И вопрос теперь заключается в том, как нам изменить помыслы, избавиться от помыслов неведения и безнадёжия, как зажечь наше сердце любовью ко Христу? Это происходит тогда, когда мы обретаем водителя ко Христу, некоего путеводителя, друга Христова и у него учимся тому, как жить церковно.
 
Вопрос: Не смогли бы Вы совсем кратко в нескольких словах нам разъяснить, в чём состоит сущность православной веры в свете паламитского учения?
Ответ: Основанием богословия свт. Григория Паламы является то, что Бог есть Свет, а первозданные люди жили в Раю во Свете. Грехом они удалились от Света, и их ум помрачился. Святые, которые видели Бога, они видели во Свете тело Христа. Благодаря вочеловечению Бога Слова Он стал источником Нетварного Света, а люди во Христе должны достигать подобного состояния, дабы увидеть Христа как Свет, как некогда Его увидели три ученика на вершине горы Фавор. Благодаря таинствам Крещения и Миропомазания очищается сердце и просвещается ум, а через Божественное Причащение мы приемлем Свет, поэтому мы и поём «видехом Свет истинный...». Божественный Свет этот является нетварной Божественной энергией, что означает, что он не имеет ни начала, ни конца. Он не был создан, поэтому причастность этому Свету является обо́жением человека. Она то и является целью духовной жизни.

Затем святой Григорий Палама учит о значении православного исихазма и образа жизни в трезвении. В этом контексте он говорил о молитве, трезвении, очищении сердца, любви к Богу и людям, покаянии и т.д. Очень важно читать гомилии-беседы святителя Григория Паламы, который совершал свое пастырское служение в Фессалониках. В них сочетается во единое целое великий богослов и великий Отец, учитель боговидения и монах исихаст, богослов-апологет, защитник веры и духовный руководитель и т. д. В действительности же в этих гомилиях свт. Григорий Палама изложил все богословие боговидения и исихазма для жизни верующих людей. .

На самом деле речь не идет о его собственном учении, поскольку оно не является просто «паламитским» учением, но оно является учением Христа, как Он Сам его и изложил через Пророков, Апостолов и Святых на протяжении веков. Это учение мы встречаем в Священном Писании, в творениях Отцов, в молитвах святых Таинств, в решениях Вселенских Соборов. Таким образом вполне явным образом сочетаются lex credendi (закон веры) и Lex orandi (закон молитвы). То есть догмат связан с молитвой.

Нам очень важно понять, что Христос есть истинный Бог, что Церковь — это тело Христа, что цель нашей жизни состоит в соединении со Христом, воспринимая Святого Духа. При этом важно понять, что время нашей жизни весьма кратко и в течение его мы должны исцелиться для того, чтобы увидеть Бога как Свет, и что будущая жизнь это вечность. Поэтому в это краткое время, которое нам предстоит прожить, нам следует взойти на путь покаяния. Нам необходимо вести подвиг, брань, чтобы жить как христианам, как об этом говорится в Евангелии. И мы не сможем по-христиански завершить нашу жизнь, если не будем хотя бы умирать как христиане в покаянии и в надежде на вечную жизнь.

©Перевод «Православного Апологета», 2011г.
 

Источник: Εκκλησιαστική παρέμβαση. ΟΚΤΩΒΡΙΟΣ 2011