Иконография Сретения Господня

Сретение Господне – праздник, воспоминание о котором звучит в православном богослужении ежедневно: это молитва св. Симеона Богоприимца «Ныне отпущаеши», упоминаемая в числе вечерних песней уже Апостольскими Постановлениями [15]. Для Церкви реальность, очевидность уготованного Господом спасения есть, конечно, не только засвидетельствованная в Евангелии встреча благоговейным старцем Богомладенца Христа, но ежедневно возобновляемое духовное переживание (архиепископ Симеон Солунский). Как евангельский текст, так и святоотеческие творения подчеркивают богоустановленность, законность этой встречи: «Ветхий деньми, в древности давший закон Моисею, ныне видится нам Младенцем, и будучи Сам Творцом и исполнителем закона, по этому закону приносится в Храм и старцу дается» (стихира на литии).

Сретение – праздник Господский, посвященный непосредственно Христу. Однако по своему богослужебному содержанию он исключительно близок праздникам Богородичным и в древности рассматривался как праздник, посвященный Матери Божией. Как отмечает известный иконописец инок Григорий Круг, на иконе праздника изображение Христа и Матери Божией равны по своей значительности: Младенец Спаситель, сидящий на руках Богоприимца Симеона, принимающего на руки свои Спасителя и являющего собою как бы ветхий мир, исполняющийся Божеством, и Матерь Божия, вышедшая на крестный путь – отдание Сына Своего на спасение мира. И вся икона в своем построении выражает эту двойственную природу праздника, радость Сретения и страстную скорбь, то, что заключено в словах Симеона Богоприимца, пророческий смысл слов старца: «се лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий» (Лк. 2:34). Эти слова полны эсхатологического смысла, относящегося ко всему служению Спасителя, исполнены прозрения конца времени и чаяния грядущего Суда и будущего века. И таким же эсхатологическим смыслом исполнены слова, обращенные к Матери Божией: «несение всех скорбей мира ради спасения падшего человеческого рода» [9].

Древнейшее из известных ныне художественных изображений Сретения Господня в Иерусалимском Храме запечатлено в мозаике римской церкви V в. Санта Мария Маджоре. Храм был создан в 432-440 гг., вскоре после III Вселенского Собора (Ефесского, 431 г.), на котором было опровергнуто лжеучение константинопольского патриарха Нестория, утверждавшего, что Христос родился человеком, а Божественную природу приобрел лишь в момент Крещения. Если Несторий, отрицавший Богоматеринство Девы Марии, называл Ее Матерью человека Иисуса, Христородицей, то отцы Ефесского Собора торжественно провозгласили Деву Марию Богородицей. Поэтому в иконографической программе Санта Мария Маджоре подчеркнута Божественная природа Младенца Христа и достоинство Девы Марии как Богородицы. Это, несомненно, был первый храм, в котором с такой наглядностью засвидетельствовано почитание Пресвятой Богородицы [13].

Окончательно иконография Сретения складывается в IX-X вв. и с тех пор практически не меняется. Иногда Богомладенца Христа изображают на руках Пресвятой Богородицы в тот момент, когда Она передает Его Симеону Богоприимцу, но обычно Симеон держит Спасителя на руках. Богомладенец не изображается в пеленах; обычно Он одет в короткую рубашку, не прикрывающую Его обнаженные ноги. Сидя на простертых руках Симеона, Он благословляет старца. Это иконографический тип Христа Эммануила [10].

В композиции Сретения обычно изображается: слева – Богоматерь, подносящая (или уже передавшая) Симеону Младенца Христа, за Ней – Иосиф, держащий в руках двух голубей; справа – Симеон Богоприимец и Анна Пророчица. На Руси в домонгольский период в композиции Сретения кроме указанных фигур изображался только Престол с киворием (фрески Кириллова монастыря в Киеве XII в.; фрески церкви Спаса Нередицы в Новгороде). Позже, в XIV в., появляется изображение стены и зданий, обычно базиликального типа. К концу XVI в. и в XVII в. сцена Сретения часто усложняется многочисленными подробностями, заимствованными из Четьих Миней от 2 февраля, литургических текстов и святоотеческих писаний; появляются также изображения бытовых деталей [1].

До IV в., когда цикл важнейших годовых праздников ограничивался лишь тремя – Пасхой, Пятидесятницей и Епифанией (Богоявлением), известий о праздновании Сретения нет. Древнейшим исторически достоверным свидетельством о богослужебном праздновании Сретения на христианском Востоке является «Паломничество ко Святым местам» Этерии (Сильвии), датируемое концом IV в. Сретение здесь еще не имеет самостоятельного наименования и называется просто «сороковым днем от Епифании», но торжество, совершавшееся в этот день в Иерусалиме, у Этерии описано:

«Сороковой день от Епифании празднуется здесь с большой честью. В этот день бывает процессия в Анастасис (Храм Гроба Господня), и все шествуют, и все совершается по порядку с величайшим торжеством, как бы в Пасху. Проповедуют все пресвитеры, и потом епископ, толкуя всегда о том месте Евангелия, где в сороковой день Мария и Иосиф принесли Господа в Храм, и узрели Его Симеон и Анна пророчица, дочь Фануила, и о словах их, которые они сказали, узрев Господа, и о приношении, которое принесли родители. И после этого, отправив все по обычному порядку, совершают Литургию, и затем бывает отпуст»

Другое свидетельство – происходящий из Иерусалима армянский лекционарий начала V в.: он содержит краткие уставные заметки о праздниках годового цикла, в том числе и о Сретении. Но специального названия праздника также нет; он именуется «Сороковым днем от Рождества Господа нашего Иисуса Христа» [13].

Установление праздника Сретения, по сказанию Четьих Миней, связано с бедствиями, бывшими в Константинополе, Антиохии и других частях при императоре Юстиниане зимой 541/542 гг. – ужасной моровой язвы и землетрясений. В Византии ежедневно умирало до десяти тысяч человек, пока Господь в видении не открыл некоему благочестивому человеку, что бедствия прекратятся, если будет установлено торжественное празднование Сретения Господня. Торжественное богослужение состоялась 2 февраля 542 г.; болезнь и землетрясение прекратились в тот же день. Но это предание исторически недостоверно.

Георгий Амартол (IX в.) во «Всемирной хронике» замечает, что празднование Сретения началось при предшественнике Юстиниана Великого, императоре Юстине I (518-527): «В его правление было учреждено, чтобы мы торжественно праздновали Сретение». В главе о правлении Юстиниана хронист вновь говорит о Сретении: «Праздник же Сретения был перенесен и стал праздноваться во второй день месяца февраля. Справляемый прежде в 14 день того же месяца, он не причислялся к Владычным праздникам».

У другого византийского историка, Георгия Кедрина (его Хроника составлена на рубеже XI-XII вв.) есть уточнение: «В девятый год царствования императора Юстина. В его же правление учреждается торжественное празднование праздника Сретения, до того времени не праздновавшегося». Речь идет о 526/527 г.

Последний год царствования Юстина I был омрачен страшным землетрясением, повторявшимся в течение 526-527 и обратившим в руины Антиохию Сирийскую; землетрясение повторилось и в правление Юстиниана, зимой 528/529 г. (об этом говорит Евагрий Схоластик в «Церковной истории»). Ни у Евагрия, ни у более поздних историков, описывающих землетрясение – Павла Диакона, Феофана Исповедника, Георгия Амартола, Георгия Кедрина – празднование Сретения с избавлением от землетрясения никак не связывается, хотя и описано чудесное явление некоему благочестивому человеку Самого Господа, повелевшего делать на вратах домов надпись «Христос с нами, стойте!». С моровой язвой и с празднованием Сретения землетрясение не связано: чума началась в октябре, а землетрясение было в августе [13].

Но, конечно, нам важен не конкретный исторический повод для введения в годичный круг праздника Сретения Господня. Сретение – это встреча с Богом ветхозаветного человечества в лице старца Симеона. Весь Ветхий Завет увидел исполнение чаяния «своего моления». Симеон, старец, удержанный в жизни, доживший до глубокой старости, увидел, наконец, день посещения своего, принял на руки Бога своего, отчего и назван Богоприимцем. Он дождался исполнения чаяния своего: понес на руках утеху Израиля – Еммануила Христа [9].

Старец Симеон, по преданию, священник Иерусалимского храма, за свое неверие обреченный дожить до глубочайшей старости, чтобы удостовериться в пришествии Христовом, дождался увидеть и держать на руках Христа. И праздник Сретения, как и икона праздника, выражает в основном значении радость исполнения ветхозаветных обетовании о пришествии Спасителя. В Симеоне как бы сосредоточилось ветхозаветное благочестие и вся неутолимая жажда иудейского мира сретить Спасителя. Ему одному было дано предуказание, что он доживет и своими глазами увидит Христа. И он дождался этого и был в Сретении сорокадневному Господу, принесенному Матерью и Иосифом Обручником в Храм для совершения закона [9].

На иконе старец Симеон изображен держащим Спасителя на руках. Все очертания старца как бы выражают исполнение, в этом держании Господа на своих руках, всех ветхозаветных чаяний. Он весь склонен над Богомладенцем, все линии тела Симеона обращены к Спасителю, образуют вогнутым движением сосуд, принимающий благодать, а руки старца, смиренно покрытые краем одежды, образуют престол, который приготовлен Спасителю.

Спаситель изображен сидящим на руках Симеона не как обычный младенец, но как сорокадневный Царь, сидящий на престоле. Правая рука Христа благословляет склонившегося над Ним Симеона, левая держит свиток, дающий разрешение грехов. Глава Спасителя на иконе Сретения обращена не к Матери, но к Симеону, и в этом движении головы Христа определяются черты Его служения, те черты, которые повторились, когда двенадцатилетний Христос в Преполовение Пасхи беседовал со священниками Иерусалимского храма и как бы отвергся Матери. И это отвержение своей семьи подчеркивается всей композицией иконы, всем распределением изображений на ней [9].

Что же известно о самом старце Симеоне? С достоверностью – лишь то, о чем поведал евангелист. В этом рассказе есть незавершенность неких важных подробностей, открытость всем ветрам мистического богословствования…

Нас не должна удивлять легенда о святом Симеоне. Главное в ней – осмысление причины, по которой Симеону «было обещано Духом Святым», что он не вкусит смерти до тех пор, пока не встретит провозвещенного многими ветхозаветными пророками – в первую очередь Исайей (во второй половине VIII в до Р.Х.) – Мессии, или Христа. Согласно этому преданию, Симеон, богословски и филологически блестяще образованный муж, живший в Иерусалиме, был одним из авторов перевода Библии на греческий язык, предпринятого в Александрии Египетской, культурной столице всего эллинистического мира, в III-I вв. до Рождества Христова, и известного в науке как «Перевод LXX толковников» (лат. Септуагинта). В числе других ученых он прибыл туда по приглашению египетского царя Птоломея Филадельфа (282-246 гг. до Р.Х.), известного любителя просвещения, заботившегося о пополнении своей уникальной библиотеки, и, получив отдельное помещение в уединенном месте у Фаросского маяка, вскоре приступил к работе. По промыслу Божию, ему выпал жребий переводить книгу именно пророка Исайи, названного позднее «ветхозаветным евангелистом». Когда Симеон дошел до известного пророческого места о рождении Мессии: «Се, Дева во чреве приимет, и родит Сына, и нарекут имя Ему Эммануил» (Не. 7:14; Мф. 1:23), – то глубоко задумался над словом «Дева» и недоумевал, как передать его в переводе. По одной версии этого предания, он хотел было уже выскоблить слово «Дева» и заменить его выражением «Жена», но в это время его «сумнительных помышлений» чудным видением ангела был удержан от исполнения своего намерения и получил от него даже обещание «не видети смерти, прежде даже не видит Христа Господня» (Лк. 2:26) [13].

По другой версии, праведный Симеон свое недоумение высказал своим спутникам уже при возвращении на родину. Переходя вброд какую-то реку, он снял со своей руки перстень, бросил в реку и сказал при этом: «Если найдут его, то могу поверить изречению пророка по букве». Остановившись затем на ночлег в одном местечке близ этой реки, он купил себе на ужин рыбу. Когда, после приготовления, он сел есть ее со своими спутниками, то, к общему изумлению, нашел внутри ее свой перстень, брошенный в реку [4].

Усомнившийся в высшем смысле пророчества иудейский толковник был наказан за это томительным ожиданием и жил неимоверно долго – три с половиной столетия! По возвращении из Александрии на родину праведный Симеон жил в Иерусалиме, ожидая «утешения Израилева», а вместе с тем и конца своей жизни. Старец Симеон стал, таким образом, символом ветхозаветного народа Израильского, абсолютный смысл многовековой истории которого воплощался только в подготовке себя (и окружающего языческого мира) ко встрече с грядущим Мессией и исповедании Его Спасителем всего человечества. Он одряхлел и устал, все его близкие давно ушли в мир иной, и он чувствовал себя одиноким и чужим на этой земле.

Придя в Храм, Симеон принял Богомладенца на руки и получил за это позднее именование Богоприимец. Символика встречи бесконечно перерастает буквальное значение этого евангельского события, оно становится встречей Ветхого и Нового Заветов. Прозревая ту борьбу, которая развернется вокруг личности явившегося в мир Христа-Мессии, ибо Его учение станет камнем преткновения для многих, и прежде всего, трагедией для соплеменников вплоть до сего дня, – старец Симеон прибавил, обратившись к юной Марии: «И Тебе Самой оружие пройдет душу…» Эти слова будут сопровождать весь крестный путь Богоматери от невинных младенцев Вифлеема до Голгофы [13].

Из-за отсутствия в Евангелии сведений о праведном Симеоне, преподобный Никодим Святогорец собрал суждения о нем различных толкователей. Так, Иосиф Песнописец называет его «священнейшим священнодействителем». Священномученик Мефодий Патарский – «наилучшим иереем». Патриарх Фотий и Блаженный Феофилакт говорят, что он не был священником, но более чем священник. Иные утверждают, что Симеон был одним из семидесяти толкователей Ветхого Завета, который при переводе пророческих слов книги пророка Исайи «се Дева во чреве примет» усомнился в их значении. Некоторые настаивают на том, что Симеон был сыном еврейского патриарха Хилелаи, отцом известного законоучителя Гамалиила, а иные считают, что он был главой еврейского синедриона. Также говорится, что Симеону было более двухсот семидесяти лет. Собрав все это, преподобный Никодим приходит к заключению, что желающие следовать Евангелию славят Симеона именно как «водимого Духом мужа» [7].

Святым Духом праведному Симеону было предсказано, что перед смертью он узрит Сына Божия во плоти, и это осуществилось, ибо был он «пророческим даром награжден» (св. Кирилл Александрийский). Увидев Иисуса, Симеон просит у Бога отпущения и разрешения души от телесных уз. Из этого следует, что святые «тело свое за узы почитают» и поэтому не боятся смерти (блаж. Феофилакт). Слова «по глаголу Твоему, с миром» выражают просьбу об исходе души от тела «чрез принятое помазание». Смерть для него – это упокоение, потому что «с миром» означает «в покое». Понятие покоя неразрывно связано с умиротворением помыслов. Каждый день праведный Симеон ожидал Христа, «непрестанно помышляя о дне Его пришествия» (блаж. Феофилакт). Божие Спасение – это уготованное Богом прежде всех веков воплощение. Таинство Христа предуготавливалось «еще и до создания мира сего» (св. Кирилл Александрийский). Воплощение Сына и Слова Божия было и есть свет для язычников, поскольку они находились во власти демонов, а следовательно, пребывали в заблуждении и темноте (св. Кирилл Александрийский). Однако оно было и «славой Израиля», поскольку взошел Христос от израильтян. Благодарные люди это ощущают (блаж. Феофилакт) [7].

Слово праведного Симеона – это победный гимн после откровения ему воплощенного Сына и Слова Божия. Ветхозаветным пророкам открывались «задняя Божия», грядущее пришествие. Симеон же увидел его воочию.

Христос есть свет миру не чувственный и символический, но подлинный и прогоняющий тьму неведения и затмение разума. Он слава не только израильтян, но всей человеческой природы. Без Христа и вне Его человеческая природа бесславна, бесформенна, неопределенна и безымянна. С Христом она приобретает «вид и имя» (св. Николай Кавасила). Едва увидев воплощенного Бога Слова, Симеон испрашивает отпущения и смерти. Он наполнен радостью и стремится побыстрее спуститься в ад и сообщить находившимся там ветхозаветным праведникам весть о приходе Избавителя мира – Мессии [7].

По словам святителя Афанасия Великого, Симеон спешил опередить младенцев, которых вот-вот должны были избить по приказу злочестивого Ирода, чтобы первым принести радостную весть в преисподнюю. Поэтому он просит об этом Христа, ведь младенцы быстры и расторопны, а он уже «стар, медлителен и неповоротлив». Христос исполняет его просьбу, словно повелевает ему отправиться и обрадовать хмуро обитавшего в аду Адама и благовествовать мукам Евы, говоря: «Грядет искупление, грядет Избавитель, грядет оставление, грядет Освободитель. Не плачь, природа человеческая, яко грядет наш Заступник, грядет и не задержится». Отсюда следует, что праведный Симеон Богоприимец первым принес узникам ада весть о приходе на землю столь ожидаемого ими Христа, и что в скором времени Он сойдет и в ад, и всех их освободит, знаменовав этим онтологическое – по ее самой сути – уничтожение смерти [7].

Анна (евр. hanna – милость, благодать) – дочь Фануила, пророчица из колена Асира, упомянутая в Евангелии от Луки в рассказе о Сретении Господнем, как «достигшая глубокой старости, прожив с мужем от девства своего семь лет, вдова лет восьмидесяти четырех, которая не отходила от храма, постом и молитвою служа Богу день и ночь» (Лк. 2:36-37). Анна – единственная женщина, названная в Новом Завете пророчицей, возможно, евангелист Лука проводит сравнение с ветхозаветными пророчицами, такими, как Девора или Иудифь, которая была посвящена, дожила до 105 лет и не вышла повторно замуж, когда ее супруг скончался (Иудифь 16: 23). Постоянное пребывание Анны в храме можно было бы объяснить существованием особого чина вдовиц, которые имели свое служение (например, молитвенное) при Иерусалимском Храме. Увидев рожденного Спасителя, Анна в подтверждение пророчества Симеона Богоприимца (Лк. 2: 29-35) пошла проповедовать благую весть о Мессии «всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме» (Лк. 2:38). В контексте писаний евангелиста Луки проповедь Анны, видимо, прообразует одно из служений, которые получат уверовавшие женщины (ср.: Прискилла в Деян. 18). В сцене Сретения Анна, возможно, прообразует то, что произойдет в Пятидесятницу, когда Святой Дух изольется на всякую плоть, и сыны и дщери будут пророчествовать (Деян. 1-2). Поскольку особое место в Евангелии от Луки занимает тема благовестия бедным (Лк. 4:18; 16:19-20), высказывается предположение, что Анна изображается как одна из благочестивых иудейских бедняков, тем самым она являет пример воздействия благой вести на их жизнь [6]. Праведный Симеон благословил Деву Марию и Иосифа и возвестил Богородице два поразительных пророчества. Первое относилось к Богомладенцу Христу: «Се, лежит Сей на падение и на восстание многих в Израиле и в предмет пререканий» (Лк. 2:34). Это пророчество исполнялось на протяжении всей жизни Христа и продолжает осуществляться до сегодняшних дней, как в истории всего человечества, так и в личной жизни каждого человека. Богочеловек Христос – это падение неверующих и воскресение всех, чья вера зиждется на Нем. Выразительным примером является Голгофа: один разбойник уверовал и спасся, а другой усомнился и был осужден. Кроется в этих словах и другой смысл: провидение предстоящих в недалеком будущем страданий и мучительной смерти Христа, через которые восстанет великое множество людей (блаж. Феофилакт). Христос – это «предмет пререканий» или «камень преткновения», поскольку для многих жизнь Христа является большим соблазном. Причин тому множество. Прежде всего «предметом пререканий» является вочеловечение Бога Слова. При воплощении произошло много странных и удивительных вещей: Бог стал человеком, Дева – Матерью и т.д., – вещей, вызывающих в людях недоумение и сомнения. Одни утверждают, что Господь принял настоящее тело, другие – что призрачное, из чего вытекает, что все, Им сотворенное – иллюзия. Одни утверждают, что это было тело перстное, иные – небесное. Одни доказывают, что Христос, как Бог, имеет предвечное бытие, для других Его бытие начинается от Пречистой Девы Марии (св. Кирилл Александрийский) [7].

Серьезным «предметом пререканий» является Крест Христов, как говорит об этом святой Кирилл Александрийский, «предметом пререканий Крест честной именуется». Для одних страдания и смерть Христа – это спасение и победа над началами и властью тьмы, а иные от креста отказываются. Их ум не может постигнуть, как Христос мог быть распят?! Поэтому, как сказал апостол Павел, для иудеев крест – соблазн, а для эллинов – безумие. Для нас же, верных Христу, крест является «Божией силой и Божией премудростью» (1 Кор. 1:23-24).

Второе пророчество праведного Симеона относится к Пресвятой Богородице: «и Тебе Самой оружие пройдет душу, да откроются помышления многих сердец» (Лк. 2:35). Несомненно, под словом «оружие» подразумевается боль Девы Марии, когда Она будет стоять у креста и созерцать муки Своего Сына. Пресвятая Богородица не испытала ни боли, ни страданий при рождении Христа, поскольку зачала Его бессемянно и родила непорочно. Однако Она должна будет пережить неизмеримую боль во время Его исхода. Именно это оружие откроет глубоко потаенные в сердцах многих помышления: родная ли, истинная ли Она Ему Мать? По пережитой Ею боли сомневающиеся поймут, что это, действительно, Его настоящая Мать [7].

Святитель Афанасий Великий говорит, что выражение «да откроются помышления многих сердец» означает, что страдания Иисуса Христа и Его смерть откроют душевные помышления людей: горячий ревнитель Петр от Него откажется; любимые ученики покинут Его; Пилат раскается в содеянном, омыв свои руки, а жена Пилата уверует через ночной сон; движимый видениями сотник исповедует веру во Христа; Иосиф и Никодим примут на себя заботы о погребении Иисуса; Иуда удавится; иудеи дадут серебро охранявшим запечатанный гроб воинам, чтобы сохранить тайну воскресения Христа из мертвых. И действительно, «будет война и оставление разума, и помышления противных».

Это пророчество относится не только к воплощению и распятию Христа, но и ко всей жизни Церкви всецело. Пребывая в Теле Христовом – в Святой Церкви, одни спасаются, а другие, отрицая ее спасительное действие, осуждаются. Приняв с Крещением в наши сердца Божию благодать, мы никогда ее не лишаемся, но она покрывается нашими страстями, и мы отдаляемся, делая ее бездейственной. Поэтому, когда мы грешим, – падаем, а когда боремся и каемся – поднимаемся.

Христос будет «в падение и восстание многих» и в другой жизни, поскольку Христа узрят все, но только для одних Он будет раем, а для других – нестерпимым адом. Именно это последнее и показывает, что Сретение является не только одной из ступеней божественного Домостроительства, но и праздником живущего со Христом человека. Церковь установила праздновать приношения на сороковой день после рождения каждого человека. Это действие имеет двойное значение. Во-первых, благословляется мать с окончанием очищения от родовых кровей. Церковь молится о роженице, ибо та пережила сильную боль и физически истощена, а также потому, что известный нам способ рождения людей является наследием грехопадения. Во-вторых, это обряд благодарения о рождении младенца. Зачатие и рождение человека являются не только делом природы, но и божественной энергии, а значит, новорожденный принадлежит и Богу. Мать преподносит дитя Ему, а Он через священника возвращает его матери уже обновленным [7].

О роли Анны Пророчицы в истории Спасения песнопения праздника Сретения Господня говорят так: «Анна провещает страшная, Спаса Избавителя Израилю исповедающи Христа, Творца Неба и земли» (целомудренная Анна пророчествует великое, исповедуя, что Христос – Творец неба и земли, – припев на 9-й песне канона). На следующий день после Сретения празднуется день праведных Симеона и Анны (3 февраля), подобно «соборам» большинства других важнейших праздников. Анна упоминается в стихирах и каноне на этот день [6].

В то время как память Симеона указывают все греческие и славянские Типиконы, Анна упоминается нерегулярно, однако уже в синаксаре Типикона Великой церкви указывается память «святого и праведного Симеона, принявшего в объятия Господа, и Анны пророчицы» [3]. Кроме того, память Анны отмечается 28 августа. Но особой службы Анне на этот день нет; греческие Минеи упоминают об Анне в Стишных Прологах на этот день [14].

На иконах Сретения Господня Анна Пророчица изображалась обычно на иконах стоящей за спиной Богородицы или праведного Симеона и указывающей на Христа; в руке у нее – свернутый (миниатюра Менология Василия II) или развернутый свиток – как, например, на тетраптихе с сюжетами 12 праздников XII в. (монастырь великомученицы Екатерины на Синае).

Надпись на свитке обычно восходит к тексту апостола Луки (Лк. 2:38): «Се есть всем чудное избавление во граде Иерусалиме» – на новгородской четырехчастной иконе 1-й половины XV в. (ГРМ); «Се приближися избавление всем живущим» – на иконе «Спас Вседержитель на престоле, с 28 клеймами», ок. 1682 г., письма Семена Спиридонова Холмогорца (ГРМ); на ярославской иконе начала XVII в. из Ярославского художественного музея с редкой иконографической программой.

В «Ерминии» Дионисия Фурноаграфиота (афонский иконописец, автор иконописного подлинника начала XVIII в.), в описании Сретения отмечено, что Анна стоит рядом со святым Иосифом: «Подле него Анна пророчица указывает на Христа и держит хартию со словами: Сей Младенец сотворил небо и землю». Этот вариант текста, также часто встречающийся на иконах, имеется, например, на свитке Анны, представленной в ряду пророков на полях Киккской иконы Божией Матери, конца XI – первой трети XII в. (монастырь святой великомученицы Екатерины на Синае).

В минейных циклах фигуры праведных Симеона и Анны пророчицы помещались, как правило, после праздника Сретения (в соответствии с днем памяти), например, в Строгановском лицевом подлиннике последней трети XVIII в. (Музей имени Андрея Рублева), на иконах «Минея на февраль» конца XVI в. из Вологды, на двусторонней иконе-таблетке середины XVII в. из Новгорода – с крестом и свитком в руках; на гравированных святцах Г.П.Тепчегорского 1713-1714 гг. – руки Анны прижаты к груди; на иконе «Минея годовая» последней трети XVIII в. (Музей имени Андрея Рублева) [6].

Обратим внимание на середину иконы Сретения: ее занимает не какое-либо человеческое изображение, но престол с возвышающимся над ним киворием, утвержденным на столбах. И престол, и столбы, на которых покоится киворий, как бы разделяют икону пополам. По одну сторону иконы изображены вышедшие в Сретение Христа Симеон и пророчица Анна. Иосиф Обручник несет на руках двух голубей – жертву, приносимую в храм при совершении закона. Эти два птенца голубиных символически понимаются Церковью как прообраз иудейского и языческого мира. Матерь Божия изображена склоненной, с руками как бы несущими Спасителя: Матерь Божия несет Спасителя, но Спасителя на Ее руках уже нет. Его держит Симеон Богоприимец, и престол, изображенный в самой середине иконы, между Матерью Божией и Христом на руках Симеона, образует как бы непроходимую преграду. Матерь Божия изображена как бы лишившейся Сына, во всем облике Божией Матери, в поднятых руках, еще как бы несущих Спасителя, неизъяснимая скорбь. В этом предзнаменовании материнского страдания Божией Матери, прореченного Симеоном. В движениях рук и всего стана Матери Божией предчувствие утраты Сына, утраты, которую понесла Матерь Божия, стоя при Кресте [9].

Заповедь посвящать Богу первенцев мужского пола была дана израильскому народу через Моисея после умерщвления Божиим Ангелом всех египетских первенцев (в результате чего фараон и разрешил израильтянам выйти из Египта) и до перехода через Чермное море. Характерно и обоснование данного действия: «Ибо рукою крепкою вывел тебя Господь [Бог] из Египта» (Исх. 13:9). Посвящение первородного Богу было выражением признательности за Его благодеяния [7].

Более подробно об этом обряде говорится в книге Левит. Родив младенца мужского пола, мать на восьмой день должна была обрезать его, а в сороковой принести в Храм.

Вместе с новорожденным родители должны были «принести однолетнего агнца во всесожжение и молодого голубя или горлицу в жертву за грех, ко входу скинии собрания к священнику» (Лев. 12:1-7).

Установленный Богом Словом закон был соблюден и Им Самим, принявшим человеческую плоть, чтобы этот закон не был нарушен. Святитель Кирилл Александрийский говорит, что мы не должны соблазняться при мысли, что Христос исполняет закон, не должны почитать Его – свободного – за раба, но нам надо «более постигнуть домостроительства глубину».

Как говорит свт. Григорий Палама, Христос не нуждался в очищении, поскольку оно в Ветхом Завете было установлено для рождавших и рождаемых, а Он был зачат бессемянно и рожден непорочно. Христос был принесен в Храм не из-за нужды в очищении, но «это было делом послушания». Подразумевается не только послушание закону Божию, но и совершенное послушание нового Адама в противопоставление непослушанию Адама ветхого. И если непослушание последнего привело к падению и порче, то послушание нового Адама – Христа возвратило «ослушавшуюся» человеческую природу к Богу и исцелило человека от ответственности за его непокорность [7].

Божия заповедь звучала четко: «освяти Мне каждого первенца, разверзающего всякие ложесна» (Лев. 13:2). Эта заповедь одновременно является и пророчеством о воплощении Сына и Слова Божия, что ни один ребенок, даже первородный, не открывает ложесна матери. Святитель Афанасий Великий

говорит, что не дети открывают ложесна матерей, «но соитие мужа с женою». Из всех новорожденных один лишь Христос открыл чрево Своей Матери и, не нарушив Ее девственности, оставил чрево и далее затворенным. «Когда никто не стучал снаружи, Этот Младенец Сам отворил изнутри». Преподобный Никодим Святогорец также утверждает, что только Христос отверз девственное чрево Своей Матери, и говорит: «Боголепно и сверх всякого уразумения, ложесна Ея отверз, рождаясь, и снова затворенными их соблюде, яко бысть до зачатия и рождения» [7].

Трогательна картина принесения Богомладенца Христа в Храм: Пришедый в мир спасти род человечь, Сам по закону, яко закона Творец, закон исполняя, во храм приносится и старцу дается…

В этой картине мы увидели, сколь важна историческая встреча с Богом; на ее законности, богоустановленности заостряют свое – и наше! – внимание святые отцы. Сретение Господне совершилось нашего ради спасения, подчеркивает отпуст праздника, и «Сам повинующийся предписаниям Закона, будучи милосердным ради нас» (стихира прп. Иоанна Дамаскина), со всей очевидностью призывает сделать возможной эту встречу как для тех, кто пока младенствует плотню, так и для тех, кто сознательно выбирает свой жизненный путь. Необходимо, чтобы у каждого такая встреча с Богом произошла – и чем раньше, тем лучше.

Протоиерей Николай Погребняк

Источники и литература:

1. Антонова В.И., Мнева Н.Е. Каталог древнерусской живописи XI – начала XVIII вв. (Гос. Третьяковская галерея). Т. 1-2. М., 1963.
2. Богословский М.И. Обрезание Господа нашего Иисуса Христа и принесение Его во Храм. – Православный Собеседник, 1892, ч. III.
3. Дмитриевский А.А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Т. 1. Τυπικά. Киев, 1895.
4. Дмитриевский А.А. Праздник Сретения Господня у гроба праведного Симеона Богоприимца в Катамонасе близ Иерусалима. СПб., 1907.
5. Евсеева Л.М. Афонская книга образцов XV века: О методе работы и моделях средневекового художника. М., 1998.
6. Желтов М.С. Анна, дочь Фануила. – Православная энциклопедия, т. 2. М., 2001.
7. Иерофей (Влахос), митр. Господские праздники. Симферополь, 2002.
8. Кондаков Н.П. Иконография Богоматери. Т. 1. Пг., 1914.
9. Круг Григорий, ин. Мысли об иконе. Париж, 1978.
10. Лосский В.Н. Сретение. – Журнал Московской Патриархии, 1974, № 2.
11. Подлинник иконописный. Изд. С.Т.Большаков, под ред. А.И.Успенского. М., 1903.
12. Покровский Н.В. Евангелие в памятниках иконографии преимущественно византийских и русских. СПб., 1892.
13. Рубан Ю.И. Сретение Господне. Опыт историко-литургического исследования. СПб., 1994.
14. Сергий (Спасский), архиеп. Полный Месяцеслов Востока. Владимир, 1901.
15. Скабалланоеич М.Н. Толковый Типикон. Киев, 1910.
16. Типикон, сиесть Устав. М., 1906.
17. Успенский Л.А. Богословие иконы Православной Церкви. Париж, 1989.
18. Хойнацкий А.Ф., свящ. Праздник Сретения Господня в Римско-Католической Церкви. – Православное обозрение, 1873, № 2.