Вынашиваемая

в

Православной Церкви ересь

"Μια κυοφορούμενη αίρεση

 στην Ορθόδοξη Εκκλησία"

митрополит Навпактский и св. Власия Иерофей

часть 3

μέρος Γ

Традиция трезвения-исихазма и Вселенские Соборы

Традиция исихазма была принята решениями Поместных и Вселенских соборов и являются данностью богословия Церкви. Догматы являются записью опытного переживания Откровения, и каноны  являются тем, что касается формирования единства Церкви, но они также указывают на условия для переживания Откровения. В особенности эти каноны касаются того как человек призывается к покаянию.

Все богословие Поместных и Вселенских Соборов раскрывается на Пято-Шестом Вселенском соборе, в особенности в «приветственном слове» и канонах: 1, 102.

К тому же, исихастские Соборы XIV столетия (1341, 1347, 1351, 1368 гг), на которых защищался и вел полемику свт. Григорий Палама, а исихастское богословие, которое является квинтэссенцией православного богословия всех Святых Отцов,утвердили и придали авторитет исихазму как основе святости, обожения, но они также догматствовали  и о богословии о причастности нетварной боготворящей божественной энергии.

И когда кто-то решил, что эти Соборы, главным образом 1351г., который принял решения и предшествующих соборов (1341, 1347гг.), обладает всеми предпосылками для того, чтобы характеризовать его как  IX Вселенский собор, тогда осознается великое значение традиции исихазма-трезвения в Церкви как подлинной евангельской и церковной жизни.

Если кто-либо будет внимательно изучать Деяния и Соборный Томос 1351г, то он ясно осознает, что Собор обладает всеми характеристиками Вселенского собора, поскольку кроме всего прочего он занимался весьма важным догматическим вопросом, как своего рода продолжение IV и VI Вселенских соборов, и что император подписал Деяния Собора, но и сами Отцы Собора его называют «божественный и священный собор».

Да, поэтому он получил характеристику как IX Вселенского собора. Главным образом в Деяниях Собора это хорошо различимо по следующим признакам:

Первое, на этом соборе приняты соборные томосы 1341 и 1347гг., и им придан авторитет вселенскости. В Деяниях Собора 1351г. Пишется: «...что же непосредственно относилось предложенных составленных мнений и исследований, и прежде  по этому поводу соборных определений томосов, мы одобряем их как благочестивые, более же и им последующих...».

Следовательно, все эти соборы считаются за один Собор и, конечно же, этими Соборами было вынесено осуждение воззрениям Варлаама, но и его ученикам, варлаамитам, то есть Акиндину и Григоре.

Второе, он себя рассматривает как продолжение предыдущих Вселенских соборов, особенно VI Вселенского собора, который принял решение о том, что Христос имеет два воления, божественное и человеческое, поэтому он  упоминается в соборном томосе: «и принял Вселенский собор в соответствующей главе и это ясно и четко проповеданное святыми, так как выше это через представленные по частям высказывания предъявлено вполне удовлетворительно ».

Да, Варлааму и его единомышленникам, которые говорили о тварной божественной энергии, давалась характеристика как еще худших чем монофелиты: «очевидно, что они провозглашаются намного хуже тех...», «хуже и более чем странными», потому что монофелиты утверждали, что во Христе есть одно действование-энергия, но ее считали нетварной, а не тварной. В то время как варлаамиты считают, что во Христе одно воление и одно действование, но явным образом воспринимали как тварную.

Третье, оно вписывает еретические мнения Варлаама, Акандина и Григоры, которые относятся к нетварной энергии-действию и причастности нетварной энергии обоженных людей, святых.

Весьма важно то, что Собор 1351г. утвердил и соборные томосы предыдущих соборов, в которых вопрос касался священного безмолвия-исихии, которое является необходимым условием для зрения нетварной божественной энергии. Это значит, что эти решения касаются не только природы Нетварного Света, но и священного безмолвия, необходимого условия для зрения Нетварного Света.

Там пишется, что Варлаам восстал против священных Отцов, которые «через исполнение заповедей Божиих очистили сердца» таинственно воспринимая и неизреченные божественные озарения, так как он также поносил «монахов, проводящих житие в исихии».

Варлаам письменно исказил учение исихазма и осудил «многое в обычаях исихии», и конечно же восстал против обычной молитвы для исихастов, но и для всех христиан, молитвы «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя».

Он также касается вопроса о связи между исихией, молитвой и созерцанием Нетварного Света, который сам по себе является Царствием Божиим. Весьма характерной является одна из выдержек: «Исихия - матерь молитвы ».

Молитва через явление божественной славы. Когда же мы возненавидим чувственное и самих себя, и приблизимся к Богу, и освободимся от вращения вне, в миру водворяясь в самим себя, тогда ясно узрим  в самим себе царство Божие.

 «Царство небесное, то есть Царство Божие, внутрь нас суть»,  напоминает Иисус Христос».

Отсюда становится очевидным то, что зрение Царства Божия и его эсхатологическое переживание неизреченным образом связано с исихазмом. Исихазм не является чем-то таким, что пришло в жизни Церкви в последующие века под влиянием неоплатоников и, якобы, отошло от церковной жизни первой Церкви, которая основывалась на божественной Евхаристии и чувстве Царства Божия, но является условие для зрения Нетварного Света, как это достаточно хорошо выражено и утверждено и на «божественном и священном Соборе» 1351г.

Варлаам же вмсето того, чтобы следовать учению Пророков, Апостолов и Отцов,  преимущественно основывался на философии, считая, что Свет Божества, который воссиял на горе Фавор, не был неприступным, и что в действительности божественный Свет не был священным и божественным для ангелов, «но хуже и ниже этого нашего умного». То есть Варлаам считал, что «тот свет суть священнее всех мыслей и намерений».

Четвертое., доказательства всему этому богословию мы находим в тексте Священного Писания - Ветхом и Новом, в  учении Святых Отцов, таких как свт. Афанасий Великий, Свт. Василий Великий, свт. Григорий Нисский,  свт. Григорий Богослов,  свт. Григорий Нисский, свт. Иоанн Златоуст, свт. Диадох Фотикийский, свмч. Дионисий Ареопагаит, прп. Макси Исповедник, прп. Иоанн Дамаскин, прп. Андрей Критский и др.

Цитаты текстов из святых Апостолов, Святых Отцов относящихся к священному безмолвию, сердечной умной молитвы, трезвения ума, очищения сердца, связи священного безмолвия с таинствами Церкви, созерцания Нетварного Света, причастности Царствию Божию. 

Таки  образом совершенно ясно и убедительно доказывается, что эсхатологическое переживание Царствия Божия — это причастность нетварной божествнной славе через священное безмолвие-исихию, созерцание Нетварного Света.

Пятое. Собор 1351г. Признал справедливыми анафемы, которые были наложены на Вараама и Акиндина предыдущими соборами, поскольку они не покаялись, а «единомысленных» с ними, «и конечно же на тех, которые находятся под их влиянием», на них наложено наказание «как на публично отвергнутых и презираемых Кафолической и Апостольской Христовой Церковью», если они не покаются.

Он также наложил анафему на отлучение от причастия и лишения священного на клириков «всякого священнодействия», когда они причащаются сознательно с такими еретиками. Осуждаются даже и те, которые и в будущем будут выступать против исихастов и свт. Григория Паламы. Касательно интересующего нас вопроса Соборный Томос 1351  дает подтверждение предыдущего осуждения:

«Но если и кто бы то ни было еще в том же когда-либо будет уличен, - ли как верящий, или как говорящий, или как пишущий против этого святителя Фессалоникийского (в Томосе 1347г. Пишется: тишайшего честнейшего иеромонаха Григория Паламы и вместе с ним пребывающих монахов), более того против священных богословов и самой Церкви, то мы относительно такового постановляем и и такому же осуждению его подвергаем (извержение и отлучение), будь то он из священнослужителей, либо из мирских».

Из этого цитированного отрывка становится очевидным то, что Церковь соборно полностью усвоило учение свт. Григория Паламы и исихастов о нетварных Божественных энергиях, Фаворском Свете, но и о священном безмолвии-исихии. То есть речь идет не об учении свт. Григория Паламы, но об учении Пророков, Апостолов и Отцов и самой Церкви.

То есть не только тогда, но и в будущем (), тот кто будет мыслить, или говорить, или писать против этих вопросов, те, которые отвергают священное безмолвие, боговидение и нетварную Божественную энергию, будь то священник, будь то мирянин, он приемлет то же отлучение и лишение святого причащения, которое было наложено а современных свт. Григорию Паламе антиисихастов.

Из Деяний этих соборов становится более чем очевидным то, что те люди, которые утверждают, что Отцы Церкви с 3 столетия и позже испытывали влияние не от чего иного, как со стороны «(нео)платнической экклесиологии», которую открыли и представили Евагрий Понтийский и Макарий Египетский, оказавшие свое влияние на последующих Отцов, из-за чего была отвергнута и пересмотрена «изначальная экклесиология-церковность» Евхаристии и Царства, на самом же деле высказывают осужденную ересь Варлаама, Акиндина и Григоры, и вполне очевидно, являются варлаамитами, что несет страшные последствия.

Традиция Филокалии-Добротолюбия

После исихастских Соборов XIV столетия возникла необходимость в систематизации всей исихастской традиции, которую соборно утвердила Церковь и придало ей авторитет евангельской, церковной и святоотеческой жизни.

Таким образом, было положено начало собирания некоторых текстов, а к завершении образовался сборник Филокалии-Добротолюбия священного трезвения, который занимался пересмотром места таинств, а обозначил их как действительное церковное основание для достижения причастности божественной благодати.

Филокалия-Добротолюбие было сформировано и опубликовано свт. Макарием Нотара, прежним епископом Коринфским, и прп. Никодимом Святогорцем. В прологе, который к нему написал прп. Никодим Святогорец, указывается на великое достоинство Филокалии-Добротолюбия, которое содержит тексты, указывающие человеку на образ раскрытия благодати святого Крещения и Миропомазания, которая пребывает в сердце крещенного человека, которая теперь у большинства христиан сокрыта из-за страстей.

Весьма краткий пролог указывает на огромную ценность не только Филокалии-Добротолюбия, но и духовной жизни в раках Церкви, благодаря которой человек восходит на высоту боговидения.

Бог, согласно прп. Никодиу Святогорцу, сотворил человека для того, чтобы он был «надзирателем над чувственным тварным миром и таинником умного мира», по заповеди восприять «воипостасную благодать обожения», дабы стать богом и вечно озарять истинным светом.

Однако по зависти дьявола человек лишился божественной славы и пресек исполнение о нем предвечного замысла Бога.

В последствии благоволением Отца и содействием Святого Духа воплотился Христос. Он воплотился, обожил воспринятую человеческую природу и в таинстве святого Крещения нам даровал совершенную благодать Всесвятого Духа «и в нашем сердце она пребывает словно засеянное божественное семя».

Одновременно нам Он дал заповедь через соблюдение Его заповедей, когда мы ревностно поступаем сообразно духовным пожеланиям, то есть возрастаем вместе во Христе — сораспинаемся, спогребаемся, совоскресаем и совозносимся, дабы сохранить неугасимой благодать Святого Духа и чтобы нам стать чадами Божиими, обожиться. Это краткое описание божественного домостроительства.

Однако мы из-за неведения и житейских попечений ослеплены, и эта Божественная благодать продолжает оставаться в сердце, так что сет Крещения подвергается опасности погаснуть. В действительности же эта благодать святого Крещения становиться сокрытой страстями.

Для того, чтобы этого избежать Святой Дух умудрил Святых Отцов нам преподать учение, которое воспринято от Христа, о способе упражнения в трезвении, хранении ума, совершения непрестанной молитвы именем Христа устами, умом и в глубине сердца, при хранении ума (την διάνοια) «лишенным всех образов и праздным (чистым)» с тем, чтобы открыть себя для Божественной благодати, которая находится в сердце, а она и является Царствием Божиим.

Те, которые усердно упражняются в этом духовном делании, то есть умной молитвой, которое связано с хранением заповедей Христовых, в них раскрывается в сердце энергия, теплота, и с помощью этой энергии «уничтожаются страсти», а ум и сердце «мало по малу изменяются и в себе соединяются».

Это имеет своим результатом то, что такие подвижники с легкостью хранят заповеди Христовых и приносят плоды Святого Духа. Так, таким образом, раскрывается совершенная благодать святого Крещения, которая дана нам изначально, и которая была как некая слабая искра в страстях, и таким образом «она ясно вспыхнула вновь, замечается и им умно просвещаются, и далее последовательно совершенствуются и обоживаются».

Этот метод нам описали Святые Отцы и передали нам, своим духовным чадам «как отеческое наследие». Речь идет об «очищающей», «просвещающей» и «совершающей» благодати, как ее именует свмч. Дионисий Ареопагит, и творения Отцов Церкви о трезвении, которые говорят «о молитве и трезвении» и имеют своей целью «соделать человека богом».

Эти святоотеческие творения, по причине их древности и неизданности оставались неизвестными.

К сожалению, это священное делание остается неизвестным и даже тем монахам, которые занимаются только упражнением в добродетелях, но не знают они о хранении ума и чистой молитве.

Таким образом «из-за этого подвергается опасности это сладчайшее делание наиболее кратчайшего пути, оно совершенно заброшено, умаляется же, а отсюда угасает благодать», и конечно же подвергаемся опасности отпасть от единения с Богом и обожения.

По причине исчезновения этого делания, которое ведет к обожению, стало весьма редким явлением даже существование монахов, которые любят исихастский образ жизни, исчезли даже «те, которые украшаются святостью». Поэтому человек без обожения ума не может не только освятиться, обрести святость, но и не может спастись, поскольку «этим совершается спасение и обожение сообразно богомудрым глашатаям».

Поэтому испытываем нужду в этих книгах и в этих важных текстах о трезвении, которые пребывают во тьме, и в каждой семье «преданы забвению и на съедение молью, и преданы на поругание и рассыпаны», и публикуется Филокалия-Добротолюбие священно-безмолвствующих.

Эта книга является «вкладом для делания трезвения, хранения ума.

Книга о частом произнесении имени Иисуса, труба благодати и одним словом орудие обожение, многожеланнее всяких денег, и прежде на протяжении многих лет изучаемое и искомое, но не обретаемое...».

Очевидно, что Филокалия-Добротолюбие священного трезвения содержит в себе метод постижения православного благочестия, которым является священное безмолвие-исихия, метод, который самым тесным образом связан с Таинствами Церкви — Крещением, Миропомазанием, Божественной Евхаристией — и он указывает человеку на способ с помощью которого он достигает обожения. Следовательно, Таинства и исихазм связаны между собой самым тесным образом.

Поэтому тот, кто принижает достоинство Филокалии-Добротолюбия, презрительно и оскорбительно о нем отзывается, то тем самым он на самом деле подрывает все аскетическое учение Церкви, которое, тем не менее, получило соборное признание.

Перевод: иеромонаха Сергия (Троицкого) 2011г.

Продолжение следует