Анастасий Полихрониадис, доктор богословия

«Богословие» дезинфекции.

Данная работа посвящена следующим актуальным вопросам:

- закрытие храмов во время эпидемии;

- ограничение числа верующих в храме;

- дезинфекция лжицы и других священных предметов;

- причащение больных;

- комментарий прп. Никодима Святогорца на 28-е правило Шестого Вселенского Собора («Пидалион»);

- отношения государства и Церкви.

Введение

В этот период, характерной приметой которого является эпидемия коронавируса, в различных средствах массовой информации выступает Хризостом Стамулис, профессор догматического и символического богословия Фессалоникийского университета им. Аристотеля,который высказывает свое мнение о сегодняшней ситуации.

Проведя небольшое исследование, мы в очередной раз убеждаемся в том, что те взгляды, которые излагает уважаемый г-н Стамулис, и сам способ их выражения полностью противоречат Православному учению и нравственности.

1. Вера = неверие? Некорректное использование примеров из святоотеческой литературы.

«Верующие, — отмечает Стамулис, — должны оставаться в своих домах, как и неверующие». Чтобы подкрепить свою мысль, он приводит в пример отшельников, живших на деревьях, которые «не причащались на протяжении многих лет, но все же имели благодать Божию»[1].

Если мы прочтем житие преподобного Давида Солунского, который три года провел на миндальном дереве, достигнув величайшей святости, то мы сразу поймем, что пример, приведенный Стамулисом, по меньшей мере, неудачен: подвиг преподобного Давида уникален и его нельзя предлагать в качестве модели для подражания всем верующим[2]. То же самое касается подвига св. Марии Египетской. Как известно, преподобная Мария после своего ухода в пустыню лишь единожды в жизни причастилась Святых Христовых Таин, но вся её жизнь после покаяния была непрестанной подготовкой к этому Причащению.

Следуя той же логике, которая бросает вызов святоотеческому богословию, Стамулис подчиняет Церковь идеологии этатизма, согласно которой государство имеет право вмешиваться в любые аспекты церковной жизни. Он утверждает, что «в настоящий момент Церкви остается только следовать правилам и мерам, предложенным государством для всех общественных организаций»[3], а также что «мы должны уважать беспокойство граждан, беспокойство государства, которое прекрасно выразил своими устами премьер-министр»[4]. То есть он обращается к Церкви так, как если бы она была какой-то общественной организацией, слабо осознающей свою ответственность перед обществом.

Следует подчеркнуть, что новая экклезиология, которую проповедует Стамулис, далека от православной, поскольку считает церковные каноны эфемерными, несуществующими[5]. Говоря о церковном уставе и служении Божественной литургии во время эпидемии коронавируса, он высказывает мысль, что «Церковь должна проводить службу только с одним священником и одним верующим, как это предусмотрено в нашей канонической практике».

Задается ли кто-то вопросом, что имеет в виду г-н Стамулис, когда он говорит о «канонической практике»? Упоминаемый им случай проведения службы с одним священником и одним верующим — это всего лишь необходимое условие для совершения Таинства, не имеющее отношения к освящению всей полноты Церкви, которое невозможно без личного участия каждого верующего в Таинстве Евхаристии.

Стамулис отмечает, что Церковь из-за коронавируса должна была объявить о «воздержании» от богослужений, чтобы показать свою «ответственность, по которой можно судить о размере и высоте нашей любви». В качестве аргумента он добавляет, что «суббота была сотворена для человека, а не человек для субботы»[6]. При этом, г-н Стамулис, конечно же, забывает (?), что в ту самую субботу, когда были сказаны эти великие слова, Христос — Врач душ и телес наших — исцелил страждущего человека от болезни. Забыть о целительной силе общения со Христом, которое происходит в Таинстве Причащения — это серьезнейший промах для человека, считающего себя специалистом по Православной догматике.

2.Кощунственное ограничение понятия «Церковь».

Для Стамулиса «Церковь всегда богословствовала в пределах своих нужд»[7]… Автор этого высказывания относится к Евхаристическому общению как к психологическому, а не к онтологическом событию, то есть для него оно просто удовлетворяет «религиозное чувство», всегда в пределах сотворенного, видимого мира, а Церковь является, по его словам, одной из общественных организаций государства[8]. Это свидетельствует о том, что Стамулис развивает свое «личное богословие», поскольку для него грехопадение человека (отпадение человека от общения с Богом) является идеологическим, а не онтологическим событием[9]. Как Крещение, так и Евхаристия для его «богословия» не есть важнейшие Таинства, а обычные, рядовые события повседневной жизни.

Вера воспринимается г-ном Стамулисом как некая идеология, одна из многих других, и поэтому Церковь перестает быть для него главным местом освящения для кающегося падшего человека, а становится «местом для молитвенных собраний». Так объясняется его вывод о том, что внутри храма «легко передаются, как и в другом закрытом помещении, болезни и вирусы». Далее он подчеркивает необходимость создания комиссий, «которые будут контролировать места поклонения», а следовательно и храмы Православной Церкви, и говорит об «указаниях», направляющих поведение «верующих в определенное русло». Кроме того, г-н Стамулис предлагает «сделать еще один шаг и написать в это воскресенье инструкции, в которых мы порекомендуем верующим не приходить в места совершения молитвы, как это происходит сейчас во всех общественных местах, поскольку мы находимся в состоянии пандемии»…

Здесь необходимо отметить, что Церковь — это живой Богочеловеческий организм. Мы не должны обходить своим вниманием тех болеющих людей, которые стремятся к общению с Богом и к участию в Таинствах Церкви, где им преподается Сам Жизнодавец Христос… Но нигде в речи г-на Стамулиса не заметно богословской направленности. По большей части, посещение богослужений рассматривается им в рамках религиозно-политического дискурса.

Стамулис уже высказывался ранее против Приснодевства Пресвятой Богородицы[10]. С этой дискуссией некоторым образом связана и та полемика, которую он ведет об одном из спасительных Таинств нашей Церкви: причащении верующих Честного Тела и Крови Её Божественного Сына. Считая литургии просто «обрядами»[11], Стамулис, по сути, отрицает Самого Христа[12] и выбирает христонигилизм[13].

3. Прикрытие своей богословской несостоятельности авторитетом «Пидалиона».

«В нашем предании есть тексты, которые показывают нам способ функционирования Церкви в прошлом, например, текст св. Никодима Святогорца, который в период чумы рекомендует священникам очень хорошо очищать Евхаристические сосуды, чтобы не создавать проблем, а также применять особые практики для причащения больных». Здесь Стамулис ссылается на примечание Пидалиона относительно 28-го правила Шестого Вселенского Собора, не исследуя при этом реальных фактов, что приводит к искажению истины[14].

Богослов Василий Тулумцис провел серьезное исследование, посвященное этому вопросу. «Преподобный Никодим, — подчеркивает он, — толкует это правило и, помимо самого толкования, желая исправить современную ему неправильную литургическую практику, пользуется удобным случаем и добавляет следующий комментарий: “Следовательно, и иереям, и архиереям во время чумы следует употреблять для причащения больных такой способ, какой не противоречит этому правилу. Они должны класть Святой Хлеб не в изюмину, а в какой-нибудь священный сосуд, из которого переболевшие[15] или больные могут принимать его посредством лжицы. Сосуд и лжицу следует затем погружать в уксус, а уксус[16] выливать в умывальник при алтаре[17]. Или же они могут причащать каким угодно другим, более надежным и каноническим способом”»[18].

«Прежде всего, — продолжает Василий Тулумцис, — следует разъяснить, что комментарий преподобного Никодима относится к особому случаю причащения больных, которое происходит не в рамках Божественной Литургии, совершаемой не в храме, но за пределами храма, в тех известных случаях, когда священник берет из дарохранительницы частицу высушенного Хлеба, освященного в Великий Четверток, и приносит его лежачему или любому больному, неспособному прийти для участия в общей Божественной Евхаристии. Следовательно, в любом случае этот комментарий не может быть использован как аргумент в пользу введения в храме каких-то особых мер по предотвращению распространения инфекционных заболеваний через Божественное Причастие»[19].

«Преподобный Никодим, — продолжает Тулумцис, — очевидно, имеет в виду духовных лиц, которые по маловерию не причащали больных чумой обычным способом, но приходили к ним домой или в медицинские учреждения, где они были изолированы, помещали преждеосвященный Хлеб (Тело и Кровь Христовы) в изюмину, которую и давали больным, чтобы избежать любого контакта между последними и священными сосудами. Итак, этих священников и архиереев, которые в нарушение вышеупомянутых правил примешивали к Божественному Причастию другие вещества (в данном случае изюм), преподобный Никодим побуждает причащать больных исключительно обычным способом с помощью лжицы, снисходя к их маловерию позволением после использования омывать священные сосуды уксусом, чтобы через это успокоить возникающий у них помысл. Если бы преподобный Никодим имел склонность к микробофобии, как некоторые из наших современников относительно Святой Чаши, он, несомненно, сделал бы свои предписания по дезинфекции общими, а не адресовал бы их только маловерным священникам, которые использовали изюм. К тому же, он пространно разобрал бы этот вопрос, а не ограничился бы лишь одним кратким комментарием. Итак, становится понятно, что центр тяжести того, о чем говорит преподобный Никодим — не преподание Таин из отдельной Чаши и затем ее дезинфекция, как ошибочно утверждается современными комментаторами, а то, чтобы не примешивать лишние плоды или другие вещества к Божественному Причастию. Ясно, что он пытается подчеркнуть необходимость причащать больных установленным способом, борясь с импровизированными антиканоническими практиками некоторых священников. Это подтверждается также заключительным предложением: «Или же они могут причащать каким угодно другим, более надежным и каноническим способом». То есть, он напоминает малообразованным и маловерным служителям о канонических нормах. Преподобный Никодим, глубокий знаток, систематический исследователь и толкователь священных канонов прекрасно знает о каноническом способе совершения и преподания Таинств, который он стремится донести через свои комментарии, связывая его с современными ему реалиями и практиками»[20].

«Таким образом, — заключает Тулумцис, — преподобный Никодим ни в коем случае не сомневается и не боится возможности передачи болезней через Божественное Причастие. Церковное Предание, подлинным носителем которого в данном случае выступает преподобный Никодим Святогорец, похвала афонского монашества, утверждает обратное. Действительно, даже в современной священнической практике любое омовение священных сосудов после Божественного Причастия носит исключительно характер благочестия, чтобы предотвратить возможность того, что в них останется хотя бы малейшая частица Пречистых Таин, и никто никогда не говорил о возможности передачи заболеваний. Все сказанное выше является лишь простой попыткой восстановить истину посредством систематического, а не поверхностного подхода к текстам нашего Предания»[21].

4.Заражение через священные сосуды?

Стамулис отмечает: «Я думаю, что Церковь в контексте Божественного домостроительства может найти способы, чтобы и Таинство совершалось, и меры безопасности применялись, потому что предметы, которые находятся в месте поклонения, в месте служения, легко могут стать источниками заражения и распространения этой инфекции среди верующих, а также и среди тех, кто не является членами религиозного сообщества».

Здесь он забывает, что предметы, используемые в богослужении Православной Церкви, «получают специальное освящение от епископа в соответствующем богослужебном последовании. Богослужебная утварь, в первую очередь, дискос, потир, лжица, копие и, во вторую очередь, кадило, литургические книги и иконы должны быть освящены архиереем с помазанием святым миром, так как это не обычная утварь, а священные предметы, используемые для совершения богослужения». В первые века христианства освящение священной утвари не производилось по особому чину, первые литургические молитвы для освящения дискоса и потира появились в ХІІІ веке. Для освящения было достаточно уже одного только «литургического использования» священных сосудов[22]. Вот почему все, что с ними соприкасается (цветы, бумага, ткань и т. д.), не выбрасывают в мусор, а сжигают. И точно так же, когда чистят лампады в храме, старое масло выливается в специально отведенное для этого место.

Напомним здесь и о святом мире, которое «называется также елеем благодарения, елеем помазания, помазанием благодаренияи помазанием небесным, и, как известно, используется в Таинстве Миропомазания, которое совершается сразу после Крещения для передачи Даров Святого Духа новопросвещенному. Святое миро также используется во время освящения святых храмов, Святого Престола, при освящении священных предметов, во время обретения святых мощей и т. д.»[23].

Возникает вопрос: если освящение богослужебных сосудов святым миром соделывет их священными или даже только от использования на литургии они исполняются благодати Святого Духа, как, согласно «богословию» Стамулиса, они могут быть источником инфекции для верующих? Священники относятся к этим священным сосудам с особым благоговением и содержат их в чистоте: возможно ли, чтобы рассуждения какого-то «специалиста по догматике», который позиционирует себя также церковным деятелем, лишило их освящения и Божественной благодати?

К сожалению, как и многие другие кощунники, Стамулис в своих псевдо-логических рассуждениях не основывается на догмате о святости Церкви, вследствие чего он делает ложные выводы о «заражении» богослужебных сосудов.

5. Нетварное по законам тварного?

Стамулис приходит к такому заключению: «А значит, следует понимать, что догматическое учение, учение Церкви всегда подчиняется Конституции и законам справедливого государства». Это высказывание является его «частным богословием», где он ставит нетварное в зависимость от законов тварного, то есть подчиняет нетленное законам разложения и тления сотворённого мира. Кроме того, эти его взгляды противоречат даже светской концепции об отношениях между Церковью и государством, принятой в греческом обществе — так называемому «взаимодействию», которое предполагает взаимное уважение и равенство государства и Церкви[24].

Своим вышеупомянутым высказыванием Стамулис открыто показывает, что он хочет подчинить Церковь государству, превратив Ее в некое подобие благотворительного фонда. В то же самое время он наделяет государство священным характером, возводя его в ранг религиозного института. Зачем он это делает — известно только ему одному…

6. Освящение верующего при жизни недосягаемо?

«Бывает ли так, что люди, которые причащаются, умирают от рака или от других болезней? Да. Следовательно, когда мы говорим о бессмертии в контексте Евхаристии, мы имеем в виду не бессмертие сейчас, потому что все мы умираем, но бессмертие души и тела в конце времен».Ответ на эту богословски безграмотную позицию Стамулиса дается в благодарственных молитвах по Святом Причащении:

«Пресвятая Владычице Богородице, — молится верующий, — сподоби мя до последняго издыхания, неосужденно приимати пречистых Таин освящение во исцеление души же и тела»[25]. То есть православный христианин просит об исцелении души и тела и в настоящем, и в будущем, как это явствует и из другой молитвы: «Тело Твоё Святое, Господи Иисусе Христе Боже наш, да будет ми в живот вечный, и Кровь Твоя честная во оставление грехов: буди же ми благодарение сие в радость, здравие и веселие; в страшное же и второе пришествие Твоё сподоби мя, грешнаго, стати одесную славы Твоей, молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых»[26].

Если мы говорим, что бессмертие души касается только конца времен, значит мы не признаем нетварные энергии Божии, а именно то, что нетварный Бог постоянно участвует в нашем историческом времени своими нетварными энергиями-действиями, и таким образом наша историческая эпоха имеет неразрывную связь с грядущим концом времен. А если бы мы согласились с безграмотным «богословием» Стамулиса, то мы приняли бы и ложное учение о том, что тварное не может быть причастно нетварному, которое провозглашают все искаженные богословские течения, возводимые в ранг идеологий.

Евхаристическая молитва (анафора), читаемая на Божественной Литургии, гласит: «Поминающе убо ныне спасительную сию заповедь, и вся, яже о нас бывшая: крест, гроб, тридневное воскресение, на небеса восхождение, одесную седение, второе и славное паки пришествие». Это означает, что Второе пришествие считается уже происходящим. То есть с Крестными Страданиями и Воскресением Христовым в историю вошли и последние времена. Почему же Стамулис дерзает разделять единство настоящего и последнего времени, рассматривая важнейший вопрос бессмертия тела и души?

7. Апогей богословской безграмотности

Стамулис подчеркивает: «Божественная Евхаристия на самом деле — это точка, которая символически показывает единство церковного тела — между собой и со Христом, — вот что такое Божественная Евхаристия»[27]. Здесь его богословская безграмотность достигает апогея: говоря о «точке» и символе в том, что касается Евхаристии, он вступает в полное противоречие с Православной Церковью, для которой Евхаристия является причащением «животворящих и страшных Христовых Таин»[28], которое происходит «во благодеяние и освящение душ и телес наших»[29].

Благодаря прп. Никодиму Святогорцу до нас дошли слова прп. Варсонофия, который превзошел человеческие мерки, став совершенным человеком Божиим[30]: «Я же всякий день принимаю врачевание от святых Твоих членов, то есть от Святого Тела и Крови»[31]. То «воздержание» от Таинства Евхаристии[32], которое под предлогом коронавируса навязывает нам Стамулис, никак не совместимо с высказываниями таких Святых Отцов, как преподобный Варсонофий, который говорит о ежедневном причащении святых Таин. Придерживаясь этой святоотеческой линии, митрополит Бихачский и Петровацкий Сергий (Сербская Православная Церковь) подчеркивает, что коронавирус «не поколеблет нашу веру и не отдалит нас от Святого Причастия, но, безусловно, отделит зерна от плевел, верующих от неверующих, углубляя и без того глубокую пропасть между Добром и Злом»[33]…

Заключение

Как видно из вышесказанного, воспользовавшись эпидемией коронавируса, Стамулис находит еще одну возможность, чтобы развенчать и осквернить Таинство Евхаристии. Он представляет Церковь в отрыве от православной духовности, чтобы поддержать идеологию «религиозного этатизма». Стамулис преподает свое учение о Православии и о Церкви с позиции антропологического максимализма, который, как известно, временами доходил до обожествления человеческой личности. Он далек от понимания Церкви как богочеловеческого чуда, которое животворит человека, ищущего исцеления, через причащение Тела и Крови Христовых, и неправильно понимает, что означает для общества «жить в последние времена», которые присутствуют в нашей истории уже сегодня через нетварные энергии Божии.

Несмотря на нечестивые лже-учения, насаждающие страх, в наше апостасийное время есть и живые примеры богочеловеческого чуда, которые помогают человеку возлюбить ближнего без надуманных фобий и преград. Так, митрополит Мадагаскарский Игнатий вот уже 35 лет служит в Корее, Индии и Африке[34]; митрополит Катангский Мелетий 30 лет пребывает в Африке[35]; митрополит Найроби Макарий[36] служит в своей митрополии более 40 лет; отец Фемистокл Адамопулос несет свое служение в нищенской Сьерра-Леоне[37]. Эти и многие другие служители православных христианских миссий по всему миру вынуждены иметь дело с инфекционными заболеваниями высокого риска (СПИД, Эбола и т. д.).

Процитированные выше высказывания Стамулиса по поводу эпидемии коронавируса проникнуты любовью к мирским удовольствиям и миру — вот истинная причина, по которой происходит уничижение Таинства Святого Причастия их автором. Таким образом он выражает чрезмерную любовь к своему бренному «я» и к светской, мирской жизни, и отрицает возможность чудес в нашем многострадальном житии. Его главный призыв — это защита от вируса, а не богодухновенные слова, сказанные святым Иоанном Предтечей о покаянии, которое ведет к причащению Святых Христовых Таин.

Печально, что в такое время выражаются столь далекие от Православного богословия суждения, которые ведут человека к поклонению твари вместо Творца и к безоговорочному подчинению политической власти даже в тех случаях, когда она действует против Закона Божия.

Анастасий Полихрониадис

Д-р богословия Фессалоникийского университета им. Аристотеля

Отрывок из статьи Анастасия Полихрониадиса «Богословие дезинфекции»

Источник: https://www.romfea.gr/katigories/10-apopseis/36007-theologia-tis-apolumansis

Митрополит Этолийский Косма: «Человек,Бог не оставит тебя, чтобы ты заразился внутри Храма. Это святое место, Храм - это небо"

Αιτωλίας Κοσμάς: «Δεν αφήνει ο Θεός, άνθρωπέ μου, μέσα στο Ναό να μολυνθείς. Είναι χώρος άγιος, είναι ουρανός ο Ναός»

Выдержки из статьи

С церковным великолепием был совершен праздник  Священного монастыря Панагия Катеринос Макриния в Митрополии Этолии и Акарнании, который отмечается 8 сентября в День Рождения Девы Марии. Он завершился с церковным великолепием.

Наш Преосвященный пастырь, митрополит Этолии и Акарнании господин Косма, возглавлял вечерню и праздничную Божественную Литургию, а также он проповедовал божественное слово…..

Его Преосвященство подчеркнул, особо выделил послушание Девы Марии, ведущее нас ко спасению, а также сослался на противоположный пример -  непослушания Евы раю, «который мы, к сожалению, повторяем сегодня.

«Так как мы не слушаемся,  то мы становимся маловерными, но мы также остаемся неблагодарными по отношению ко Христу, к Благословению нашего Бога, к Его дарам.

Потому что сегодня мы, оправдывая нужды и мирскую жизнь, предаем Христа и не следуем правильно духовной жизни, в результате чего нам нравится тот, кто обманул Еву, поскольку мы идем к духовному преступлени греху.

Но как было бы прекрасно, если бы все мы, духовенство и миряне, хотели подражать нашей Деве Марии и укрепляли бы нашу веру! »

Призывая уделять особое внимание нашей вере и защищать детей, Его Святейшество также указал на соответствующие текущие события, сказав следующее:

«Теперь время, когда нам как православным христианам не следует терять веру сегодня, когда мы видим, как много всего происходит вокруг нас. Сегодня нам велят войти в Храмы и надеть маски, чтобы не заразиться.

К кому мы идем, когда входим в Храм? Слабому человеку? Мы приближаемся к Всемогущему Богу.

Внутри храмов наши предки преклоняли колени, горячо молились, отвращали инфекционные болезни, опасности, революции, войны, врагов и все такое. Тогда они ходили во Святые Храмы, а мы боимся сегодня ходить в наши Храмы, потому что, как они говорят, «мы в опасности»!

Бог не позволит вам, люди, заразиться в Храме. Бог не заражает! Давайте осознаем… Это святое место, «Храм - это небо», - говорит Святой Косма Этолийский. Жертвенник от Бога.

Что бы сделала Богородица?  Она устрашилась? Но Дева Мария – молится о нас в Храме, а мы не пойдем в него, чтобы облобызать Ее икону? Они говорят нам «не целуй иконы».

Но Дева Мария дает этим иконам благодать и благословение.   Разве заразит ли Богоматерь болезнью? Мы видели столько чудес перед образом Девы Марии! Неужели мы боимся идти сюда и поклоняться Пррусиотиссе или Катериниотиссе, чтобы болезни не передавались?

Где наша вера? Нас охватило маловерие и безблагодатность, и мы, к сожалению, принимаем их и рискуем потерять веру. Бесчисленное множество врагов восстали сегодня против Христа. И они кричат и рассыпают столько яда, потому что им не нужна божественная благодать.

Послезавтра в школах я буду совершать Малое освящение воды, дорогие. По их словам, возле Агиасмы, святой воды будет только делегация от учащихся, а дети будут в аудитории.

Агиасма, святая вода, творящий чудеса, не будет дана детям для защиты их здоровья сразу. Нет, человек, кем бы ты ни был... Детям нужна божественная благодать!

Дорогие, мы теряем своих детей, мы теряем веру, мы теряем своего Бога! Когда-нибудь родителям нужно кричать, и всем нам тоже. Теперь хватит. Эпидемия не может изгнать Бога из наших сердец и оттолкнуть от нас от Церкви.

В Церкви нет болезней. Если они такие, какие они есть,  и хотят жить по-другому и не знают благодати Божьей, отпустите их и пусть они ищут того, чего они любят. Мы принадлежим Христу и верим во Христа. Давайте укрепим нашу веру и не будем неблагодарными Богу.

Давайте подражать вере и послушанию Богоматери. Слушать Евангелие, слово Бога нашего, приходить в нашу Церковь, любить Таинства и бежать к ним, чтобы освятиться.

Повторяю: пусть наши дети будут осторожны! Не оставляйте их без благодати Христа. Мы когда то спрашивали детей, что такое Агиасма, святая вода, и они знали, как нам ответить.

Теперь они не знают, что значит Христос. Потому что во всем, что происходит, этим мы отворачиваем их от Христа и Божьей благодати.

Дорогие, наша Богородица творит чудеса. Она обнимает нас и молится за нас. Давайте все молиться, как Богородица, молиться и желать укрепить нашу веру.

В каждый момент нашей жизни, особенно сейчас, когда идет борьба за Веру, прошу вас, духовенство и миряне, все мы, не теряйте мужества. Христос всегда возле нас! "

Источник: https://enromiosini.gr/arthrografia/αιτωλίας-κοσμάς-δεν-αφήνει-ο-θεός-άνθ/

Перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2020г.