Богоматерь — первый обо́женный человек
Θεοτόκος: ο πρώτος τεθεωθείς άνθρωπος
του Αρχιμανδρίτου π. Κυρίλλου Κωστοπούλου
Архимандрит Кирилл Koцопулос,
проповедник священной митрополии Патры, доктор богословия
День 15 (28) августа посвящён Деве Марии, дню Её Успения.
Святой Иоанн Дамаскин точно и верно сказал, что «истинно и справедливо мы именуем Святую Марию Богоматерью, это имя соответствует совершаемой тайне домостроительства"[1]
Термином «Богоматерь» (Θεοτόκος) опровергаются все христологические заблуждения, которые отрицают божественность Бога Слова, но и те, которые не принимают полноту, целостность, человеческой природы Иисуса Христа в Его ипостаси....
Согласно словам вышеупомянутого отца нашей Церкви, «ибо не человека одного родила Пресвятая Дева, но истинного Бога, не обнаже́нного, но воплоще́нного, не с небес низшедшего...но восприняшего подобную нашей плоть, и в ней сам пребывшего ипостасно. Ибо, если бы Его тело с неба снизошло, а не было бы от нашей природы воспринято, то какова необходимость в вочеловечении».[2]
Кроме того, Мария Богородица олицетворяет святость человека. Св. Кирилл Александрийский соответственно говорит: "Как Святой Дух представляет самосущность божественной святости, так и Дева, явление святости, представляет человеческую святость».[3]
Богородица Мария существенным образом связана с благодатью Всесвятого Духа, утешителя и животворящего, поэтому она, как новая Ева (жизнь), спасает и сохраняет через своего Сына всё творение. Таким образом она возносится во образ-икону Церкви, как материнское предстательство за всех нас.
По этой причине в византийской иконографии икона, на которой изображается Богоматерь держащая младенца, является и образом-иконой Церкви. Это общение божественного и человеческого.
Человеческая природа Девы, её плоть, становится плотью Христа. Таким образом, она становится «единокровной» Сыну, и осуществляется конечная цель, ради которой был создан человек, обо́жение по благодати. Богоматерь стала «границей тварной и нетварной природ»[4], согласно свт. Григорию Паламе. Богоматерь поставлена в это положение «освящаемой Святой Троицей»[5],согласно свт. Кириллу Александрийскому. Таким образом, Церковь изображается как постоянно предстоящая Богородица.
По причине этой высочайшей святости Богоматери мы осознаём и её положение в православной сотериологии и экклесиологии, главным образом в области литургической жизни верующих людей нашей Православной Церкви.
Господь Богочеловек, как он сказал Сам, Он есть «путь» и «дверь» для человека. Дева Мария является же первым человеком, возглавляющей человечество. Она идёт впереди всего человеческого рода, а мы все идём вслед за ней в небесное царство.
Она первой проходит через смерть, которую Её Сын соделал безсильной, поэтому и Церковь воспевает: «Во успении мира не оставила еси Богородице».
В этом содержится «верую» православного народа, и по этой причине этот день и ночь непосредственно относятся к Матери Божией.
По благодати Богоматери верующий человек исполняется божественных даров. В чуде Девы Марии состоит и чудо божественной икономии. Пресвятая Матерь нашего Господа является нашей похвалой и утешением.
По этой причине наша Православная Церковь весьма чтит Богоматерь Марию, поскольку она чтит и превозносит Ее Сына и Спасителя.
Дева Мария стоит на вершине святости Церкви. Её слава затрагивает всех верующих, которые Её приемлют и Её любят. Её благодать покрывает всех, и Её величие затмевает всё тленное и всякое скоропреходящее величие. Её чудо зажигает сердца всех живущих в подвиге православных христиан.
Дева Мария покрывает и освящает Православие, она является плотью Рождшегося от Нея. И поэтому, поскольку мы православные христиане, мы испрашиваем её молитв о нашем избавлении. При этом мы не стремимся к некоему юридическо-правовому пониманию этого избавления и посредничества Богоматери, но оно вполне приемлемо в рамках спасительной любви Её Сына, Богочеловека и Господа нашего.
Перевод «Православного Апологета», 2011 г.
[1] ΕΠΕ 1, 334, Θες/Νίκη 1976.
[2] Ένθ’ ανωτ., σελ. 332.
[3] Mahe V. Rev., d’ Hist. eccles.Περί της Αγ. Τριάδος, 1909.
[4] PG 151, 472B
[5] PG 77, 992.
