Святые Отцы и философия

1.Философия и Богословие

The holy Fathers and philosophy

Philosophy and theology

(The person in the Orthodox Tradition)

Митрополит Навпактский св. Власия

 Иерофей (Влахос)

C самого начала необходимо нам отметить, как это принято считать, что философия и богословие между собой отличаются, так как философия-это результат деятельности человеческого разума и воображения, в то время как богословие – это Божественное откровение человеку, его очищенному сердцу. Между философией и богословием имеется точно такое же отличие как между умом и разумом.

У человека есть два познавательных центра. Первый – это ум, орган служащий для того, чтобы воспринимать Божественное откровение, которое уже позднее формулируется нашим рассудком, а он в то же время является тем органом, который познает окружающий нас материальный мир. Наш ум требует знаний о Боге, в то время как наш рассудок требует знаний о мире и изучения предложенных наукой предметов чувственного мира.

Давайте рассмотрим кратко определение, содержание и метод философии.

Если мы попробуем дать определение философии, то поймем, что очень трудно дать ей точное определение, так как каждый философ дает разные определения. Однако этимология слова показывает, что можно дать такое определение как «любовь к мудрости». Согласно преданию первый человек, который сказал о себе, что он философ, и таким образом им был введен термин «философия», был Пифагор. До тех пор  употребляли слово 'σοφός' или 'σοφίστος', что значило мудрец.[1] Таким образом, как мы уже показали, термин философия переводится разными людьми по разному, поэтому нам трудно дать точное определение термину философия. Таким образом, мы будем использовать этот термин главным образом тогда, когда будем иметь ввиду учение о Боге, человеке и мире, как оно была изложено древними философами, которые пытались истолковать эти великие истины с помощью рассудка и воображения. Таким образом, судя по текстам, а также по способам и методологии мышления и обучения, мы будем говорить о философии-метафизике. Древнегреческая философия делает четкое различие между материей и реальностью. Она считает, что реальность отличается от материи и мира – от всего того, что мы видим и чувствуем. «Основа философии заключается в том, что только нерожденное и неизменяемое, бессмертно и действительно. Все, что имеет начало во времени имеет и конец»[2]. Основываясь на этом выводе, древняя философия пришла к  разным заключениям, которые диаметрально противоположны учению Церкви. Согласно древним философам, «творение также является природной эманацией какого-то бытия (пантеизм), или же видимым, или же даже павшим отражением нерожденного реального мира основных идей (идеализм), или же нерасторжимое единство материи и формы, соответственно чему материя является принципом увеличения формы, но без какого-либо независимого существования и без начала (Аристотель)».[3] Таким образом, философы пришли в конечном итоге к пантеизму, согласно которому Бог отождествляется с миром, или же к абстрактному идеализму, согласно которому Бог - это совершенство, Он безличностен, бездеятельное существо, которое несет в себе сгусток пучок основных идей и ценностей, или же еще Бог – это некое вечно-неподвижное движущееся вечно-движимое, не имеющее никакого соприкосновения с миром.[4]

Результатом этого взгляда на Бога и создание мира стало то, что человек пришел к гедонизму с одной стороны и евдемонизму - с другой. Согласно взглядам гедонизма естественно-природные порывы неизбежны и их удовлетворение ведет человека к тому, чтобы освободиться от низших потребностей, в то время как согласно евдемонизму удовлетворение человеческой жажды есть основа на пути к нерожденному и неизменному, то есть к миру идей.[5] То есть что касается философии, то согласно ее учению человеческая свобода заключается в том, чтобы убежать от тленной материи и прилепиться к нерожденному миру идей.[6]

Легко можно заметить, что Бог философов и философии не тот  Бог, Который в Церкви, так как Бог философии – это абстрактный  и несуществующий Бог и что человек–философ не тоже самое, что церковный человек. Мы рассмотрим на это более подробное далее, и рассмотрим то отношение, которое имелось у Святых Отцов к философии и философам.

Ранее мы говорили об идеализме. Как известно, учение о мире идей является основой учения Платона.

Согласно Платону мир, который мы видим, и человеческая душа в том числе, являются копией настоящего мира, и более того, этот необыкновенный мир отпал от реального мира, который является миром идей. Для Платона термин идея относится «к универсальному и всеобщему понятию, которое составляет неизменную природу сущности бытия, и не только прототип или образец частичного бытия, но реально существующего на собственных правах.[7] Платон учил, что идеи это «самобытные сущности, нематериальные и неизменные, но недоступные нашим чувствам и видимые только умом». Поскольку предметы, которые нас окружают, легко изменяются, они не дают нам точного представления об этих неизменных и постоянных идеях. Душа удерживает в памяти эти идеи со времени их появления, до того как они были заключены в тело.[8] Следовательно, человек достигает свободы, когда душа узнает и соединяется с этими первообразами (архетипами), с этими идеями, и, конечно, когда душа свободна от тела, которое является их темницей. Согласно Платону Бог безначален и абсолютное бытие, Который «всегда существует, и никогда не начинался, никогда не умирает, не увеличивается, ни уменьшается». Таким образом, он иногда называется Бог «благий», иногда «благой идеей», иногда «невыразимой красотой», иногда «неограниченным началом» или абсолютом, «иногда началом всего».[9]

Аристотель воспринял теорию идей Платона. Но он не принял мысль об идеях как самосущих (самобытных), незначительных сущностях, а как формы, которые существуют в видимых вещах и как силы, «которые формируют материю».[10]

Форма вместе с материей составляют сущность бытия. В своих научных записях по физике Аристотель исследует природу материи, движения, места, вакуума, бесконечности, времени. Он говорит, что все, что имеет «принцип движения» является естественным-природным. С помощью движения материя выходит из неопределенности и приобретает определенную форму.  Но первый принцип-закон движения находится не в материи. Этот закон исходит от Бога, который главный неподвижный источник движения. Аристотель принимает то, что мир был создан Богом, но в то же самое время он учит, что мир существует прежде веков. Более того, время и движение будут существовать вечно. Кроме того, он говорит, что материя обладает непосредственной любовью к Богу, Который является «неподвижным движущим» и источником создания формы. Бог является тем, кто вдыхает любовь в материю и делает так, что она принимает определенную форму. Это будет продолжаться вечно.[11]

Во всех этих теориях философов и философии мы можем заметить полную противоположность богословию и вообще учению Церкви и жизни по двум главным вопросам. Один - это содержание философии, а другой - методология, которую философы применяют, приходя к таким заключениям.

Все эти философские взгляды были отвергнуты Отцами Церкви. Церковь не принимает ни учение о идеях, ни сущности Бога, как ее описывают философы, ни предсуществование души, ни вечность мира и времени, ни освобождение человека, заключающееся в том, что душа должна покинуть тело, которое  является ее темницей, ни то, что Бог является первым неподвижным движимым (двигателем). Наоборот Святые Отцы излагая истину Церкви, говорят, что Бог это не «благая мысль», как говорил Платон, а личностный Бог, Который открывался Пророкам, Апостолам и Святым. Душа не предсущестовала, а она создана Богом одновременно с телом. Тело не является темницей для души, но вместе с душой тело составляет человека, потому что тело это не весь человек, как и душа это тоже не весь человек. Святые Отцы также учат, что мир не начал существовать в результате его отпадения от так называемого реального мира, мира идей, но он был создан Богом совершенным. Они также учат, что мир был создан «из ничего», и что он управляется нетварным Божественным Промыслом и нетварной управляющей энергией-действием Бога. Святые Отцы также учат, что любовь это не только движение человека к Богу, как говорил Платон, и она также не является выражением бессилия человека, который направляется к первому неподвижному двигателю, чтобы почувствовать полноту, а это совершенная энергия-действие. Бог не просто неподвижный двигатель, а Он в тоже самое время направлен к человеку. Он движется и движим. Любовь не является причиной человеческой слабости, болезненности, так как Бог Сам, Тот Кто есть любовь, и является предметом любви, также именуем любовью. Я упомянул кратко точки зрения Святых Отцов, которые противопоставляли себя философии. Я не буду их анализировать  далее, поскольку это не является моей задачей.

Тот факт, что Церковь отвергла все философские теории, это кратко представлено в «Синодике Православия», тексте-документе, который читают в Воскресение Православия (первый воскресный день Великого поста). В самом деле, эти теории были отвергнуты не только как ереси, но и сказано четко и неоднократно, что всякий, кто принимает учения философов подлежит церковной анафеме.

Все, кто принимает «идеи Платона, как истину», и говорят и принимают учение о том, что «материя самобытна - подлежит анафеме. Так же и все, кто принимает и распространяет ложные и Эллинские высказывания», все, кто утверждают, что душа предсуществует, и что все не было создано из ничего, сбились с пути и подлежат анафеме. Также подлежат анафеме те, кто учат о доктрине о «несозданной первобытной материи и идеях, или же о совечности Творцу и Богу всех творений», и что все творения «не имеют причины и начала и остаются неизменными». Подлежат анафеме и все те, кто отдает предпочтение «глупой, так называемой мудрости философов», и всех, кто следует этому «учениям об этих предметах», и все те, кто принимает учение о переселении человеческой души»[12].

Но Святые Отцы также отвергли и метод, используемый древними философами, и те способы, которыми они пришли к таким заключениям, так как все это приводит к ложным теориям о Боге, о человеке и о мироздании. Философы строят свое учение на догадках, воображении, и используют рассудок как центр познания. В то время как для Святых Отцов центром являлся ум. Они сначала очистили свои сердца от страстей, а их ум достиг просвещенности. Это просвещение ума есть не просто знание первообразов (архетипов) бытия, а пришествие Божественной благодати в их сердца. В результате этого они достигли видения Бога, которое является видением Бога в нетварном Свете. Именно так Святые Пророки, Апостолы и Святые получили откровение и проявление Бога в их сердцах.

По этому Богословие не связано с философией, но она более близка к медицине. И в самом деле мы обращаем наше внимание на то, что все еретики на протяжение веков пользовались философией. В то время как Святые Отцы жили исихазмом, в священном безмолвии. Мы узнаем об этом исходя из всей традиции Церкви и у трех Вселенских святителей, как мы это увидим в последствии. Они придерживались другого метода, с тем чтобы стать причастниками нетварной Божественной благодати и достигнуть настоящего познания Бога. В медицине есть лекарство, с помощью которого человек обретает здоровье. Тоже самое верно и для православного богословия. Человек лечит свой орган для того, чтобы познавать, этим органом является ум. И таким образом он исцеляется и приобретает познание Бога, которое и предполагает его спасение.

Мы можем добавить, что богословие, как говорит отец Иоанн Романидис, похожа на точные науки, физику и математику. В физике мы пользуемся опытными данными и теорией. В математике у нас есть действие и подтверждение действию. Тоже самое верно и для православного богословия. Каждая современная наука пользуется наблюдением и экспериментом. В православном богословии есть эксперимент. Мы принимаем опыт Святых, и мы ведем борьбу, чтобы провести свой собственный эксперимент в нашей жизни, чтобы применить и подтвердить его. И если мы используем подходящий метод и способ, и если конечно же посылает Свою благодать, то мы тоже можем быть приведены к видению Бога и получить собственное познание Бога. В учении прп. Максима Исповедника эксперимент называется практическим действием-деланием (η πράξη), а видение Бога называется «η θεορία». И этот Святой утверждает, что делание (η πράξη) и созерцание - теория (η θεορία) сосуществуют. По этой причине он пишет в своем послании: «Делание проявляет себя как созерцанием во время  самого действия, и созерцание является деланием, имеющим божественное помазание».[13] Таким образом, православное богословие совсем не связано с метафизикой, а имеет связь с медициной и естественными науками. Мы должны отделить православное богословие от западного богословия, которое уводит нас от истинного пути. Западное богословие, которое отождествило себя с метафизикой. принесло много зла западному миру. Однако сейчас не время разбираться в этом.

Таким образом, православный богослов является современным человеком, потому что он имеет дело с так называемыми внешними проблемами, которые возникают в человеческом разуме, но главным образом потому, что он использует наиболее современные методы наблюдения и действия, чтобы получить познание Бога. И когда он достигает познания Бога, тогда он ощущает внутреннюю полноту, он познает Бога как любовь и возлюбленного, который движется и движим.

Это не значит, что православному богослову не интересна древняя философия. Просто он не рассматривает ее в качестве жизненного авторитета и критерия. В «Синодике Православия», о котором мы уже упоминали, хотя те, кто принимают древнюю философию и подпадают под анафему, тем не менее это делается не по злобе и ненависти, а с любовью и милосердием, чтобы они смогли обратиться и последовать по верному и правильному пути, по пути исцеления. Те, кто изучает древнюю культуру не подлежат анафеме. Существует явное различие между теми, кто принимает древнюю философию и кто ее изучает. Анафеме подвергаются те, «кто принимает эллинские учения, а не те, кто просто их изучает, под анафему подпадают те, кто следуют этим ложным учениям и даже верят им, и принимают их как истину, те кто пристрастились к ней, в то время как другие, иногда тайно, иногда явно и открыто  ее вводят и пламенно ей обучают».[14]

перевод «Православного Апологета» 2011г.

Продолжение следует