Богословие и достоинство Символов

митрополит Навпактский и св. Власия Иерофей

Ἡ θεολογία καί ἀξία ἡ τῶν Συμβόλων

Σεβ. Μητροπολίτου Ναυπάκτου και Ἁγίου Βλασίου Ἱεροθέου

В последнее время много говорится о символах и дискутируется вопрос о том насколько необходимо быть иконам в школах и в общественных местах или же их удалять оттуда. Этот вопрос неразрывно связан с пониманием символа и присутствия православной иконы как символа, который имеет связь с жизнью человека как состоящего из души и тела. Некоторые аспекты этого вопроса мы раскроем ниже.

1. Богословие образа-иконы как символа.

Слово символ происходит от глагола συμβάλλω, который означает собирать, соединять, составлять договор, соглашение, контракт и т.д. Отсюда и слово символ означает знак, который соединяет, который объединяет две разные части, а в итоге является знаком признания и единства двух лиц или вещей.

Это становится очевидным главным образом благодаря изначальному смыслу слова символ, поскольку в древности оно означало звено кольца (τό κρίκον), кольцо, которое разрывало две части, и двух сродников, или двоих друзей, из которых один был оторван от другого, а позже они встретились, эта та часть, которая была знаком признания дружбы и братства между двумя людьми (Olivier Clement, Η αλήθεια ελευθερώσει υμάς, Εκδ. Ακρίτα, σελ. 122)

Следовательно, слово символ употреблялось в таком именно смысле на всех уровнях жизни человека для обозначения отношений между лицами, в обществе, в народной жизни, и конечно же в религии. В качестве примера можно привести флаг или национальный гимн, он соединяет двух людей того же государства и той же веры, богослужении и в особенности символы подтверждают существование единства двух людей в религии. Важным также является и то, что символ не есть просто напоминание, некое воспоминание, нечто внешнее, но указывает на единство двух личностей или двух вещей, поскольку они соединяются и образуют звено, кольцо. Более того символ является знаком единства тварного и нетварного, является знаком признания этого единства.

Свт. Григорий Палама, ведя беседу о смысле символа, представляет два вида символа. Первым видом символа является такой, который происходит от той природы, которую он символизирует: таковыми являются утро, рассвет, которые является природным символом солнечного света, который должен виться несколько позже, точно так же как и тепло, которое тоже является природным символом зажигательной силы огня. Вторым символом является такой, который применяется обычно для того, чтобы символизировать нечто, каким является факел, который поднимают в то время, когда необходимо показать, что грядут враги или, что город захвачен врагами. Это не есть естественный-природный символ, который имеет свое происхождение в обозначаемой им природе, но обозначает обычно то, на что им хотят указать. (Γρηγορίου Παλαμά, ΕΠΕ, 2. σελ, 592-594)

Священные церковные символы принадлежат к первой категории, то есть они не являются чуждыми той природе, которую они символизируют, но они являются природными символами с помощью которых передается божественная благодать.

Эта реальная действительность православного богословия выражается в Символе веры, которая указывает на исповедание веры и единство, но и священные иконы, которые являются символами явления Божественной лавы.

Символ веры является фиксированием с помощью тварных слов нетварной реальности, которую переживают Пророк, Апостол, Святой. Обладающий богозрением зрит Бога, он вступает в общение с Ним и в дальнейшем он эту славу переносит с помощью тварных глаголов мыслей. Так, если кто-то обладая Символом веры в качестве путеводителя, может достичь славы нетварной действительности, Бога. Имя Христа не является простым символом, но есть энергия и, когда человек произносит имя Бога, тогда он наполняется Его присутствием. Поэтому нам Бог советует не произносить Его имя своими устами тщетно.

Также священная икона является изображением неизобразимой славы небесной реальности. Однако священное изображение не просто изображает Бога, но передает благодать и энергию Бога. Икона словно вливает в человека нетварную благодать, символом которой она является, как и рассвет возвещает и предосвещает восход солнца, и восхождение человека к первой красоте-доброте, поскольку почтение образа восходит к первообразу. Так и познание Бога через символы раскрывает славу Божию, поэтому мы и говорим о символическом богословии, как его разъясняет свмч. Дионисий Ареопагит и взираем на книги Пророков и на Апокалипсис апостола Иоанна Богослова. Поэтому «библейская эстетика (священных образов) не есть эстетика цветов, но светов: цвета являются символами света!» (Оливье Клеман)

Поэтому , согласно Синодику Православия, который представляет собой решение VII Вселенского собора, говорится, что «освящаются через божественные иконы очи взирающих, восходит через них ум к богопознанию, также и через божественные храмы и священные сосуды и другие святыни».

Так священный образ печатлеет и приемлет в теле Святого, которого изображает единство между природой и божественной благодатью, поэтому вокруг голов святых изображаемых на иконах имеется нимб (светящийся венец), которые указывает на то, что Святой узрел Божественный Свет и достиг обожения. Но в то же время та же икона имеет благодать и энергию и освящает того, который ее лобызает, соответственно степени глубины духовного состояния человека. Поэтому мы лобызаем священный образ с благоговением, признавая, что наше почтение к ней восходит к личности изображаемого, поскольку прежде мы возжигаем перед этим образом нашу свечу и знаменуем себя крестным знамением.

Поэтому Честный Крест не просто изображает жертву Христа, но согласно свт. Григорию Паламе и это Честное древо является поклоняемым, и даже знамением Креста передает благодать и благословение, сотавляет таинство Креста Христова, которое спасает человека. Поэтому свт. Григорий Палама и говорит: «Крест же этот есть образ достопокланяемый и об этом образе наше слово» (Свт. Григорий Палама, ΕΠΕ, τόμ. 9 Ὁμιλία ΙΑ, σελ. 310)

В итоге Православная Церковь не имеет причины для того, чтобы отвергать символы и чувственный мир, но не впадать в идолопоклонство. Символы являются явлением славы Божией и через них человек восходит к богопознанию. Весь мир, согласно высказыванию прп. Исаака Сирина, является «океаном символов» посредством которых открывается Бог (Оливье Клеман, с. 122), но и человек своему соплеменнику является и открывается тоже.

2. Сбрасывание символов

Символы имеются повсюду в организованных обществах, в которых живут люди и они связаны друг с другом тесными узами и связями, семейными, социальными, религиозными, культурными. Итак, сущесвуют и многочисленные символы, социальные, религиозные и национальные. Человек не является воображаемым и не существующим, но состоит из души и тела и желает иметь общение с другими людьми, поскольку общество является человеческим. в то время как весьти себя и жить эгоистично, индивидуально является противным обществу и противоприродно.

Нация выражает себя также с помощью специальных символов, которые создают люди в Отечестве, в религии, образованию. Флаг для народа является связующим его с борьбой, жертвами, кровью, потрясениями и печалями. Особые культуры имеют свои традиции и способы их выражения, вещи, которые достаточно хорошо понимают эмигранты, которые их укрепляют и они их используют для напоминания об общей и дорогой традиции и жить ей.

Однако, как мы все знаем, мы живем в некую эпоху иконоборчества, когда сокрушаются иконы, удаляются религиозные, национальные и традиционные символы и тем самым засыхают связи между людьми. некоторые это характеризуют как модерн, но в действительности это жестоко и бесчеловечно, поскольку это толкает человека к некому существованию в одиночестве, поскольку не существуют тех символов познания и общения.

Отмена символов и снятие икон выражает собой наличие у современного человека иконоборческого сознания. Известно, что личность связано с обществом, поскольку личность не мыслится без отношений, как и общество не мыслится без личности. Напротив, индивидуалист заявляет о независимости, которая поддерживается не в других, но только в самом себе, в индивидуальном мнении и индивидуальных переживаниях. Человек как индивидуум желает сам себе определять образ жизни, профессию и даже способ с помощью которого он будет искать Бога.

Этот индивидулистический образ мысли и жизни является следствием преобразований и реформации протестантской революции и стремлений европейских христиан достигнуть религиозной свободы. В этих услових получили свое развитие персональные права, как эгоистический выбор, поскольку также и веротерпимость как возможность каждого обратиться к тому Богу, которому он желает, и быть независимым от всякого рода символов, икон, общей веры, общей культуры.

Так индивидуальные права, которые как бы то ни было уважаются, и веротерпимость оказываются самым тесным образом связанными между собой, как менталитет и идеология. И это ведет к настоящему либерализму и к экспансии капиталистического образа мышления, и оба они являются порождением западной метафизики. Речь идет о некого отхождения от общего культурного прототипа и общего культурного образа жизни.

Однако, в действительности, свобода человека абсолютно не отождествляется с личными правами, веротерпимостью, с социальным и экономическим либерализмом, ни с удалением символов и икон, но связывается с любовью. Некая свобода без любви является анархией. Более того, свобода является чем-то более глубоким по смыслу и содержанию, всяким должны уважаться символы его сограждан, даже если они и другие чем его собственные. Свобода это не низвержение символов, но принятие с любовью многообразных символов, которые преобладают в обществе.

С другой стороны не оказывает какого-то зажигательного вдохновения те народы, которые окрашиваются в сетование, слезы, жертвы и кровь, но и они почитаются, пусть даже они являются для нас чуждыми, поскольку эти знаки несут в себе историю народа. Например, некоторый эмигрант, который живет в нашей стране испытывает ощущение и должен испытывать признательность тому гостеприимству, которое ему оказывается и проявлять уважение ко кресту и другим символам, точно также как и нам подобает проявлять то же чувство, когда мы проживаем в других странах, западных или восточных, северных или южных.

Следовательно мы не должны быть иконоборцами, то есть абстрагироваться от религиозных символов, даже если они и чужды нам, не просто их терпеть, но проявлять к ним уважение, поскольку этого от нас требует любовь к другим, которая выражается и таким образом. Свобода состоит в том, чтобы раздражать другого человека своими символами, традициями и образом мышления, поскольку если свобода не проявляется любовью и общением, тогда она будет превращаться в ничто и анархию.

Впрочем, как многие пишут, современное общество пережило состояние , когда говорилось, что «Бог не существует», или «» Бог умер и мы являемся Его убийцей», поэтому Бог постоянно вновь является в обществе, религиозное чувство в человеке является врожденным, пусть даже если оно и истолковывается с помощью неврологии, но никто не может это чувство уничтожить и изгладить даже и многолетним гонением, как это наглядно показала современная история северных стран. Напротив всякое государство, безусловно, с помощью образования, которое оно имеет и несет ответственность за охрану, защиту так называемого религиозного чувства, и ему в действительности необходимо весьти воспитание человека с помощью символов его культуры, поскольку в противном случае государство о

делает человека добычей для всякой ненасытной и алчной религиозной тирании разрушительных сект, или делает его беспомощным обрекая на одиночество при наличии тенденций к самоубийству.

Мы живем в некую эпоху, которая часто уничтожает символы и образы-иконы во имя ложно понимаемой свободы. Поскольку человек не может жить без символов, то нам приходится наблюдать как параллельно разрушению традиционных символов человек создает иные новые символы, которые никаким образом не подкрепляются традицией, поэтому они сами по себе насильственны и разрушительны. Они являются символами, которые разрушают общественные устои и связаны с актом насилия. Тем самым менталитет эгоизм делает свой выбор, злоупотребляя личными правами или злоупотребляя идеями религиозной свободы и неукротимого либерализма.

И как бы то ни было двумя новыми символами, которые доминируют в современном обществе, являются маска-капюшон насилия и маска-личина лицемерия. С помощью этих двух символов люди скрывают свою личность и надевают на себя отвратительную личину страстей и отчужденности.

В этой перспективе нам необходимо указать и на достоинство православного образа-иконы, которую являет человек пред Богом любви и умиления, пред Богом простоты и нежности. Православный образ поставить и не будоражит, не страшит, не пугает, но излучает любовь и теплоту, передает несказанное тепло. Напротив, современные символы, которые являются в следствие выбора человека создают страх, смущение, вызывают смущение и беспокойство.

Православный образ-икона это символ жертвы, уничижения(кеносис), приношения, внутреннего мира, свободы и любви. И это является тем, что окажет сегодня нашим детям помощь в том, чтобы жить в любви, в мире ненависти и изменчивости. Мы его используем во многих случаях, но если мы научим детей жить без символов, то тогда произойдет их великое развращение. Православная икона также показывает, что всякий человек близкий нам или чужой, единоверный или иноверный, создан Богом по Его образу и по Его подобию. Так, в то время как государство интересуется тем, кому предоставить гражданство, Церковь взирает на человека не только с точки зрения его крови или национальной принадлежности, но заинтересованна в том, чтобы его воцерковить, она относится к каждому чужому человеку как будто он сам является Христом. Впрочем Христос сказал, что Он не пришел призвать тех людей, которые считают себя праведниками, как фарисеи и лицемеры, но пришел к грешникам, и поэтому Он проявил любовь к мытарям, блудникам и другим народам. Согласно богооткровенному слову, данному преподобному Макарию Египетскому, вечные муки состоят в том, чтобы не видеть другого человека лицом к лицу, но всякая личность, она спиной прилеплена к другой. Так, что если кто-нибудь из нас не видит другого глядя прямо в упор, но с помощью различных других причин мирского характера он показывает, что он переживает свою собственную муку. Как люди и как члены общества мы постоянно живем с символами, и мы не можем от них избавится, потому что в таком случае мы будем жить некой идеалистической жизнью, которая в действительности является фантастической и ложной. Любой человек будет создавать свои собственные символы с помощью которых он будет выражать себя и общаться с другими. Общество без символа является выхолощенным и в реалности утопическим.

http//www.parembasis.gr

октябрь 2010

©перевод «Православного Апологета» 2010 г.

все материалы данной статьи являются собственностью сайта apologet.spb.ru

при любом использовании материалов , полном или частичном, обязательна ссылка на сайт.