• постмодернизм
• тоталитаризм
• отмена абортов
• Шанталь Дельсоль

Идеологический Тоталитаризм под прикрытием... Просвещения

В ведущей французской газете «Фигаро» была опубликована очень ценная статья французского философа, профессора университета и писателя Шанталь Дельсоль.

В статье комментируется намерение президента Франции Макрона включить в Конституцию страны право на аборт, чтобы ни один суд не смог оспорить эту практику, как, наоборот, недавно произошло с Верховным судом США, который отменил легализацию абортов.

Для автора это по сути война господствующей сегодня на Западе постмодернистской философии против христианской этики. «Мы с удивлением осознаем, — комментирует обозреватель, — что право на аборт считается неотъемлемым завоеванием постмодерна. Чтобы (поэтому) избежать угрозы американских переворотов, единственным решением (для этой тенденции) является закрепление этого права в Конституции». И продолжает: «Что означает эта конституционализация? По сути, дискуссия закрыта. Дело окончено. Мы больше не обсуждаем этот вопрос, мы больше не терпим дискуссию. Это решение нетерпимости».

Миссис Делсоль приходит к выводу, что свобода мысли сегодня преследуется и приносится в жертву во имя современной цивилизации. Это, как он пишет, «культурная война».

И все же, продолжает он, старые представители Просвещения во Франции предлагали свободу мысли и уважение к выражению идей каждого человека и закрепляли это на принципе терпимости. Напротив, их нынешние преемники отказались от принципа толерантности и применили новый принцип: «Нет свободы врагам свободы». Однако таким образом «они сами стали врагами свободы».

Очень важно, что подобные сочинения появляются сегодня, когда так называемая «политкорректность» стала «мощением» каждого противоположного мнения и его права на свободное выражение. Как правило, свобода слова не может быть отменена. Однако по существу — и мы видим это повсеместно в сегодняшней западной культуре — такое психологическое насилие и война практикуются до окончательного морального, а иногда и физического, истощения тех, кто осмеливается выступать против учений Новой Эры, так что в конце концов мы имеет дело с формой идеологического тоталитаризма, более ужасной, чем человечество когда-либо видело.

Источник: https://orthodoxostypos.gr/ἰδεολογικὸς-ὁλοκληρωτισμὸς-μὲ-πρό/

• храм Святой Софии
• следы вандализма в храме Святой Софии
• КонстантинопольСтамбул

Храм Святой Софии измеряет свои раны через два года после превращения в мечеть

Η Αγια – Σοφιά μετρά τις πληγές της δύο χρόνια μετά τη μετατροπή της σε τζαμί

Кристина Халеплиду, журналист

Храм Святой Софии измеряет свои раны через два года после превращения в мечеть

Разочарование, злость и печаль, вызванные у греков повсюду беспрецедентным решением президента Турции, направленным на противостояние истории и Кемалю Ататюрку, не нашли должного понимания и защиты в конкретных действиях со стороны Запада.

Фраза выдающегося историка Элени Гликатцис-Арвелер «если я услышу, что мозаики пролили слезы, я не удивлюсь и не буду спрашивать, почему в трауре звонят колокола… они звонят по христианству», резюмирована в несколько слов о том, что чувствовало подавляющее большинство греческого народа. «Сегодня было настоящее завоевание Города», — добавил Арвелер в разговоре с ERT, чтобы оправдать ощущение, что была затронута особенно чувствительная часть нашей личности, и особая гречанка должна была «выкрикнуть» это вслух от имени остальные.

Уродство, запечатленное в течение двух лет

Недавно, с вопросом, представленным депутатом Европарламента от ND Манолисом Кефалогианнисом, он попросил Европейскую комиссию принять меры для спасения декораций и мозаик собора Святой Софии в Константинополе-Стамбуле «от бедствий и вандализма, которые происходили в последние два года», так как « это самая символическая церковь Православия, а также объект всемирного наследия ЮНЕСКО».

В частности, после упоминания о том, что «два года назад, 20 июля 2020 года, по решению президента Турции Святая София была превращена в мусульманскую мечеть, хотя с 1934 года Кемаль Ататюрк в контексте модернизации Турции превратил ее в музей» и что «24 июля 2020 года в соборе Святой Софии в присутствии турецкого политического руководства состоялась первая молитва мусульман», два года назад «символическая византийская церковь столкнулась с непрерывным вандализмом и разрушением , тогда как в апреле прошлого года бурную реакцию вызвали изображения разрушений у Императорских ворот собора Святой Софии».

Фактически, он сослался на недавнее снятие украшений с Императорских ворот и попросил узнать у Комиссии, известно ли ей о происходящем вандализме и разрушениях, и, прежде всего, «какие меры она намерена принять, чтобы избежать разрушения и вандализма над мозаиками и убранством собора Святой Софии».

Образы вандализма

Изображения на самом деле поступили от Союза истории искусств Турции, который разместил в Твиттере и пожаловался, что: «Мы обнаружили, что исторические Императорские ворота собора Святой Софии находятся в таком состоянии, и сфотографировали их около 20:45 этим вечером ( 18.04.2022 )'.

О бедствиии было сказано в заявлении Министерства иностранных дел Греции, в котором говорится об отвращении и печали, вызванных новыми печальными изображениями из памятника всемирного культурного наследия, и содержится призыв к компетентным органам поступить правильно, чтобы виновные были привлечены к ответственности, а также немедленно возместить ущерб, нанесенный памятнику.

Около года назад газета Cumhuriyet сообщила о «бесконечном мученичестве Святой Софии», показывая, что разрушения внутри культовой церкви продолжаются при терпимости турецкого правительства.

Турецкий гид рассказал газете о том, что внутри храма использовалось тяжелое и неподходящее чистящее оборудование, в результате чего мраморные плиты у Императорских ворот и в других местах были разбиты.

Если и существовала часть мировой общественности, которая не была сенсибилизирована созданием правил фестиваля в объекте всемирного наследия, она была убеждена, что происходит что-то плохое, когда увидела в социальных сетях изображения посетителей, царапающих стены собора Святой Софии и берущих домой кусочки в качестве сувенира!

Исидорос Зургос: Наше национальное одиночество

По случаю печальной годовщины мы попросили писателя из Салоников Исидороса Зургоса рассказать нам о том, что он почувствовал, услышав известие о превращении собора Святой Софии в мечеть.

"Это меня очень огорчило. Я не хотел бы говорить высокопарных слов, но я испытал внутреннюю скорбь в течение нескольких дней. К моему горю добавилась вялая реакция цивилизованного мира.

Я чувствовал то, что Мариос Токас назвал «нашим национальным одиночеством». Я как-то попытался рационализировать свои чувства, напомнив себе, что хотя для нас Святая София является символом современного эллинизма, проявляющегося во всех формах жизни, но вся остальная Европа явно не может испытывать такой же толчеи. Но они могли проявлять большую чувствительность, которой они были обязаны как демократические общества.

События в соборе Святой Софии и монастыре Хора являются доказательством того, что знаменем грядущих десятилетий будет фундаментализм. Мы, конечно, не пойдем за ними по этому пути, но мы должны знать, откуда мы, кто мы и какую культуру мы хотим поддерживать. Необходимо иметь возможность предложить наши знания и чуткость каждому джентльмену, такому как премьер-министр соседней страны, всегда в рамках Европы. Прямо сейчас первое оправдание, которое я могу себе представить во всем этом произволе, — это наше знание мозаик монастыря Хора и уникальности этого шедевра мирового уровня, которым является собор Святой Софии. Возможно, это возможность глубже узнать многовековую традицию, которая из-за оппортунизма постколониальных лет и многих других причин атрофировалась. У нас нет знаний в той мере, в какой мы обязаны нашей истории, у нас нет сознания этой культуры, которую мы призваны нести и передать следующим поколениям. Я говорю это больше как учитель, и я думаю, что многие другие сказали бы это, кроме меня».

Костас Бляткас: Два аспекта исторического решения Эрдогана

Особую ценность представляет комментарий к печальному событию опытного коллеги и писателя Костаса Бляткаса.

«Это были сильные элементы меланхолического одиночества, которые мы чувствовали, видя, как лидеры, международные организации и учреждения, а также всемирно известные духовные деятели «выходят из-под обязательства», мягко осуждая Эрдогана за то, что он сделал и продолжает делать в соборе Святой Софии. .

Вы не можете, по-вашему, быть и с констеблем, и с констеблем, даже когда мы говорим об «участковом констебле».

Мы говорим сейчас о Западе, который выборочно вспоминает начала Просвещения и Ренессанса, великих архитекторов, писателей, композиторов и поэтов, которые коллективно и справедливо плакали в ночь пожара в Соборе Парижской Богоматери. Потом, когда мы увидели разрушения, поняв, что за 65 минут сгорело то, что было построено за два века. Но тут случился пожар...

Вопиющее культурное высокомерие турок резко контрастирует с верой современного мира в защиту великих объектов всемирного наследия и, следовательно, является оскорблением для христиан по всей стране.

Давайте посмотрим на первое измерение.

«Собор Святой Софии слишком благодушен для мер и антиисторической «чистки» Эрдогана», — пишет Кенан Малик в Guardian.

Камни, колонны и мозаики собора Святой Софии, добавляет он, отражают сложность турецкой и европейской истории, христианских и исламских традиций. Само их существование является упреком попытке Эрдогана «очистить» историю от этой сложности и создать одномерное, мифическое прошлое.

Как доказавший свою "возвеличиваемость" руководитель, возможно, он имеет в виду "рандеву" с Историей, где он будет мериться, как он, вероятно, полагает, по отношению к Кемалю Ататюрку, сделавшему собор Святой Софии музеем .

Но есть и другое измерение. Превращение Айя-Софии в исламскую мечеть для многих, не кладущих историческую правду на прокрустово ложе согласно своим интересам, является невероятно провокационной акцией для Запада.

В любом случае, история отношений ЕС-Турция представляет собой череду отступлений первых из-за турецкой «особенности», из-за необходимости укрепления внутри нее проевропейских сил, чтобы не сдаться националистическому или исламистскому фанатизму, и в связи с тем, что соседняя страна является членом НАТО и... когда-нибудь она присоединится к европейской.

https://www.pemptousia.gr/2022/08/i-agia-sofia-metra-tis-pliges-tis-dio-chronia-meta-ti-metatropi-tis-se-tzami/

перевод выполнен интернет-содружеством "Православный Апологет" 2023г.

• покаяние
• покаяние и исповедь
• проблемы современного общества
• удаленность от Церкви кк главная причина психологических взыров в общестеве
• личная жизнь
• психические потрясения

Митрополит Манийский Хризостом: Мы забыли о покаянии

Μάνης Χρυσόστομος: Ξεχάσαμε την μετάνοια

Мы забыли о покаянии

- Преосвященнейший Митрополит Манийский г-н Хризостом III

Среди словесного пустословия различных заявлений, всей наблюдаемой экстраверсии тематика  покаяния представляется как нечто чуждое нашей жизни. В нем словно нет необходимости, так как оно необходимо только в конце нашей жизни. Пространство нашей жизни наполняют совершенно другие вопросы, а слово «покаяние» звучит как нечто потустороннее, находящееся по той стороне дороги, тревожное. Возможно, мы забыли о покаянии.

Однако реальность показывает, что современный человек находится в сплошной проблемной ситуации. Грех вторгся в больших размерах в нашу жизнь и прервал наше общение с Богом. Вера кажется раненой, а человек отчужденным. Духовный кризис нашего времени проявляется постоянным отступлением от нерушимых основных принципов, целым комплексом ниспровержения нравственных критериев.

В этом случае достаточно сделать три основных вывода:

а)Материалистическое сознание. Это первое, что преобладает. Постмодернизм, как его называют, человека в значительной степени привлекло земное, материалистическое мышление. Во всех областях жизнь определяется финансовыми условиями. Неугасаемая жажда приобретения материальных благ и только. Страсть жадности, которой нет конца. Совершенно верно евангельское изречение: «И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и поострю большие, и соберу туда весь хлеб мой и все добро мое. И скажу душе моей: душа! …покойся, ешь, пей, веселись» (Лк. 12, 18-19). . Никаких попечений о душе. Безразличие к ближнему. Духовная жизнь  это неведомая страна. Туманная, размытая вера. Оставление Бога в стороне. Это состояние становится вполне ясным при использовании слов из Священного Писания: "И яде Иков и насытися и отвержеся….утолсте, расшире, и иставиша Бога сотворшего его» (Второзаконие 32,15). Но истина, надо подчеркнуть, заключается в следующем: «Когда у тебя есть небо, у тебя есть все». Это «большее», а не «большие хранилища» тщетности этого мира.

б). Психологические проблемы. Несомненно, что у человека нашего времени много психологических проблем. Он чувствует пустоту в своем существовании. Пустоту в душе. А по сути она проходит через испытания. Сегодняшний человек действительно измучен и морально утомлен и живет в неумолимом мире. Его порабощение страстями, пленение во зле создают жизнь, полную беспокойства, депрессии, отчаяния, безысходности. Она даже достигает пределов самоконтроля. Цели и представления были потеряны. Смысл жизни ушел, потерян. И многие из наших собратьев безутешны. И они признаются: «Беззаконных исполнихомся стезь». «И добродетели убо ни единаго знамения можем показати» (Прем. Сол. 5, 6-13). Как это страшно и ужасно, если кто-то бы сказал, что жизни не было. И эта реальность беспощадна. По этой причине человек, стремящийся превзойти человеческий разум, должен обрести божественный разум, открыть другую логику, логику Евангелия.

в). Удаленность от церкви. Третья в чем приходиться убеждаться - это удаление от Церкви. Действительно наблюдается смягчение у людей церковного этоса, нравственности и сознания. Ослабление связи людей с Церковью и ее святыми Таинствами. Отмечается рост государственных-гражданских  браков, воздержание от сознательной церковной жизни, поверхностная религиозность, расценивание Святых Таинств как лишь общественных явлений. Эти феномены духовно вредны, и такое отношение не обеспечивает духовного здоровья жительство во Христе. Ведь каждый человек в одиночку не может быть Церковью, как и Христос не мыслится без Церкви по ошибочному представлению о том, что: «Я формирую свою веру» и «я принимаю Христа, но не Церковь».

Наряду с вышеуказанными выводами представлены различные предложения по переустройству греческого общества в стандартах некритической глобализации без позиции Церкви. И конечно, на первый план всегда выходит неопросвещение, рассматриваемое как панацея для решения насущных вопросов современного человека. Однако самая страшная трагедия для жизни человека рождается там, где Бог изгнан, где Он поставлен на обочину, вне общественной жизни, где окончательно мертва вера, отсутствует храм и отсутствует свет Евангелия и  государство  оказывается против Бога»  прекращается «устройство по Богу и жительство». Когда трубят, что слово евангельское, то есть церковное, несовременно, консервативно, средневеково, то это воззрение есть чистая риторика и бессмыслица, результат невежества и полузнания. Это потому, что слово Церкви не временное, а вечное, это не риторика ненависти, а слово любви к человеку, каждому человеку, слово истины, а не лжи. И самое главное в Церкви, которая служит и действует как «врачеватель душ», — это искупление человека от греха, передача бессмертия. Этим занимается Церковь. И только она нас сподобляет.

Следовательно, это отдаление от Бога должно прекратиться. Хватит стоять в стороне. Вернемся в «Отчий дом». И современному человеку необходимо обратить внимание на духовное измерение вопросов существенного характера. Необходимо глубоко задуматься. Над тем, что «нет в другом спасения, ибо нет другого имени под небом... которым нам спастись» (Деяния 4:12). Избавление от зла и греха находится в другом. Именно в возврате и в возвращении связи. На языке богословия это называется «примирением» (Рим. 5:11), то есть примирением с Богом Отцом. В этом суть покаяния. Итак, для материалистического ума покаяние служит как мысль самосознания. О реалии душевного расстройства, как дочь надежды и за отчуждение от Церкви, как основе подлинной церковной жизни. Сам Христос сказал: «Научитеся от Меня, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас... Научитесь от Меня,  ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11). , 28-29). Воистину, это искупительное приглашение. Мы понимаем, что все мы трудолюбивы и обременены по-разному. Давайте без иллюзий. Это все еще применимо: «Мы грешим, мы сверяемся с законом, мы осуждаем самым себя». Таким образом, покаяние — это бесконечный путь. Оно заканчивается только тогда, когда мы закрываем глаза. И слова Господа «покайтеся» не являются смежным во времени. Они стоит в настоящем и будущем времени.

Два случая из Геронтикона очень характерны для всей затрагиваемой тематики и заслуживают большого внимания.

Первый: «Говорили об авве Сисое, что, когда он был на смертном одре и вокруг него сидели отцы, лицо его просияло, как солнце. И говорит им: «Смотрите, пришел авва Антоний». А через некоторое время говорит: «Вот, сонм пророков пришел». Снова просияло лицо его чрезвычайно, и он сказал: «Вот, пришел сонм апостолов». И лицо его снова засияло ярче. И вот, он как будто разговаривал с какими-то людьми. И старцы спросили его, говоря: «С кем ты говоришь, отче?» И он сказал: «Смотрите, ангелы пришли забрать меня, и я умоляю вас оставить меня, чтобы я мог еще немного покаяться». И старцы говорят ему: «Не тебе каяться, отче». И сказал им старик: «Уверяю вас, я не вижу, что даже положил начало деланию». И все были извещены о том, что он совершенен».

Второй случай: «Авва Дорофей, найдя вверенного ему брата Досифея в полном и глубоком отчаянии, после соответствующих увещеваний, говорил ему: «Да простит тебя Бог. Восстани, с этого момента, давайте положим начало. Изучим остальное и Бог нам поможет. Давайте положим начало. Тотчас же, как он (Досифей), встал, прибегая к радости в служении». Говорят, если нам что и нужно в нынешние трудные времена, так это покаяние. «Крещение слезами». Покаяние, которое мы презираем и о котором не говорим и, к сожалению, забыли.

Источник: http://aktines.blogspot.com/2022/10/blog-post_658.html

©Перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2022г.

о. Антониос Алевизопулос (†)

Светские «Власти»

Царство Христово «не от мира сего», оно не отсюда (Ин. 18, 36); это духовное, а не материальное. Вот почему Христос не оправдал тысячелетних мессианских ожиданий евреев и, таким образом, разочаровал их. Он предпочел, чтобы его повели на Крест и победить не земного врага, а саму смерть, нашего извечного врага.

У Христа не возникало проблемы с тем, чтобы «кесарево отдать кесарю» (Мф. 29, 21; Мк. 19, 17; Лк. 20, 25). Но Он также подчеркивал, что мы должны «воздавать Богу то, что принадлежит Богу». Для христиан воля Божья превыше всего, даже если она навлекает на них беды. Например, Церковь не может отказаться от евангелия преображения человеческой личности и начать проповедовать «иное евангелие», приспособленное к воззрениям кесаря или людей «мира сего». Церковь не может секуляризировать свою задачу, подчиняясь какой-либо власти.

В одном из таких случаев апостолы заявили перед Синедрионом, что они должны «повиноваться больше Богу, нежели людям» (Деяния 5, 29). Христиане признают человеческие правительства, независимо от того, христианские они или нет. Они уважают законы и почитают светскую власть (Рим.13,17; 1Пет.13,16); Титу 3:1; Деяния 22, 17, 29). Действительно, Церковь молится за руководителей и должностных лиц государства, чтобы были достигнуты мир и законность, «дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте» (1 Тим. 2, 2).

Демократия

Православие — это преимущественное общество «со всеми святыми», общность веры, богослужения и жизни, которая есть образ жизни Триединого Бога, которая есть единство, согласие и любовь. После грехопадения мы потеряли эту гармонию и любовные отношения и стали вести образ жизни «вопреки природе», что принесло с собой экзистенциальный вакуум. В наших усилиях найти выход из экзистенциального тупика, в который нас завела наша автономия, мы построили особые структуры, среди которых различные формы демократии.

В древнегреческой концепции демократия означала, что граждане участвовали в общественных делах, критерием было «во что верят все», то есть проверенная мораль народа. То, что мы сегодня называем демократией, то есть представительной демократией, имеет мало общего с древнегреческой демократией. Действительно, когда эта демократия определяется догматическим плюрализмом, в котором упразднены все ценности и иерархические структуры, или где даже не соблюдается различие между добром и злом, то мы имеем противоположность, или, скорее, извращение демократии, отклонение от ее первоначальной концепции.

Демократия как достижение автономии людей с целью решения проблем, вызванных их автономией, воспринимается православием положительно. Но эти структуры не могут дать людям возможность преодолеть свой эгоизм, будь то личный, фракционный (партийная принадлежность) или даже национальный. То, что не может быть достигнуто автономными людьми, может быть достигнуто только в новой реальностью - Церковью Христовой.

В лице Иисуса Христа Бог сделал своих рассеянных детей одним («единымы во Христе») и сделал их «членами друг друга». Таким образом, Церковь превосходит все формы абсолютизма, а также все формы современной демократии, которые христиане считают весьма несовершенными.

Мировоззрение верующих такое же, как у Христа, который из-за своей любви уничижил Себя, ограничив в свободе, чтобы возвысить людей. Верующие, которые в Церкви испытывают эту кенотическую любовь на свободе, выходят за рамки понятия «личных прав» и перестают ставить себя в центр. Эта любовь «не своекорыстна».

Все христиане участвуют в «общественной жизни», то есть в жизни всего тела Церкви. Любые данные им таланты должны использоваться не для них самих, а для приумножения тела Церкви. В Православной Церкви нет ничего личного в контексте жизни тела Церкви,  каждый человек способствует его увеличению и возрастает вместе с ним.

Это участие каждого верующего в жизни Церкви, в ее приумножении и расширении, являющееся плодом любви и свободы, есть не умаление человеческой личности, а ее возвышение.

Социальная ответственность христиан.

Христиане призваны быть свободными по отношению к миру. В конце концов, все является для них тщетою («мусором») по отношению к единственному сокровищу, Христу (Филип. 3, 8). Но это не дает им права снимать с себя ответственность за судьбы мира и проблемы своих собратьев.

Этот долг проистекает из самой нашей человеческой природы, из того факта, что мы созданы «по образу» Триединого Бога. Наша цель как христиан состоит в том, чтобы жить «по образу» Бога, то есть в тринитарной манере, с жизнью трех божественных Личностей в качестве нашего образца. Это требует, чтобы мы жили с нашими братьями и сестрами или, лучше сказать, «в наших братьях», потому что Отец находится «в Сыне», а Сын «в Отце», точно так же, как Святой Дух вечно находится «в Отце и в Сыне» (ср. Ин. 17, 21). Это реальность, которую верующие призваны переживать во время совершения Божественной литургии и перенести в свою повседневную деятельность (ср. 1 Кор. 3, 16-17).

На Божественной литургии верующие и все творение вновь переживают утраченное единство. Все принимается в освященное Тело Христово. Все снова приносится Богу в благодарность (ср. Зах. 14, 20-21): «Сами себе и других и весь живот наш Христу Богу предадим». Это молитва, которая повторяется на Божественной литургии. Здесь нет места эгоизму. «Христос, Бог наш» снова является центром нас, наших братьев и сестер и всей нашей жизни.

Христос является каждый день в лице наших братьев. Он ждет плодов наших усилий и трудов. Верующие должны предавать «Христу Богу нашему» всю свою жизнь, все свои силы и способности самым непосредственным деятельно-практическим образом: через своих братьев и сестер (Мк. 25, 40), отдавая эти таланты в распоряжение братии во Христе.

Это означает, что наши таланты, а также потенциал, проистекающий из нашей истинной природы (сотворенных «по образу Божию»), сосредоточены не на наших эгоистичных интересах, а на любви ко Христу через других людей. Как образы Божьи, мы разделяем Его премудрость и всемогущество (ср. Быт. 1, 28; Пс. 8, 1-10; Сирах 17м 2, 4; Премудрость 3, 2), но эта премудрость и всемогущество не может действовать независимо от любви и не могут быть целью сами по себе. Если бы это произошло, то это была бы демоническая ситуация, чуждое состояние и противоестественное вмешательство в творение Божие.

Святой Павел красноречиво говорит, что если бы он и говорил на всех языках человеческих и ангельских, если бы знал все тайны, имел бы все знания, если бы имел силу передвигать горы, то все это было бы напрасно, если бы не имел он и любви (1 Кор. 13, 1, 2). А святой Иаков, брат Господа нашего, различает мудрость «свыше» и «мудрость земную, душевную и бесовскую». «Но мудрость, сходящая свыше, во-первых чиста, потом мирна, скромная, послушлива, полна милосердия и добрых плодов...» (Иакова 3, 15, 17).

Социальная ответственность христиан вытекает из самой человеческой природы, из христианского взгляда на людей. Глубокой ее основой является само существование человечества как сотворенного «по образу» Божию. Именно на этой основе мы должны основывать участие всех христиан в решении проблем своих братьев и сестер и общества в целом.

Слово Божие призывает нас плакать с плачущими (Рим. 19, 15), но наши усилия по оказанию действенной помощи нашим братьям являются не просто результатом эмоций, но проистекают из самой нашей природы.

Социальная ответственность верующих значительна и воплощается в жизнь через обращение к конкретным нуждам: «Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для тела: что пользы?» (Иакова 2, 15-16; ср. Ис. 58, 1-14).

https://pemptousia.com/2022/07/authorities-in-the-world/

перевод выполнен интернет-содружеством "Православный Апологет"2022г.