Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

Проблемы современного богословия

«Вероисповедная» двусмысленность, неясность и путаница

«Ὁμολογίακή» διγλωσσία, ἀσάφεια καί σύγχυση

Преосвященный Митрополит Навпактский и св. Власия Иерофей

От редакции ПА: Преосвященнейший автор, митрополит Иерофей, известный, авторитетный и крупный богослов, архипастырь Элладской Православной Церкви, член ее Постоянного Священного Синода, дает раскрытую и обстоятельную оценку причин появления в современном православном мире специфического языка, который активно внедряется в сознание современной православной иерархии, духовенства, богословов и даже в официальные документы Православной Церкви. За этой двусмысленностью скрывается специфическая экуменическая ментальность и экклезиология, совершенно чуждая православной. Она сегодня призвана обслуживать осуществление и реализацию межхристианской унии, которая заложена в перспективе двустороннего Богословского диалога. Этот же двусмысленный язык проник и в документы, предложенные для утверждения Святым и Великим Собором, который вскоре начнется на о. Крит.  Эта новая ментальность сегодня является реальной угрозой Православной Церкви.


* **

В последнее время профессорами, богословами, клириками опубликованы разные статьи, которые поставили серьезные вопросы к тем вопросам, которыми будет заниматься Святой и Великий Собор.

Большинство из этих статей занимаются теоретическими вопросами и в них игнорируется тот факт, то вплоть до 19 столетия в Соборных и Церковных документах-текстах, которые официально публиковались Церковью, была в основе вполне ясная экклезиологическая последовательность, как это видно в тексте Восточных Патриархов 1848г.

Несмотря на это с 20 столетия получили начало двусмысленность и неясность в церковных вопросах. Это вскрывается, если кто-то прочтет официальные документы, которые издаются и оглашаются на различных уровнях. Эти двусмысленность и неясность появляются в вопросах: что такое Церковь, кто является ее членами, что такое ересь, как Церковь принимает еретиков, когда они к ней возвращаются и т.д.

В аудитории, где твёрдо стоят в учении Отцов, используется язык традиционный и православный, в то время как в другой аудитории применяется язык, который мы могли бы охарактеризовать, в мягкой форме, как язык церковной дипломатии. Конечно, в некоторых случаях имеется необходимость в тактичном языке, без необходимости изменять веру, но основная проблема состоит в том, что этой двойной язык (двусмысленный) выражает церковную путаницу, которая сегодня преобладает, из-за чего экклезиологическая неясность покровительствует этой экклезиологической путанице.

Многие клирики и богословы приводят различные слова Отцов, главным образом слова свт. Василия Великого. Однако ими демонстративно игнорируется то, что Отцы Церкви, в особенности свт. Василий Великий, к ту критическую эпоху, в которую они жили, они обладали опытной жизнью в Боге, они были авторитетными богословами и богословами опыта, обладая умной молитвой и созерцанием Бога, а следовательно она действовали с рассуждением и богодухновенно. Тот кто игнорирует исихасткий образ жизни свт. Василия Великого, тот не может его правильно истолковывать, а следовательно таковой его неправильно понимает.

Характерно то, что исихастские Соборы 14 столетия на которых защитником, борцом выступил свт. Григорий Палама, который от свт. Филофея Коккина, Патриарха Константинопольского получил характеристику как четвертого Святителя и четвертого Богослова в Церкви, представлял сторону исихазма, который является условием для догматов-верооопределений, сущностной методологией и богословской основой всех Поместных и Вселенских Соборов.

Во всяком случае для того, чтобы выявить отличие, которые имеется в решении вопросов у Отцов Церкви и у современных богословов, я приведу один современный пример для того чтобы показать как на деле излагается двусмысленность (двоякий язык), неясность и путаница в вопросах экклезиологии. Добрым делом является истолкование фактов церковной истории, которая много раз искажалась, когда игнорируется делание и созерцание (πράξη καίθεωρία), как они понимаются православно, но нам при этом следует посмотреть на то, какова нынешняя практика.

Речь идет о документе-тексте, который был представлен архиепископом Фиатирским в 1975 году на двух языках, английском и греческом. Книга имеет название: «The Thyateira Confession» — «Вероисповедание Фиатирян» и подзаголовок «Вера и молитва народа Божия». Она была написана Проесященейшим Архиепископом Фиатирским и Великбританским Афинагором Коккинаки и, как там пишется, ее прочли многие люди еще до ее издания, и она произвела впечатление на людей, среди которых «Архим. Каллистос Уаэр, настоятель Греко-православной общины Святоц Троицы и Благовещения в Оксфорде. И этой книге «дается благословение и одобрение Вселенской Константинопольской Патриархией».

Я сосредоточу свое внимание на второй части книги, которая разделяется на восемь глав, т.е.: Единая Церковь и Церкви, Римо-католические Христиане, Христиане Англикане, Копто-армяне и Христиане Эфиопы, Лютеране и иные Протестанты Христиане, Экуменическое сотрудничество Христиан, Заключение.

В этой части книги преобладает как экклезиологическая двусмысленность, так и экклезиологическая неясность, или умышленная, преднамеренная путаница. Эта ментальность является образом мышления многих клириков сегодня и мы его встречаем и в документах, которые подготовлены для обсуждения и утверждения Святым и Великим Собором Православных Церквей. Это положение создает особую проблемность.

Я приведу некоторые образцы, которые указывают на притупление и ослабление православной веры и церковно жизни, а, следовательно совершенно оправданными являются те, которые выражают протест в отношении экуменической ментальности, которых, к сожалению, другие расценивают как «фундаменталистов», которые обладают «провинциальным» менталитетом, а другие их расценивают как «радикалистов»!!


 

1 «Вселенское сотрудничество Христиан»

В этом «вероисповедном» документе выделяются и подчеркиваются блага «вселенского сотрудничества», которое развивалось в последние годы. В нем исповедуется следующее:

«Народ знает, что Вселенское сотрудничество возрастило некую новую дружбу между христианами. Народ знает, что собеседования и широко известный Богословский Диалог сузил пропасть, которая разделяет Христианские Церкви.

Христиане сегодня посещают Церкви и молятся с другими Христианами различных традиций с которыми в прошлом было воспрещено иметь отношения, поскольку они считались еретиками, раскольниками и антихристами.

В связи с этим новым отношением, которое сегодня преобладает между православными христианами, в отношении Христианства учение не может быть более оставаться полемическим и антагонистическим. Невозможно более выражать нежелание, отказ в дружбе другим христианам. Изоляция более невозможна, более неприемлема, ни духовно благоприятна» (стр. 158-159).

Этот текст проблематичен, потому что в нем пишется, что с помощью диалога «сузилась пропасть, которая разделяет Христианские Церкви», что теперь инославные не считаются «еретиками, раскольниками и антихристами», и что не существует конкуренции, вражды.

Последствия всех этих высказываний таковы, что ими сознается ощущение единой Церкви, которая «имеет двери, но не имеет стен». Христиане различных Конфессий должны ощутить, что они не заперты и не ограничены стенами их «Церквей».

«Православные Христиане, Римо-католики, Англикане, Коптоармяне и Эфиопы, Лютеране и другие Протестанты являются христианами крещенными во имя Отца и Сына и Святого Духа. Как крещенные они ощущают, что они не являются духовно облагодетельствованными, чтобы закрывать самих себя в стенах их Церквей. Стены более не удерживают христиан в состоянии разделенности. Церковь имеет двери, но не имеет стен. Святой Дух вдохновляет Христиан на то, чтобы искать и находить выход и они выходят для того, чтобы встретить других христиан дабы стать друзьями, чтобы молиться вместе и совместно трудиться ради великой цели Христианского единства. Святой Дух ведет верующих к тому, чтобы они вмести шли далее к таинству Бога и чтобы они поняли, что это таинство не ограничивается местом, традицией или теоретическими границами» (с. 159)

Эти взгляды ведут мысль Христиан, что хотя и существуют между Христианами отличия, однако общие признаки являются «более сильными, нежели те, которые нас приводят к разногласию».

«Поставляются границы и у нас имеются отличия. Но Святой Дух всегда действует и ведет народ для того, чтобы найти решения и наступит один день, когда будет путь для разрешения отличий. Сегодня энергично отмечается не то, что приводит Христиан к разногласиям, но главным образом то, что приводит к согласию. Те признаки которые приводят к согласию являются наиболее сильными нежели те, которые являются причиной разногласий». (с. 159)

В соответствии с этим «вероисповедным» текстом, который был написан и одобрен для Катехизиса Православных Церквей, Православные Христиане приветствуют, когда Православная Церковь участвует в Экуменическом движении, поскольку там самым она оказывает помощь чтобы соединились Христиане Протестанты, потому что и Протестанты являются «харизматичными».

«Православные Христиане знают и радуются, потому что Православная Церковь участвует в Экуменическом движении, так как она хочет оказать помощь Христианам Протестантам, чтобы они соединились. Потому что она знает, что Христиане Протестанты любят и имеют стремление к распространению Священного Писания. Потому что и Протестанты являются харизматичными. И через Святой Дух действует в Христианском просвещении людей через распространение и изучение Священного Писания» (с. 216).

Согласно «Исповеданию» Святой Дух «действует в Церкви и вне Церкви», поскольку Церковь «является разделенной», «но и соединенной», как это происходит с двумя природами Христа!!!

«Православные Христиане знают и верят и каждый день видят, что святой Дух имеет неограниченную силу, который действует в Церкви и вне Церкви. Поэтому Церковь имеет границы, но постоянно расширяющиеся и не имеют стен. Она обладает характерным нравом, но она не подобна всему. Она обладает единством и разнообразием. Церковь является разделенной, но и соединенной, как Христос имеет две отличающиеся природы, божественную и человеческую, но, они неразделенными пребывают в Едином и единственном Богочеловеке. Поэтому и Церковь, которая является Телом Христа является едино, как Единым является Христос. Несмотря на все эти разделения Церковь продвигается к концу, или ее цели, которой является единство всех во Христе» (с. 216).

Пишется также, что существует «возможность союза», который объединяет всех тех, которые верят во Христа, ради этого и ведется Богословский диалог.

«Православные Христиане уважают, чтут и любят всех Христиан. Однако они ощущают, что существует возможность для союза, который их соединит с Римо-католиками, Англиканами, Коптоармянами и Эфиопами, Старокатоликами и в некоторой степени с Лютеранами. По этой причине организованы Богословский диалог, который выражает надежду и мы молимся об этом, что он приведет в дню празднования единства всех упомянутых Христиан.

Православные Христиане вместе со всеми Христианами молятся и сотрудничают, и исследуют жизнь Церкви и Священное Писание. Она признают, что признаки, которые их объединяют намного больше и намного сильнее нежели те, которые их разделяют. Итак это уже не теория, а основная надежда на то, что эти верующие Христиане имеют место в соединяющей силе любви Христово, которая спасает и обоживает». (с. 216)

Речь ведется о любви, которая «спасает и обоживает», без необходимости различения того чья эта любовь. Может быть это некая сострадательная, этическая, философская любовь?

В этом тексте дается различие между тремя «Христианскими Церквами», которые «находятся в границах основной надежды на соединение».

Конечно, говорится соответственно о том, что «план работы по соединению», который обсуждался «важными Всемирными деятелями», не является тем, что предопределит «Экуменическое движение» «в планах миссии глубокого общения», но ориентированность деятельности его состоит в том, чтобы «направить движение к соединению Христианских групп и Церквей» (с. 217) Единство «Церквей» не должно касаться «общего организационного» управления и «идентичности традиции и обычаев», но должно иметь в виду два положения, то есть первое - «каждая Церковь должна сохранять свой исторический путь и охранять свои черты», а второе – необходимо «применять ее учение к таинству Святой Троицы, Таинству Воплощения Христа и Таинству Церкви как проповедовали Апостолы, их Преемники, Отцы и Святые Неразделенной Церкви и Вселенские Символы» (с. 218)

Действительно речь идет о двояком понимании, языке, который доминирует в ментальности Экуменического движения в отношении соединения всех «Церквей». В дальнейшем обнаружится, что «все они являются основными в человеческом суждении», но «к Святому Духу что признано всеми нами лучшим что Ему необходимо делать» (с. 218). Во всяком случае, то, чего оно добилось «в границах Экуменического движения является великим и достойным делом», поскольку «любовь вновь излилась свыше в сердца народа Божия. Руководимые даром любви, мы несомненно достигнем осуществления пророческого слова Христа: «да будут все едины»». (с. 218)

Становится вполне очевидным убежденность в том, что вне Единой, Святой, Кафолической и Апостольской Церкви существуют и другие Церкви, которые должны сохранять свои «характерные особенности», но увязывать свое учение с учением Апостолов и Отцов, так чтобы когда-то дойти до осуществления, сказанного в Первосвященнической молитве «да все едины будем», поскольку эта просьба не была осуществлена в день Пятидесятницы, когда Апостолы достигли созерцания Божественной славы в лице Иисуса Христа, согласно учению Отцов.

Касательно учения о Единой, Святой, Кафолической и Апостольской Церкви, то в тоже время существования других Церквей вне ее, в «Экуменическом Движении», относительно единства «разделенной», но и «соединенной» Церкви существует в высшей степени «двусмысленность», которая преобладает в «вероисповедных» текстах.


 

2. «Одна Церковь и Церкви»

В этом «вероисповедном» документе Экуменического Движения показывается, что означает слово единая Церковь, но и многие. Конечно, это выражение не относится к Едино Церкви, Православной, которая имеет поместные Церкви, но к «Единой Православной Церкви» и другим еретическим «Церквам».

В той же самой главе под названием «единая Церковь и Церкви» делается сообщение о том, кто является членом Церкви, и достаточно ясно под ними понимаются все Христиане, Православные, «Римо-католики», «Англикане», «Коптоармяне и Эфиопы», «Лютеране и иные Протестантские Христиане», не взирая и отличия между ними, все они в разной степени имеют Таинства и являются членами Церкви.

Прежде всего подчеркивается, что те, которые верят в Святую Троицу, во Христа как Сына Божия, который вочеловечился, во Святого Духа, Который «обитает в Церкви и направляет ум Церквей и освящает Церковь в Таинствах и иных священных последованиях», «являются истинными Христианами и принадлежат Единой Церкви», «являются членами Тела Христова, которое Едино и пребывает нераздельно как Богочеловек» (с. 201).

Конечно, в этом «вероисповедном» тексте утверждается, что «Православные Христиане веруют, что Православная Церковь способна сегодня утверждать, что она является Единой Церковью», которая была основана на земле Христом, поскольку «она учит истине и полной вере, хотя иные Христианские Тела в разно степени не сохранили всецело эту веру кроме прошений последований в богослужениях» и говорит о четырех из них. Речь идет об отрицании источника Откровения, которым является Священное Писание и Предание, разрыве с Апостольской традицией последования в служении Таинств, «во главе которых стоит законный епископ», выдумке обычаев, которые чужды обычаям Церкви и исследовании Священного Писания тем способом, который вызвал сомнения в нетронутости его и авторитетности (с. 202).

Однако, в соответствии с использованием двусмысленности в экклезиологических вопросах в этом «вероисповедном» тексте делается утверждение, что и Христиане иных «Церквей» принадлежат в разной степени Церкви, поскольку существуют и различные степени, которые отделяют кого-то от Церкви.

«Однако не следует забывать, что, несмотря на то, что Православная Церковь является Церковью Христовой, Единой и нераздельной Церковью, однако существуют многие и различные способы с помощью которых возможно кому-то принадлежать к Церкви, точно также как существуют и многие различные способы через которые кто-то отделяется от Церкви» (с. 202).

Одним из способов, с помощью которого всякий принадлежит к Церкви является таинство Крещения, так называемое крещальное богословие, которое была развито «Римо-католиками» и Протестантами, но без всякого колебания было усвоено и Православными, как это следует из этого «вероисповедного» текста.

«Действительность крещения является одним из способов с помощью которого можно кому-то принадлежать Церкви» (с.202).

«Православные Христиане веруют, что те, которые крестились во имя Отца и Сына и Святого Духа либо от священника, либо от мирянина, по необходимости, являются истинными Христианами и принадлежат Церкви и являются членами Тела Христова, которое Одно и пребывает неразделенным как Богочеловек» (с. 201).

В действительности здесь не дается разъяснение о крещении и вне Церкви, потому что они оба расцениваются как равные.

Это происходит и с таинством Священства. Конечно, исповедуется, что «присутствие Святого Духа, то есть Параклита» животворит Церковь, и «через каноническое избранием и хиротонию епископов рукополагают епископов, священников и диаконов» и это называется «Апостольским преемством», однако же поэтому «истинную хиротонию и Священство» имеют все «епископы» разных Конфессий.

«Христиане верят, что истинной хиротонией и Священством обладают и передают его Православные епископы, Римо-католические епископы, Копто-армянские и Эфиопские епископы. Вселенская Патриархия и Александрийская Патриархия, а Иерусалимская патриархия и Патриархия Бухареста и Кипрская Церковь заявили пятьдесят лет назад, что рукоположения Англикан по икономии признаются как действительные и законные. Поэтому таинства Англикан являются Таинствами Единой, Святой, Кафолической и Апостольской Церкви, каковыми являются таинства Римо-католиков» (с. 203).

Пишется, что в Православной Церкви есть некоторые «консерваторы», которые имеют «отличающееся мнение в отношении рукоположения Англикан», «следовательно, и о таинствах, которые совершаются вне Православной Церкви». Но это отличающееся мнение будет представлено и ему будет дан ответ на созываемом в будущем «Вселенском Соборе Православной Церкви». Отсюда вполне явно вытекает, что Свято и Великий Собор, который подготавливали к созыву, расценивался как Вселенский.

«Различные мнения Православных основываются на том факте, что Православная Церковь в целом даже не изучала это вопрос. Однако она надеется, что Вселенский Собор Православной Церкви, о котором говорится, что он в скором времени будет созван, он исследует не только Таинство единства, но также и Таинство разделения и ответит между прочим на вопрос о действительности Священства и Таинств, которые совершаются вне Православной Церкви»(с. 203-204).

В этом «вероисповедном» тексте делается признание, что существуют некоторые вопросы, по которым нет согласия Православных с другими Христианами, а это «не должно следует нам скрывать», но «нам следует говорить правду всегда и всем», поэтому эти «различия обсуждаются».. Однако, во имя двусмысленности следует говорить и другую правду, что все Христиане веруют в Того же Бога.

«Однако незыблемой истиной является то, что Христиане не взирая на различия, веруют в того же Бога. Все Христиане веруют в Святую Троицу. В Единого Бога в трех лицах. Мы все признаем и верим в Иисуса Христа, воплощенного Сына Божия как нашего Господа и Бога и нашего Спасителя.

Все Христиане через то же крещение становимся членами Тела Христова, которым является Церковь. Все различными способами и образам смотрим на Божественную Евхаристию как на Таинство Причащения, где мы соединяемся со Христом.

Мы все имеем Святого Духа как утешителя и защитителя и укрепителя в нашей Христианской жизни, в трудностях и искушениях.

Хотя наше разногласие имело и имеет характер полемики и порождало ненависть. Сегодня мы обсуждаем наши разногласия с любовью и стараемся найти решение» (с. 204)


 

3. Церковное применение

Взгляд, что существует Единая Церковь, но и другие Церкви, и что несмотря на отличия существуют общие признаки между «Церквами», а также Таинства, является следствием экуменической экклезиологии. Мы увидим некоторые последствия, которые записаны в этом тексте.

А) Римо-католические Христиане

В «Вероисповедном» тексте дается определенное воззрение на то, что день , когда пришла «схизма» 1054г. Однако мы знаем, что тогда были наложены анафемы, в то время как отдаление Ветхого Рима от Нового Рима произошло в 1009-1014гг по причине введение в Символ веры filioque.

Во всяком случае, как исповедуется в этой книге, после раскола 1054г.. как будто тогда разорвалось единство Церкви, «Римо-католики» «добавили в учение Церкви моменты из-за которым с ними Православные не согласны» (с. 204). Этими «моментами» являются отсутствие Миропомазания после Крещения, термин «пресуществление- μετουσίωσις» в «Божественном Причащении», «очистительный огонь», «вопросы касающиеся Пресвятой Марии» (т.е. Мариология, примеч. Перевод.), «вопрос о Папе», то есть о него непогрешимости и первенстве.

Несмотря на это сегодня, как отмечается, «благодари мудрости Папы Павла VI и благодаря наследию, которое оставил Папа Иоанн XXIII многое было исправлено. Сегодня Церкви Запада и Востока имеют любовь и сотрудничают и молятся вместе об их полном соединении». (с. 206-208)

Сообщается о семи положениях, которые указывают на направление соединению «Римо-католиков» и Православных, которые одновременно выражают и единство Церкви.

Первым положением-признаком «исправления» является то, не существует раскола 1054г.

«Раскол 1054г., который разделил Православную и Римо-Католическую Церковь не существует. Любовь погасила его с помощью подписей Патриарха Константинопольского Афинагора I и Патриарха Запада Павла VIпоставленных 6 декабря 1967г.» (1965г.) (с. 208-209)

Я напомню, что 7 декабря 1965г, согласно Решению Священного Синода Вселенской Патриархии, произошло снятие анафем, а не снятие раскола. Несмотря на это в заявлении, которые было тогда подписано Вселенским Патриархом с тогдашним Папой на французском языке, и переведенном на английский язык и греческий, говорится о снятии прекращения общения, которое в действительности произошло в 1009 из-за введения filioque в Символ веры. Это один из вопросов, который указывает на сильную двусмысленность языка, которое получило сегодня преобладание.

Вторым пунктом-знаком «исправления» являются смешанные браки. Характерным является то, что оправдывается, оправдывается не по причине икономии, а экуменическим способом. «Таким образом, не утрачиваются их права и она не отрываются от их Церкви как Православные, так и Римо-католические Христиане» (с. 209) Не смотря на это наставления «Папского документа» 1970г. «противостали против двойного благословения брака». Это считается одним из «препятсвий» для единства.

Третье положение-признак «исправления» состоит в том, что для «Римо-катлических Христиан» «таинство Елеоосвящения не будет более совершаться для приговляющихся к смерти», и «в Таинстве Елеоосвящения Христиане несколько раз могут принимать Тело и Кровь Христа» (с. 209).

Четверное положение-признак «исправления» состоит в том, что и православные и римо-католики , оба могут причащаться в других Церквах.

«С точки зрения Римо-католической в случае необходимости Римо-католикам дозволяется причащаться в Православных Церквах и Православные при необходимости должны причащаться в Римо-католических Церквах» (с. 209)

Пятым признаком-положением «исправления» является то, что дозволяется совместная молитва и использование храмов для нужд обеих «Церквей».

«Дозволяется молитва между Православными и Римо-католиками и использование храмов Православных только в некоторых случаях для совершения Римо-католической литургии и храмов Римо-католиков для Православной литургии. Все это совсем в недавнее время воспрещалось. Все они являются светлыми признаками обоюдной любви и уважения» (с. 209).

Шестой признак-положение «исправления» состоит в том, что Рим вохращается к соборной системе.

Седьмой признаком «исправления» является то, что «две группы» усердно взращивают любовь и сотрудничество и таким образом настает «час благословенного согласия и соединения», однако без того, чтобы испрашивали прощения «Римо-католики», ни чтобы Православные подчинялись «юрисдикции Папы», то есть мы достигнем некой перспективной Унии.

«Дружба и визиты, и все другие виды проявления любви и сотрудничества показывают, что постепенно наступает время благословенного согласия и соединения. В этом согласии Римо-католики не будут приходить к Православным, чтобы говорить, что мы сделали ошибки и просим прощения. Православные не будут говорить, что вы подчиняемся юрисдикции Папы. Они не будут принимать обычаи и другое, чего хотят чтобы приняли римо-католики. С помощью союза и силы любви две группы продвинутся вперед ко встрече Христа и сохранять общую Традицию, которая существовала на Востоке и на Западе с самого начала и до 1054г.».

Разве это не напоминает о некоем виде самой Унии?


 

Б) «Христиане Англикане»

Согласно этому «вероисповедному» тексту делается заявление, что Православные «в некоторых вопросах не согласны с Англиканами». Речь идет о Божественной Евхаристии, поскольку Англикане не принимают теорию Пресуществления, но не принимают и определение «Духовное Присутствие Христа» в хлебе и в вине». Это учение «является более чем стремлением богословов к истолкованию Таинства. Это очевидно означает, что Христиане Англикане не вверяю в то, что когда они причащаются, то они принимают Богочеловека Христа» (с. 211)

Отличия также имеются также в отношении к Вселенским Соборам в вопросе об «авторитетности учения Церкви», и в вопросах, которые включены в 39 параграфов, которые говорят о не признании непогрешимости Вселенских Соборов, о не почитании Святых, святых мощей и икон, мнение, что таинство Божественной Причащения «преподается «небесным и духовным образом»», вопрос об «абсолютном предопределении» и учении их, что «Таинств только два (Крещение и Евхаристия), в то время как другие пять это произведение ошибочного учения и признак удаления от Апостольского учения» (с. 212)

Однако, несмотря на эти различия «Православные Христиане признают, что Англикане Православно веруют в Святую Троицу и Богочеловека Христа и в Утешителя, Святого Духа, и в Церковь с ее Таинствами и Преданием» (с. 210)

Еще более вызывающим в этом «вероисповедном» тексте является то, что в нем говорится о том, что между Православными и Англиканами совершаются совместные молитвы, и что Православные могут причащаться в храмах Англикан, а Англикане должны причащаться в храмах Православных и это совершается «по причинам необходимости и Христианского радушия, гостеприимства в Таинствах». Божественная Евхаристия рассматривается как некая общая трапеза, которая приносится в дома, где имеет силу кинониальное радушие.

«По причине дружбы, которая стала преобладать, Православные должны отпевать Англикан и их причащать там, где нет англиканских священников. Также, там, где нет Православных священников, Англикане должны отпевать и причащать Православных Христиан. Это совершается, делается сознательно, но и при отсутствии и неведении о существовании Церкви в некоторых местах, но и по причинам нужды и Христианского радушия в Таинствах. Конечно, это несомненно, что только Христиане требуют Причащения. Это является признаком расположения народа Божия к соединению Христиан, когда их связывает Предание, Священное Писание, Священство и Символ веры Никео-Константинопольский». (с. 210-211)


 

В) «Копто-армяне и Христиане Эфиопы»

Под названием «Христиане Копто-армяне и Эфиопы» понимаются антихалкидониты, Христиане, которые не приняли решения IV Вселенского собора, который состоялся в Халкидоне, которые именуются Христианами Монофизитами или Восточными Христианами.

Мнение о том, что человеческая природа Христа «утрачена и осталась только божественная» «является еретической и называется Монофизитством». Однако и в данном случае имеется надежда на соединение.

«Однако сегодня Копты и Армяне, и Эфиопы заявляют, что она не принимают Монофизитство. Если принять во внимание вероисповедания веры, которые сделали современные начальники этих Церквей, тогда мы увидим, что их вера во Ъриста является Православной, поскольку они приемлют Христа в двух соединенных природах, природе Божией и природе человеческой.

Поэтому мы надеемся сегодня, что не следует отвергать возможность соединиться Эфиопской Церкви, Коптов и Армян с Единой. Святой, Кафолической и Апостольской Церковью» (с. 213)

Г) «Лютеране и другие Протестантские Церкви»

«Лютеране являются Христианами, которые следуют немцу Мартину Лютеру, который был Римо-католическим Священником», который отошел от папы, и «из этого движения происходят все современные Христиане Протестанты».

«Это движение в мире делало добро благодаря распространению Священного Писания, однако оно сделало и зло, потому что Церковь на Западе разделилась на части, поскольку появилась причина для войн и потому что многие удалились от Предания Христианской Церкви» (с. 214).

Лютеране и Протестанты «принимают только Священное Писание и отвергают Священное Предание Христианства», и они признают, «что существуют только два Таинства, Крещение и Божественная Евхаристия». Они не принимают того, что своим происхождением имеет Священное Предание, как Священство с Апостольским преемством, семь Таинств, Вселенские Соборы, почитание Богородицы, почитание Святых, мощей и икон, не почитают и не принимают Богослужебный порядок, пост.

Православные отличаются от Лютеран и от других Протестантских Христиан во всем этом.

«Однако правдой является то, что Лютер и его последователи проявляли почтение к Отцам Церкви Востока и Запада, и что многие мысли они взяли из их книг. Правдой также является то, что они считают за абсолютный авторитет только Священное Откровение, то есть Священную Библию, хотя считают Священное Предание, то есть незаписанные источники Христианства как не достойные внимания» (с. 214).

Несмотря на это и в отношении Лютеран и других Христиан Протестантов в данном «вероисповедном» тексте утверждают то же, что было написано ранее о «экуменическом сотрудничестве» Христиан и «единой Церкви и Церквах», в отношении крещения, совместной молитвы и проявления «мистириального радушия» в Божественном Причащении, на пути к соединению без расположения к «полемике и противостояниям», но с любовью, которая «спасает и обоживает»!! То есть – полная экуменическая ментальность.


 

Выводы

Эти основополагающие положения «вероисповедного» текста, который был написан и предназначен для «духовных нужд образованной паствы», для оказания катехизической помощи и для инославных Христиан, которые заинтересованы в том, чтобы быть информированными в отношении того, во что верит Православная Церковь в период 1975 года.

Не имеет значения то, что этот «вероисповедный» текст имел распространение в течение 40 лет, потому что с тех пор и до сего дня, с одной стороны - не было уверенности в практическом применении всех этих взглядов, а с другой - многое еще не вступил в еще более худшую фазу.

Каждый может заметить, что сегодня формулируются слова, которые аналогичны с теми, что имеются в аудитории, но между тем антиправославные устремления к «соединению» н вопреки существующим различиям методично продвигаются. Божественная Евхаристия рассматривается как область «для мистирильного радушия» (μυστηριακς φιλοξενίας) и для инославных, и считается, что Церковь «имеет двери, но не стены», а «соединение» произойдет при сохранении «особенностей-характеристик» всякого богословия.

Этот менталитет, который сегодня преобладает в межправославном и межхристианском мире и может возникнуть душевная скорбь, если этот некий менталитет утвердится решениями Святого и Великого Собора.

Это мое слово, на котором я настаиваю, как это делают и иные епископы, клирики, монахи и богословы, что тексты-документы, которые будут подписаны созываемым Святым и Великим Собором должны быть с богословской стороны чистыми, иметь вероисповедный характер, связанными с двухтысячелетней традицией Церкви и не искажать богословие Великих и Вселенских Соборов, но и решений Восточных Патриархов. Некая двусмысленность, двойной язык будет трагически служить «вероисповедной» двусмысленности и путанице текста, который мы видели прежде. А это будет прискорбно.

Июнь 2016г.

http://parembasis.gr

© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2016г.
 

Митрополит Навпактcкиq и св. Власия Иерофей

Незадолго до Святого и Великого Собора

Λίγο πρίν τήν Ἁγία καί Μεγάλη Σύνοδο

Σεβ. Μητροπολίτου Ναυπάκτου καί Ἁγίου Βλασίου Ἱεροθέου 

продолжение

Часть 2,

 

2. Ὁ υτικός Χριστιανισµός 

Западное Христианство

Тем, кто следит за церковными событиями, и читал церковную историю известно, что в 1009г. Римский папа Сергий IV официально использовал Filioque в Символе веры, то есть вставку об исхождении Святого Духа  и о Сына, а поэтому Константинопольский Патриарх Сергий II вычеркнул Папу из диптиха Восточной Православной Церкви. С тех пор было прервано общение. Так, огромная часть Христианства оторвалась от Единой, Святой, Апостольской и Кафолической Церкви.

В дальнейшем, в 16 столетии от этого западного Христианства, которое оторвалось от Православной Церкви, отделились и отошли другие Христианские группы, которые получили название Протестантство, Реформации, и приняли разные наименования.  Таким образом, произвол Римского папы имел своим следствием отделение западного христианства от Церкви, но и то, что оно в себе самом разделилось.

Поэтому когда мы называем западное христианство больной еретической системой, то это потому, что оно отделилось от Православного Предания первого тысячелетия. Естественно, что когда мы говорим о западном христианстве, мы понимаем под ним не просто христиан, которые веруют во Христа, молятся, изучают Священное Писание, но догматическое учение христианских общин и конфессий.  Поэтому, когда мы говорим о Православной Церкви, то мы подразумеваем не всех православных христиан, которые хотя и крещены, но могут быть и атеистами и безразличными, но учение, как оно записано в решениях Поместных и Вселенских Соборов.

Так, догматическая и вероисповедная система западного христианства во многих отношениях болезненно и даже исказило социальную сферу жизни Запада. Латиняне- «Римо-католики» изменились из-за схоластики, протестанты изменились из-за некоторых воззрений схоластики, которые они унаследовали, но из-за морализма , который был ими введен,а также по причине изучения Священного Писания без необходимости изучения герменевтики Отцов, из-за чего они впадают в различные заблуждения.

Схлоластицизм, который был развит на Западе франкскими богословами, преимущественно между 11 и 13 столетиями, смешал христианскую веру с философией, - известное analogia entis. Некоторые богословы схоластики использовали взгляды Платона и Неоплатоников, но и взгляды Аристотеля, а некоторые делась некую синтез их. Весьма важным является то, что они развили мнение о том, что схоластическое богословие является выше святоотеческого богословия и его превосходит.

Протестантский морализм  опроверг злоупотребления схоластики и дошел до другой крайности, воспринимая некоторые взгляды схоластики такие как, абсолютное предопределение и теория удовлетворения божественному правосудию крестной жертвой Христа и изучая Священное Писание с помощью известного метода analogia fidei

Во всяком случае, на обе эти западные традиции оказало влияние феодальной системы, которую внедрили франки в Европе, считая, что Бог является неким «феодалом», который оскорблен грехом человека, а посему он должен в последствии наказать человека, который чтобы вновь возвратиться  прежнему состоянию нуждается в удовлетворении божественной правде.

Мне не хотелось бы делать анализ этого факта, но я подчеркну, что все последующие идеологические течения, которые развивались на Западе, как гуманизм, Ренессанс, Просвещение, романтизм, немецкий идеализм, экзистенциализм, в психоанализ и т.д. были некоего рода по разным причинам противодействием западной схоластике, которая утверждалась на всесильной логике и морализме.

В западном богословии мы можем наблюдать различные виды богословских отклонений, которые имеют отношение к течениям, которые мы уже упоминали ранее. Напомню некоторые из них. Бог отличается от эгоистичного эвдемонизма, Он управляет миром с помощью тварных средств. Он является причиной смерти, оскорбляется грехом человека • грех считается уклонением от порядка, который существует в творении • Бог предопределил, которые из людей будут спасены, а какие будут осуждены • Христос свое крестной жертвой принес удовлетворение божественному правосудию • папа является представителем Бога на земле • он обладает священством, которое он передает другим епископам и обладает непогрешимостью • кающиеся должны  приносить удовлетворение божественной правде • учение о рае и муках ада чисто материалистическое и др.

Эти взгляды в области богословия называются извращениями-ересями, но которые оказали влияние и на социальную сферу жизни. Так или иначе, все богословские отклонения имеют социальные последствия. Таким образом, можно объяснить смысл Государства Ватикан, а также отождествление у некоторых протестантов христианской власти с мирской властью. Режим, который установил Кальвин в Женеве является характерным для этого менталитета случаем.

Все сказанное не является фундаментализмом, консерватизмом, фанатизмом. Пусть кто-то исследует как социологи понимают западного человека после того влияния, которое было воспринято от схоластицизма и морализма.

Я могу рекомендовать исследовать взгляды знаменитого социолога Макса Вебера, как они зафиксированы и изложены в его книге: «Протестантская мораль и дух капитализма». Там вы сможете найти как Макс Вебер описывает рельефно и документально агонию западных христиан дабы понять определен кто-то из них Богом для спасения. Это неумолимая дилемма является ли человек «избранником или осужденным». Потому что если он не предопределен на спасение, тогда он не нуждается в борьбе в своей жизни за то, чтобы стать хорошим христианином. И в итоге он пожжет понять, почему западное христианство развило дух капитализма с абсолютным предопределением, благочестивым индивидуализмом, протестантской аскезы, утилитаризмом профессии и т.д.

Православное учение не соскользнуло в такие искажения. Оно сохранило учение пророков, апостолов и Отцов, а не только первого тысячелетия, но и второго тысячелетия, таких святых как св. Симеон Новый Богослов, Григорий Палама, Марк Эфесский и всех отцы Добролюбия трезвения Церкви. В этом богословии выросли и наши новые святые, такие как прп. Паисий Величковский, который принес возрождение в Румынию, Россию, прп. Никодим Святогорец, прп. Косма Этолийский, св. Парфирий Кавсокаливит, св. Паисия Святогорец и многие другие.

Поэтому, чтобы сделать попытку внести в рамки церковной жизни этих Отцов, которые являются учителями Церкви, для того чтобы мы оказались в таком «вероисповедном» богатстве и множестве западного христианства с такими богословскими и социальными проблемами, это является весьма большой проблемой. Переоценка же богословия Церкви, которое выражается этими святыми ради того, чтобы нам найти некоторые общие признаки с западным христианством, является предательством веры. Я не могу найти иной более вежливой характеристики.

Кроме того, с такой застывшим христианством, отрезанным от Святых Отцов второго тысячелетия мы не сможем оказать помощь сами западным христианам, которые разочарованы в западной христианской традиции, в которой они выросли и они ищут традицию исихазма. Те западные христиане становятся православными, которые оказываются вдохновленными Добротолюбием Отцов трезвения, писаниями прп. Силуана Афонского, учением святогорских отцов. Мы не можем всех их разочаровать глупыми, безвкусными и анемичными текстами-документами.

3. Ἐκκλησία - Ὀρθοδοξία – Εὐχαριστία 

Церковь – Православие - Евхаристия

Православная Церковь не абстрактна и она не находится  в билиотеках храмов и монастырей, но она является живой Церковью, которая переживается в Таинствах, она воспевается в священных богослужебных последованиях, в причащении Божественной Евхаристии, она открывается в молитве и аскетическом подвиге. Это «богословие событий, фактов» вписывается в вероисповедные тексты и решения Поместных и Вселенских Соборов.

Не существует дистанции между таинствами и исповеданием веры, молитвой и повседневной жизнью, Божественной литургией и Соборными Совещаниями.

Закон веры (lex credendi) самым тесным образом связан с законом молитвы (lex orandi). Если же существует между ними какая-то дистанция, то есть между догматом и богослужением, это является отклонением от истины. Это означает, что каждое Соборное решение, которое противопоставляется богословию молитв Таинств и священных песнопений является антиправославным решением.

Епископ Герцеговинский и Захумиский Афанасий Евтич в своем важном исследовании «Церковь, Православие и Евхаристия согласно  свмч. Иринею»[1] (см. Афанасий Евтич, Христос начало и конец. (Χριστός ἀρχή καί τέλος, ἐκδ. Ἵδρυµα Γουλανδρῆ-Χόρν, Ἀθήνα 1983, σελ. 109 κ.ἑξ)) пишет о то связи, которая существует между Церковью, Православием и Евхаристией, в соответствии с тем как это анализирует свмч. Ириней Лионский.

Следует мне напомнить, что свмч. Ириней является Апостольским Отцом, который жил в Лионе в критический период (140-202), когда ушли Апостолы и появились еретики гностики, которые говорили, что они восприняли «сокровенное знание» и «сокрытые тайны». Таким образом, свмч. Ириней учил о самой тесной связи, которая существует между Церковью, Православием и Божественной Евхаристией.

Согласно свмч. Иринею Церковь сохраняет веру Апостолов. «Предание от апостолов, через преемство пресвитеров сохраняется в церквах». Святой Ириней не использует термин «Церковь» или «Церкви» по отношению к гностикам, но только слово «собрание-синагога» (συναγωγ) и «учение» (διδασκαλεον). Он также настоятельно призывает пресвитеров слушаться преемников Апостолов, которые обладают «благодатью сохранения истины»[2] и которые отделяются от них он расценивает «как еретиков и имеющих злое знание или как разделяющих (Церковь) и гордых и дерзких».[3]

Также, Церковь тесным образом связана с Православием, истинной верой. Святой Ириней пишет: «истина проповедуется в Церкви», «в Церкви предание от апостолов и проповедь истины».

Церковь и Православие также связаны с Божественной Евхаристией. Свмч. Ириней пишет: «Наше мнение согласно с евахаристией, а евхаристия также подтверждает мнение». Молитвы Божественной Евхаристии исповедуют таинство Божественной икономии, домостроительства, (τ µυστριο τς θεας Οκονοµας) то есть вочеловечения Сына и Слова Божия, и таинство спасения человека.

Разъясняя все эти слова, епископ Афанасий Евтич замечает:

«Согласно свидетельству Иринея, в сознании Церкви его времени невозможно было существование какого бы то ни было разделения или независимое существование между Церковью, евхаристией и православием, потому что Церковь не существует без православия и евхаристии, ни православие без Церкви и евхаристии, ни вновь евхаристия вне Церкви и ее истинной веры»., то есть пребывающие вне правой веры автоматически и одновременно находятся «вне Церкви», также находящиеся вне Церкви и вне православия (вне истины) и вне истинной и богозаповеданной евхаристии (причащения тела Христова), поскольку вера является выражением истинного предания и жизни Церкви и истинного евхаристического делания и собрания ее».

Эта истина имеет некоторые поразительные следствия. Мы напишем некоторые из них.

А) «Вплоть до сегодняшнего времени Православная Кафолическая Церковь твердо пребывает в правой вере и правом делании (τήν ὀρθήν πρᾶξιν)[4] и верном собрании апостолов и истинных их учеников, а как следствие сего не признается причащение-общение ни в какой иной «церкви» вне Единой, Святой , Кафолической и Апостольской Православной Церкви, это является самым лучшим доказательством того, что вплоть но наших дней происходит переживание того самого сознания по отношению к Церкви, а главным образом всей древней Церкви».

Б) «Все вселенские и поместные соборы Православной Кафолической Церкви преследуют совершенно только эту цель – сохранение апостольского предания в вере и жизни и богослужении Церкви, в отказе от церковного общения в евхаристии тем, которые искажают спасительное «правило истины», которое идет от апостолов и истинных их учеников, отцов, приняли Церковь. Таким образом происходит сохранение спасения созданий Божиих, людей.

По этой причине с первых веков и до сего дня православные постоянно подчеркивают, что вне Церкви нет спасения, то есть вне единства со Христом и общения людей и поместных церквей в правой и истинной вере и харизматичесоком делании и евхаристическом собрании и общении и благодати Святого Духа и его даров. Спасение это единение и общение со Христом, а это общение осуществляется только в теле Христа, которым является Церковь, а если быть конкретным – в евхаристическом общении каждой поместной церкви правильно верующей во Христа и искренне соединяющейся с епископами как носителями «апостольского предания» в Церквах».

В) «Это «Апостольское преемство» епископов есть преемство (succesio)  непосредственной полноты церковного общения находящихся в мире поместных церквей со Христом и посреди пребывающих в право вере, истине и спасительном учении, и в благодати Духа Божия и в теле и крови Христа. Согласно свмч. Иринею апостольское преемство это не только преемство «рукоположения», но преемство и продолжение божественной икономии, домостроительства в человеческой действительности, то есть вся ипостась и жизнь Церкви, вся ее полнота и кафоличность».

Г) «В нашу «экуменистическую», но неправославнующую эпоху это богословское и экклезиологическое свидетельство свмч. Иринея, епископа Древней Церкви,  - в которой преобладало сознание о нераздельности апостольского и кафолического и православного и евхаристического характера –для нас православных всегда означает живущую традицию о таинстве Церкви и единстве ее, и мы не можем ни удаляться, ни изменять эту традицию. Православные не изменяют наше традиционное сознание о Церкви, потому что это бы означало изменение Церкви, то есть отрыв от исторической вселенскости Церкви Богочеловека Христа, разрыв нашего единства и отрыв от апостольско-отеческой Церкви всех веков».

Следовательно, согласно святому Иринею, епископу Лионскому, не существует Церкви без Православия и Божественной Евхаристии, не существует Православия без Церкви и Божественно Евхаристии, и не существует Божественной Евхаристии без Церкви и Православия. Это предание, традиция, которое несет Церковь от апостолов и вплоть до сегодняшнего дня в сознании Церкви.

Продолжение следует…

©перевод интернет-содружества «Православный Апологет» 2016 год.

 

 

 

 

[1] «Ἐκκλησία, Ὀρθοδοξία καί Εὐχαριστία παρά τῷ ἁγίῳ Εἰρηναίῳ»

[2] τό χάρισµα τῆς ἀληθείας ἀσφαλές

[3] «ὡς αἱρετικούς καί κακογνώµονας ἤ ὡς σχίζοντας (τήν Ἐκκλησία) καί ὑπερηφάνους καί αὐθάδεις»

[4] Под этими слова всегда понимается правильная духовная жизни, тое сть несение аскетического подвига, примеч. Перев.

Μία σημαντικότατη έκδοση – «Θέματα Δογματικῆς τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας»

Важное издание - "Вопросы Догматического богословия Православной Церкви"

профессор Фессалоникского университета им. Аристотеля Василеон Цинкос

αναρτήθηκε στις 2 Απρ 2015, 10:54 π.μ. από το χρήστη Πανελλήνια Ένωση Θεολόγων


Ο καθηγητής Βασίλειος Τσίγκος εξέδωσε το βιβλίο του

«Θέματα Δογματικῆς τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας»

Παραθέτουμε τον Πρόλογο, τα Περιεχόμενα κι ένα σύντομο βιογραφικό του συγγραφέα αυτού του περισπούδαστου έργου, του τόσο σημαντικού

για την Ορθόδοξη Εκκλησία και για τη Θεολογική Επιστήμη.

***

Π Ρ Ο Λ Ο Γ Ο Σ

Ἡ ἀνά χεῖρας μελέτη ἐπιχειρεῖ νά ἐκθέσει καί νά ἑρμηνεύ­σει, κατά τό δυνατόν ἀκριβέστερα καί πληρέστερα, τό περιεχό­με­νο τῆς πίστεως καί τῆς κα­τα­γεγραμμένης ἐμπει­ρίας, τοῦ “εὐσε­βοῦς φρονήματος” καί τῆς ζωῆς τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας.

Τά δόγματα, πού εἶναι οἱ περιεκτικές προτάσεις πίστεως τῆς ἐκκλησιαστικῆς κοινό­τη­τας στήν Ἁγία Τριάδα καί τόν Χρι­στό σέ μία μακραίωνη συνέ­χεια καί ἀδιάκοπη ἑνότητα ζωῆς καί θεολογίας, προ­σελκύουν καί σήμε­ρα, ἐνδε­χο­μένως περισσό­τε­ρο, τό ἐρευ­­­­­­νη­τικό ἐνδια­φέ­­ρον ὀρθο­δό­­ξων θεολόγων ἀλλά καί ἑτε­ρο­δό­ξων μελετη­τῶν καί πολλῶν θύραθεν συγγραφέ­ων.

Λαμβάνοντας σοβαρά ὑπόψη τήν εὐρύτερη ἐνασχόληση μέ τήν ἔκθεση καί τή θεολογική σημασιολόγηση τῶν ὀρθῶν δογ­­μά­των τῆς πίστεως καί τῶν προεκτάσεών τους στή ζωή τοῦ σύγ­χρο­νου ἀνθρώπου, σέ συνδυασμό μέ τήν αὐξα­νό­με­νη γλωσ­σική δυ­σκο­λία προσέγγισης, ἀναδίφησης καί κατανόησης τῶν κει­­με­νι­­κῶν μαρ­τυ­ριῶν, θε­ω­­ροῦ­με ὅτι ἔχουν κατα­­στήσει ἐπιτα­­κτι­­κή πλέον τήν ἀνά­­­γκη τῆς ἐκ νέου παρουσίασης τῶν θεμά­των πού δι­ε­ρευ­νᾶ ἡ Δογματική τῆς Ὀρ­θο­δό­ξου Καθολικῆς Ἐκ­κλη­σίας.

Συγκεκριμένα, τό συγγραφικό μας ἐγχείρημα ἐπικεντρώνε­ται στήν ἀνά­­δει­ξη τῶν στοιχείων ἐκεί­νων πού ἀπο­σα­­φηνίζουν καί ἑρμηνεύουν ἀκριβέστερα τό θε­ο­λο­γικό περιε­χό­ενο τῶν δογμάτων τῆς ­Ἐκκλησίας καί τῶν συνε­πειῶν καί ἐφαρ­μογῶν τους στή ζωή τῶν με­­λῶν της. Μέ αὐτό τόν τρόπο ἀνά­πτυξης καί παρουσίασης τῶν κεφαλαιωδῶν θεματικῶν πε­ρι­οχῶν τῆς Δογ­μα­τι­κῆς, ὁ ἀπώ­τερος στόχος τοῦ συγγραφέα εἶναι, κα­τά τό μέ­τρο τῶν δυ­νάμεών του, νά κά­νει πρά­­­­ξη τήν ἀπαραίτητη καί ἐπιζητού­με­­νη σμίκρυνση τῆς ἀπό­­­­­στα­σης μεταξύ ἐκκλησιαστι­­κῆς - χα­­ρισμα­τι­κῆς καί ἀκα­­­­­δη­­­μαϊ­κῆς - ἐπιστημονικῆς θεολο­γί­ας.

Στήν προσπά­θειά του γιά τή διεξοδική ἐξέταση τῶν κυ­ριο­τέ­­ρων πτυχῶν τοῦ π­ριεχομένου τῆς ὀρθοδόξου πίστεως, σέ δια­χρο­­νία καί συγ­χρο­­νία μέ τόν τρόπο ζωῆς τῆς ἐκκλη­σια­στι­κῆς κοι­­­­νό­τητας, συ­νει­σφέ­ρει οὐσιαστικά καί γόνιμα ἡ λει­τουρ­γική συ­­­νύ­­παρ­ξη, ἡ ἄρ­ρη­­κτη σύνδεση καί συσχέτιση τῆς Δογματικῆς μέ τή βι­βλική μα­ρ­­τυρία καί τήν πατερική πα­ράδοση, μέ τό ἦθος καί τή λα­τρεία, μέ τή θεωρία καί τήν πράξη τῆς Ἐκκλησίας. Ἡ θεολογική καί ἱστο­ρική τεκμηρίωση τῶν ὀρθῶν δογμάτων τῆς πί­στεως ἀκολουθεῖ “τάς τῶν ἁγίων θεοπνεύστους θεολο­γίας καί τό τῆς Ἐκκλησίας εὐσεβές φρόνημα”. Τοῦτο ἀποτυπώ­νε­ται στά μνη­­­­μεῖα ἑνός ὑπερδισχιλιετοῦς πο­λι­­τι­σμοῦ λό­γου καί τέ­χνης πού δημιουργεῖ ἐν παντί τόπῳ καί χρόνῳ ἡ Ἐκκλη­σία. Ἀσφα­λῶς, ἕνα τέτοιο ἐγχείρημα δέν μπορεῖ νά ἀγνο­ήσει ἤ νά ὑπο­βαθμίσει τήν ἀναγκαι­­ό­τη­τα μιᾶς σύγ­χρο­νης ἐκφορᾶς τῆς θεολο­γι­κῆς μαρ­τυρίας σέ διά­λο­γο μέ τά θε­με­­λιώ­­δη προ­βλή­­­μα­τα, τίς ἀπο­­­ρίες καί τίς ἀναζη­τήσεις τοῦ σημερινοῦ ἀν­θρώ­που. Τό τε­λευ­­ταῖο κρί­νε­ται ἰδι­­­αι­­­­τέ­ρως ση­μα­­ντικό καί ἄκρως ἐπίκαιρο γιά τήν ἐπο­χή μας, ἡ ὁποία ἔχει χα­ρα­­­κτη­ρισθεῖ ὡς αἰώ­νας τῆς ἀνθρω­πο­λογίας.

Στό θεματικό κορμό τῆς Δογματικῆς τῆς Ὀρθο­δόξου Καθο­λικῆς Ἐκκλη­σίας, πέραν τῆς Τριαδολογίας, Χρ­ι­­στολογίας καί Ἐκ­κλησιολογίας, πε­ρι­­λαμ­βάνονται καί συ­νε­­­ξετάζο­νται καί ἐπιμέ­ρους ἑνότητες τῆς Πνευ­­ματολογίας, τῆς περί ἱερῶν μυστηρίων δι­δα­σκαλίας (ὡς μέ­­σων καί τρόπου θε­ρα­πείας καί σωτηρίας τοῦ ἀνθρώπου ἤ ὡς λόγου περί τῆς ἐν Χρι­­στῷ ζωῆς τοῦ κόσμου), καθώς ἐπί­σης ζητήματα περί τοῦ ἀνθρώπου (ἀπό τή δη­μι­ουργία στή θέωση) καί περί τῶν ἐσχάτων (ἀνα­και­νισμός τῆς κτίσεως, ἐσχα­το­λο­γική τελείωση καί “ζωή τοῦ μέλ­λοντος αἰῶνος”).

Ἡ παρούσα ἐργασία ἀποσκοπεῖ νά ἐξυπηρε­τήσει τίς δι­δα­κτικές ἀνάγκες τῶν φοιτητῶν τῆς Θεολογίας. Γι’ αὐ­τό καί ἐπε­λέγη συνειδητά νά ἀπο­φευχθοῦν πολλές, ἄρτιες καί μακρο­­σκε­λεῖς ὑπο­ση­μει­ώσεις. Ἀναμ­φι­βό­λως, ὁ ἐνδιαφερόμε­νος ἐρευνητής μπο­­­­­ρεῖ νά ἐμπλουτίσει τήν πληρέστε­ρη τεκ­­μη­­ρίω­ση τῶν γραφο­μέ­νων στίς μελέ­τες πρωτίστως τοῦ ὑπο­σημειουμέ­νου καί ἄλλων θεολόγων καί συγ­γρα­φέ­ων, πού πα­ρατί­θε­­νται στόν πί­να­κα τῆς βι­βλιογρα­φίας. Ἐξάλλου, θεω­ρεῖ­ται ἀ­ν­­αμε­­νό­μενο, ἄν ὄχι ἀπα­ραί­­τητο, οἱ μυημέ­νοι καί εἰδικοί με­λε­τητές θε­μά­των τῆς Δογ­μα­τικῆς νά γνω­­ρίζουν καλῶς τίς σχετικές πηγές καί τά βοηθήματα.

Ὁλοκληρώνοντας μέ τή χάρη τοῦ ἐν τριάδι Θεοῦ τήν πρώτη ἔκδοση τῆς συγγραφικῆς μας κατάθεσης καί παραδίδοντάς την στούς ἀγαπητούς καί καλοπροαίρετους ἀναγνῶστες, εὐελπι­στοῦ­με νά γίνει ἀφορμή καί νά δώσει καί σέ ἄλλους ὤθηση νά προ­χωρήσουν σέ περαιτέρω μελέτη τοῦ ὀρθοδόξου δόγματος.

Ἡ ἐργασία μας ἀφιερώνεται σέ ὅλους ὅσους, –στή σημερινή ἐποχή τῶν πολλῶν προβλημάτων, ἀδιεξό­δων καί ἀλ­λοπρό­σαλ­λων ἀναζητήσεων–, ἐξακολουθοῦν ὡς ἀλη­θι­νοί “ἐραστές” νά ἐπιλέ­γουν νά ἀναζητοῦν “τό ἐναπόθετον καί κεκρυμ­μέ­νον κάλλος τῶν ὀρθ­ῶν δογμάτων τῆς πίστεως”. Προ­δή­λως, αὐ­τοί θά ἔχουν ἀντιληφθεῖ ὅτι ζοῦν, κι­νοῦ­νται καί ὑπάρχουν ἐπειδή ἀκριβῶς τούς συνέχει καί τούς συ­ντρο­φεύει παντοτινά “ἡ χάρις τοῦ Κυ­ρίου ἡμῶν Ἰησοῦ Χριστοῦ καί ἡ ἀγά­πη τοῦ Θεοῦ καί Πατρός καί ἡ κοι­νωνία τοῦ Ἁγίου Πνεύματος”.

Θεσσαλονίκη, 21 Νοεμβρίου 2014

Ἑορτή τῶν Εἰσοδίων τῆς Θεοτόκου

Βασιλειος αθ. Τσιγκος

***

Π Ε Ρ Ι Ε Χ Ο Μ Ε Ν Α

ΠΡΟΛΟΓΟΣ                                                                          

 13

 

 

 

 

Α΄. ΠΕΡΙ ΟΡΘΟΔΟΞΟΥ ΔΟΓΜΑΤΙΚΗΣ

ΚΑΙ ΔΟΓΜΑΤΩΝ

 

17

 

Β΄. ΘΕΟΛΟΓΙΚΕΣ ΠΡΟΫΠΟΘΕΣΕΙΣ

ΚΑΙ ΕΡΜΗΝΕΥΤΙΚΑ ΚΡΙΤΗΡΙΑ

ΤΗΣ ΔΟΓΜΑΤΙΚΗΣ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΥ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ

 

 

35

Γ΄. ΟΙ ΘΕΟΦΑΝΕΙΕΣ ΩΣ ΠΗΓΗ ΘΕΟΓΝΩΣΙΑΣ

53

       

Δ΄. ΤΡΙΑΔΟΛΟΓΙΑ

1. Κίνηση καί περιχώρηση στήν τριαδική θεότητα

71

2. Τριαδολογία τῶν Καππαδοκῶν Πατέρων

83

3. Τριαδολογία τοῦ ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Δαμασκηνοῦ

101

4. Ἡ τριαδική θεότητα στόν ἅγιο Γρηγόριο τόν Παλαμᾶ

107

5. Διάκριση οὐσίας καί ἐνεργειῶν τοῦ Θεοῦ - Οἱ ἐνέργειες

    τοῦ Θεοῦ εἶναι φυσικές, οὐσιώδεις καί ἄκτιστες 

 

120

Ε΄. ΧΡΙΣΤΟΛΟΓΙΑ

1. Τό χριστολογικό πλαίσιο τῆς Α΄ καί Β΄ Οἰκουμενικῆς

    Συνόδου

 

143

2. Ὁ χριστολογικός ὅρος τῆς Συνόδου τῆς Χαλκηδόνος   

163

3. Προέκταση τῶν χριστολογικῶν αἱρέσεων - Ἡ συμβολή

    τῆς Χριστολογίας τοῦ ἁγίου Μαξίμου τοῦ Ὁμολογητοῦ

 

170

4. Χριστολογία τοῦ ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Δαμασκηνοῦ

    α. καθ’ ὑπόστασιν ἕνωση τῶν δύο φύσεων στή μία

        σύνθετη ὑπόσταση τοῦ Λόγου καί οἱ δογματικές

        της ἀκολουθίες                                                  

 

 

 

182

    β. περιχώρηση τῶν δύο φύσεων στό πρόσωπο τοῦ

        Χριστοῦ   

 

194

    γ. Οἱ δύο θελήσεις καί οἱ δύο ἐνέργειες τοῦ Χριστοῦ                                                                                                            

198

5. Ἡ χριστολογική καί σωτηριολο­γική σημασία τοῦ

        ὅρου “Θεοτόκος

 

206

     

ΣΤ΄. ΑΝΘΡΩΠΟΣ: ΑΠΟ ΤΗ ΔΗΜΙΟΥΡΓΙΑ ΣΤΗ ΘΕΩΣΗ

1. Δημιουργία καί πτώση τοῦ ἀνθρώπου

221

2. Τό Μυστήριο τῆς ἐν Χριστῷ Οἰκονομίας

243

3. Ὁ ἐν Χριστῷ καινός ἄνθρωπος

261

4. Ἡ ἐν Χριστῷ σωτηρία τοῦ “ὅλου” ἀνθρώπου

276

5. Παγκοσμιότητα τῆς ἐν Χριστῷ σωτηρίας

289

6. “Κοινωνία τῆς θεώσεως

300

     

Ζ΄. ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑ

1. Χριστοκεντρική Ἐκκλησιολογία

315

2. Ἡ ἀρχή καί ἡ ἐν Χριστῷ φανέρωση τῆς Ἐκκλησίας

320

3. Ἐκκλησία ὡς “σῶμα Χριστοῦ”  

325

4. Ἅγιο Πνεῦμα καί Ἐκκλησία

334

5. Χαρίσματα καί θεσμοί στή ζωή τῆς Ἐκκλησίας

344

6. Ἰδιότητες τῆς Ἐκκλησίας

375

7. Τά μυστήρια τῆς Ἐκκλησίας

 

    α. Περί τῆς ἐν Χριστῷ ζωῆς τοῦ κόσμου                                                  

389

    β. Τό βάπτισμα καί τό χρίσμα  

404

    γ. Ἡ μετάνοια - ἐξομολόγηση                                                                                                            

416

    δ. Ἡ θεία Εὐχαριστία

432

    ε. Ἐκκλησία σημαινομένη ἐν τοῖς μυστηρίοις

452

     

Η΄. ΕΣΧΑΤΑ

1. Ὁ ἐν Χριστῷ ἄνθρωπος καί ὁ ἀ­να­και­νι­σμός τῆς κτίσεως

461

 

2. Ἡ πορεία τῆς Ἐκκλησίας ἐντός τῆς ἱστορίας καί ἡ πρό-

    ­γευση τῶν ἐσχάτων

  482

 

3. Ἐσχατολογική τελείωση καί “ζωή τοῦ μέλλοντος αἰῶνος

493

 

Β Ι Β Λ Ι Ο Γ Ρ Α Φ Ι Α

 

 

Α´. ΠΗΓΕΣ

 

     1. ΕΡΓΑ ΠΑΤΕΡΩΝ ΚΑΙ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣΤΙΚΩΝ ΣΥΓΓΡΑΦΕΩΝ

511

     2. ΠΡΑΚΤΙΚΑ ΚΑΙ ΑΠΟΦΑΣΕΙΣ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΩΝ ΣΥΝΟΔΩΝ

512

     3. ΛΕΙΤΟΥΡΓΙΚΑ ΒΙΒΛΙΑ

512

 

Β´. ΒΟΗΘΗΜΑΤΑ

 

    1. ΕΛΛΗΝΟΓΛΩΣΣΑ

512

    2. ΞΕΝΟΓΛΩΣΣΑ

523

       

 

***

Βασίλειος Ἀθ. Τσίγκος

Ὁ συγγραφέας γεννήθηκε στό Ἀγρίνιο καί σπούδασε Θεολογία στίς Θεολογικές Σχολές τοῦ Α.Π.Θ. καί τοῦ Ρωμαιοκαθολικοῦ Πανεπιστημίου τοῦ Δουβλίνου. Εἶναι Καθηγητής στό Τμῆμα Ποιμαντικῆς καί Κοινωνικῆς Θεολογίας τοῦ Α.Π.Θ. καί διδάσκει Δογματική τῆς Ὀρθοδόξου Καθολικῆς Ἐκκλησίας.

 Τά ἐρευνητικά του ἐνδιαφέροντα εἶναι στραμμένα:

• Στή μελέτη τοῦ περιεχομένου τῆς ὀρθοδόξου πίστεως καί ζωῆς μέσα ἀπό τά μνημεῖα ἑνός πολιτισμοῦ λόγου καί τέχνης πού δημιουργεῖ ἐν παντί τόπῳ καί χρόνῳ ἡ Ἐκκλησία.

• Στήν ἀκριβή ἔκθεση καί αὐθεντική ἑρμηνεία τῶν ὀρθῶν δογμάτων τῆς πίστεως σέ διαχρονία καί συγχρονία μέ τόν τρόπο ζωῆς τῆς ἐκκλησιαστικῆς κοινότητας.

• Στήν ἄρρηκτη καί ὀργανική σύνδεση τῆς δογματικῆς θεολογίας μέ τή βιβλική μαρτυρία καί τήν πατερική παράδοση, μέ τό ἦθος καί τή λατρεία, μέ τή θεωρία καί τήν πράξη τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας.

• Στήν ἀναγκαιότητα μιᾶς σύγχρονης ἐκφορᾶς τῆς θεολογικῆς μαρτυρίας σέ διάλογο μέ τά θεμελιώδη προβλήματα καί τίς ἀπορίες τοῦ σημερινοῦ ἀνθρώπου.

 

Заключение Синодальной библейско-богословской комиссии по результатам рассмотрения обращения верующих относительно спорных богословских воззрений профессора А.И. Осипова

 

В 2013 году на имя Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла поступило письмо группы верующих (48 подписей), в котором ставился вопрос о спорных богословских воззрениях заслуженного профессора Московской духовной академии А.И. Осипова. Авторы письма обратились с просьбой дать разъяснения относительно того, соответствуют ли «точному изложению православной веры» мнения А.И. Осипова по пяти пунктам:

– о вечности геенских мук,

– о восприятии Христом первородного греха,

– об Искуплении,

– о Евхаристии,

– о крещении младенцев.

В приложении к письму по каждому пункту приведены цитаты из опубликованныхтекстов и публичных высказываний А.И. Осипова.

По благословению Святейшего Патриарха обращение верующих было направлено для рассмотрения в Синодальную библейско-богословскую комиссию. Поступившие материалы были переданы для предварительного изучения экспертам из числа членов Комиссии. Затем обращение и полученные экспертные оценки были рассмотрены 20 января 2015 года на пленарном заседании СББК, в ходе которого была сформирована рабочая группа для дальнейшего изучения вопроса о реагировании на обращение верующих о богословских воззрениях профессора А.И. Осипова. Результаты работы были рассмотрены на пленуме СББК 22 декабря 2015 года.

 

1. О вечности адских мучений.

Авторы обращения приводят, в частности, следующие высказывания профессора А.И. Осипова по данному вопросу:

• «И в Откровении мы находим… учение о их (мучений) конечности и спасении всех человеков»; «Совершенно очевидно, все эти их (святых) слова говорят с полной определенностью о том, что победою Христовою все, не только праведно жившие, но даже и мертвые, некогда непокорные, были и будут освобождены из ада»;

• «Все они (мертвые, некогда непокорные), пройдя в нем (аду) огненный искус страстей, приняли и примут Спасителя, получат дар благодати Крещения, и, таким образом, став членами Церкви Христовой, спасутся»; «перед теми, которые по объективным причинам не смогли в своей земной жизни уверовать в пришедшего Христа и принять здесь таинства Крещения, открывается, как видим, возможность по молитвам Церкви войти в нее там путем ветхозаветного человечества — путем… огненного крещения»;

• «При последней трубе (1 Кор. 15:52) каждой личностью будет принято окончательное решение — быть ли ей с Богом или навсегда уйти от Него и остаться “вне” Царства. Христос и на Последнем суде останется неизменной Божественной любовью и не нарушит свободы человеческой воли»;

• «По учению Церкви, по всеобщем воскресении человек вновь получает тело, восстанавливается полнота его духовно-телесной природы. Это возвращает человеку и волю к самоопределению, следовательно, и последнюю возможность обращения к Богу, духовного обновления и полного исцеления — в отличие от посмертного состояния души, которое полностью определялось характером земной жизни. Отсюда и страшность Последнего суда — человек навсегда решает свою вечную участь».

Православная Церковь верит в возможность избавления от мук ада: именно на этом основана практика молитвы за усопших и даже особой молитвы с упоминанием «о иже во аде держимых», читаемой на вечерне в праздник Пятидесятницы. Однако это избавление происходит не в силу какой-то автоматической необходимости, а по молитве Церкви и в силу неизреченного человеколюбия Божия.

В Древней Церкви учение о конечности адских мучений и о возможности всеобщего спасения выражалось некоторыми богословами. В наиболее радикальной форме его выражал Ориген, и в этой форме оно было осуждено V Вселенским Собором. Однако следы этого учения можно найти также в трудах святителя Григория Нисского, который жил до V Вселенского Собора.

В Евангелии Сам Господь говорит о конечной участи грешников: «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф. 25:46). И в других местах Священного Писания утверждается вечность адских мучений: «Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым» (Мф. 3:12); «И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает. И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает. И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, где червь их не умирает и огонь не угасает» (Мк. 9:43-48); «...не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа, которые подвергнутся наказанию, вечной погибели, от лица Господа и от славы могущества Его» (2 Фес. 1:8-9); «И дым мучения их будет восходить во веки веков, и не будут иметь покоя ни днем, ни ночью поклоняющиеся зверю и образу его и принимающие начертание имени его» (Откр. 14:11).

В Священном Писании подчеркивается прямая взаимосвязь между земной жизнью человека и его конечной участью (Мф. 10:15; Мф. 25:34-46; 2 Фес. 1:8); невозможность изменения человеком своего состояния путем посмертного выбора (Мф. 25:8-12). Указывается на то, что Сам Бог, и только Он, решает вечную участь каждого человека (Мф. 25:31-46; 2 Фес. 1:7-9).

Таким образом, мнение о конечности адских мучений и связанные с ним богословские воззрения не находят основания в Священном Писании.

 

2. О восприятии Христом первородного греха.

По учению Православной Церкви, выраженному IV Вселенским Собором, Господь наш Иисус Христос есть «совершенный в человечестве… во всем подобный нам, кроме греха» (Деяния Вселенских Соборов. Т. 3, с. 48). Господь Иисус Христос воспринял человеческую природу и «неукоризненные страсти», то есть естественные немощи. При этом Его человечество было непричастно всякого греха, Ему было чуждо греховное расстройство и склонность ко греху.

В Новом Завете неоднократно подчеркивается совершенная непричастность воплотившегося Сына Божия какому-либо греху. Святой апостол Павел учит, что «Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной» (Рим. 8:3), и «не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех» (2 Кор 5:21). Иисус Христос «подобно нам искушен во всем, кроме греха» (Евр. 4:15), «святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников» (Евр. 7:26), Он «Духом Святым принес Себя непорочного Богу» (Евр. 9:14). Святой апостол Иоанн Богослов говорит о Спасителе, что «в Нем нет греха» (1 Ин. 3:5).

Любые рассуждения православного богослова по данному вопросу должны учитывать вполне определенно выраженное учение Святой Церкви.

 

3. О догмате Искупления.

Православное учение о спасении А.И. Осипов главным образом рассматривает через его полемически заостренное сравнение с католическим учением, которому свойственен крайне юридический подход к тайне спасения и искупления. Однако, критикуя католичество, уважаемый профессор не раскрывает в полной мере православное учение об этом предмете, что необходимо делать, опираясь на догматы веры и обращаясь к святоотеческому наследию в его целостности.

Православное богословие, не принимая крайностей юридической теории Искупления, всегда признавало догмат Искупления одной из фундаментальных основ христианского учения о спасении. Раскрытие этого догмата содержится как в творениях отцов и учителей Древней Церкви, так и в святоотеческом наследии позднейшего периода, а также в авторитетных вероучительных сочинениях XVII–XIX веков.

В Священном Писании Нового Завета подвиг спасения человеческого рода, совершенный Господом Иисусом Христом, неоднократно именуется Искуплением: «так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф. 20:28); «мы имеем искупление Кровию Его» (Еф. 1:7; Кол. 1:14); «Христос искупил нас» (Гал. 3:13);«однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (Евр. 9:12); «ибо вы куплены дорогою ценою» (1 Кор. 6:20).

Константинопольский Собор 1157 года по вопросу об Искуплении вынес следующее определение:

Владыка Христос добровольно принес Себя в жертву, принес же Самого Себя по человечеству, и Сам принял жертву как Бог вместе со Отцом и Духом… Богочеловек Слово вначале во время Владычних Страстей принес Спасительную Жертву Отцу, Самому Себе, как Богу, и Духу, Которыми человек призван от небытия к бытию, Которых он и оскорбил, преступив заповедь, с Которыми произошло и примирение страданиями Христа.

Именно в таком ключе, с учетом всей многовековой православной традиции толкования искупительного характера Жертвы Христовой, следует раскрывать данный вопрос.

 

4. О таинстве Евхаристии.

Исходя из публичных выступлений А.И. Осипова, можно выделить две основных особенности в его взгляде на таинство Евхаристии:

• А.И. Осипов в категорической форме отвергает термин«пресуществление» как римо-католическое заблуждение, отрицая изменение существа хлеба и вина в существо Тела и Крови Христовых;

• вместо этого А.И. Осипов предлагает теорию восприятия «по-халкидонски» хлеба и вина во Ипостась Бога Слова, с полным сущностным сохранением вещества хлеба и вина по преложении Святых Даров.

Таинство изменения хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы на Евхаристии превосходит возможности человеческого ума. Для обозначения того, что происходит с хлебом и вином на Евхаристии, в богословии древней Церкви употреблялась различная терминология. Традиционным для православного Востока термином, которым обозначается данное изменение, является «преложение» (букв. «изменение»). Этот термин прямо соответствует литургической формуле «Преложив Духом Твоим Святым», после произнесения которой, сопровождаемого крестообразным благословением Святых Даров, хлеб и вино Евхаристии становятся Телом и Кровью Христа, при этом сохраняя физические свойства хлеба и вина.

Начиная со свт. Геннадия Схолария (XV век), а особенно с конца XVI столетия в Православной Церкви при описании таинства Евхаристии используется термин «пресуществление». На Константинопольском Соборе 1591 г. было подтверждено учение о сущностном преложении Св. Даров вопреки воззрениям протестантов, и термин«пресуществление» был объявлен идентичным термину«преложение». Решения Константинопольского Собора были приняты в Русской Церкви Патриархом Адрианом.

Ни в одной Поместной Церкви, ни на одном церковном Соборе термин «пресуществление» не был отвергнут или осужден в качестве неправославного.

Что касается теории профессора А.И. Осипова, то она является богословским новшеством, основанным на воззрениях протоиерея Сергия Булгакова.

Затрагиваемые проф. А.И. Осиповым вопросы по поручению Священного Синода (Журнал №133 от 26.06.2006 г.) ранее уже были предметом изучения Синодальной Богословской комиссии в связи с рассмотрением Совместного заявления Православно- лютеранской комиссии по богословскому диалогу «Тайна Церкви: Святая Евхаристия в жизни Церкви». Подготовленное Синодальной Богословской комиссией заключение по этому вопросу было принято Священным Синодом к сведению и доведено до сведения членов Православно-лютеранской комиссии по богословскому диалогу (Журнал №138 от 27.12.2007 г.). В частности в документе говорится:

«В период полемики с протестантизмом Православной Церковью было соборно принято употребление термина“пресуществление”. Это произошло на Иерусалимском Соборе 1672 г. и Константинопольском Соборе 1691 г. В частности, последний Собор подвергает противников термина “пресуществление” самым строгим каноническим прещениям; решения Собора были реципированы Русской Православной Церковью и включены в Догматическое послание Патриарха Московского и всея Руси Адриана» (п. 1).

«Употребление в православном богословии термина“пресуществление” не является попыткой рационально объяснить тайну Евхаристии... В Евхаристии хлеб и вино прелагаются, пресуществляются в Тело и Кровь Христовы — то есть меняют свою сущность, перестают быть хлебом и вином, сохраняя все свои внешние признаки (συμβεβηκότα). Тем самым, то, что хлеб и вино после преложения (пресуществления) меняют свою сущность (природу), не следует вульгарно понимать в смысле изменения их вещественных свойств. Как говорит святитель Кирилл Иерусалимский, “видимый хлеб не есть хлеб, хотя вкусом чувствуется, но Тело Христово; и видимое вино не есть вино, но Кровь Христова”» (п. 1).

 

5. О крещении младенцев и значении таинства Крещения для спасения.

А.И. Осипов пишет:

«Неужели не понятно, что крещение, как и все таинства, являются церковными священнодействиями, совершаемыми человеком, а дар благодати таинства дает Господь, когда видит душу, способную принять этот Дар? Таинства это не пропуск, без которого нельзя войти в жизнь вечную, а лишь действенные средства помощи человеку на пути к спасению. Потому все усопшие младенцы спасутся “ибо таковых есть Царство Небесное”. Для подтверждения мысли о блаженной загробной жизни некрещеных детей приведу несколько авторитетных высказываний святых Отцов...»; «…рождение нового человека (Еф. 4, 24) от Воскресшего совершается по законам духовной природы — только сознательно… Священномученик Фаддей (Успенский) подчеркивает: “Можно креститься водой, не восприняв благодати Духа Животворящего (Ин. 3,5), ибо сия благодать ни в кого не вселяется помимо желания его” — видите, желания его — то есть самого крещаемого, а не крестных, на которых так легкомысленно привыкли ссылаться. Ибо никакой крестный не может поручиться за крестника, что тот отречется от сатаны и будет жить по Христу».

Учение Православной Церкви по вопросу крещения младенцев изложено в 110 (124) правиле Карфагенского Собора:

Кто отвергает нужду крещения малых и новорожденных от матерной утробы детей, или говорит, что хотя они и крещаются во отпущение грехов, но от прародительского Адамова греха не заимствуют ничего, что надлежало бы омыти банею пакибытия (из чего следовало бы, что образ крещения во отпущение грехов употребляется над ними не в истинном, но в ложном значении), тот да будет анафема. Ибо реченное апостолом: единем человеком грех в мир вниде, и грехом смерть: и тако (смерть) во вся человеки вниде, в нем же вси согрешиша (Рим. 5:12), подобает разумети не инако, разве как всегда разумела кафолическая церковь, повсюду разлиянная и распространенная. Ибо посему правилу веры и младенцы, никаких грехов сами собою содевати еще не могущие, крещаются истинно во отпущение грехов, да чрез пакирождение очистится в них то, что они заняли от ветхого рождения.

Необходимость Крещения для вхождения в Царство Небесное выражена Самим Спасителем в беседе с Никодимом: «истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин. 3:5). Из этих слов Господь не сделал никакого исключения.

О крещении младенцев косвенно говорят те места Нового Завета, в которых указывается на крещение целых домов (Деян. 10:6; 11:12-14; 16:15; 16:33; 1 Кор. 1:16), а в них, несомненно, должны были быть и дети. У апостола Павла прообразом крещения предстает обрезание (Кол. 2:11-12), совершавшееся над младенцами. Примером того, что отпущение грехов и благодатное действие Божие может подаваться не только по вере человека, но и по вере близких ему, является исцеление расслабленного Господом нашим Иисусом Христом (Лк. 5:17-20).

Практика крещения младенцев упоминается в раннехристианских источниках. Тем не менее, еще в IV веке спорили о том, в каком возрасте следует принимать крещение. Существовало несколько традиций — крещения в детстве, крещения при вступлении в зрелый возраст (около тридцати лет) и крещение перед смертью. Святитель Григорий Богослов, будучи сыном епископа, крестился только по окончании обучения, в тридцатилетнем возрасте. Однако со временем он все больше склонялся к тому, что креститься надо в младенчестве: «Есть у тебя младенец? Пусть не воспользуется этим зло, пусть с младенчества освятится он, с молодых ногтей посвящен будет Богу»[1]. Святитель в принципе не возражает против того, что крещение должно быть сознательным, однако опасность внезапной смерти остается для него неопровержимым аргументом в пользу крещения в младенчестве. Он считает, что трехлетний возраст, когда ребенок уже может осмысленно воспринимать происходящее, является оптимальным для принятия крещения. Отвечая на вопрос, следует ли крестить младенцев, которые не чувствуют ни вреда, ни благодати, он пишет:

Обязательно, если есть какая-либо опасность. Ибо лучше несознательно освятиться, чем уйти незапечатленным и несовершенным... О прочих же выражаю такое мнение: дождавшись трехлетнего возраста, или немного раньше, или немного позже, когда можно уже слышать что-либо таинственное и отвечать, хотя и не сознавая полностью, однако запечатлевая, — следует освящать души и тела великим таинством посвящения. Ведь дело обстоит так: хотя дети начинают нести ответственность за свою жизнь только когда разум в них возмужает и когда поймут они смысл таинства... тем не менее оградиться купелью для них во всех отношениях гораздо полезнее из-за того, что могут внезапно приключиться с ними опасности, которые невозможно предотвратить[2].

Относительно тех, кто не по своей воле умерли некрещеными, например младенцев или не принявших таинство «по неведению», святитель Григорий пишет, что они «не будут праведным Судьей ни прославлены, ни осуждены на мучения как незапечатленные, но и невиновные и скорее сами претерпевшие вред, чем нанесшие вред»[3]. Это, однако, не распространяется на тех, кто сознательно откладывает крещение и умирает некрещеным по своей вине.

На вопрос о конечной участи некрещеных младенцев однозначного ответа в православной традиции нет. Синаксарий Субботы мясопустной говорит о том, что «крещеные младенцы насладятся сладостью (рая), непросвещенные же и языческие ни сладости (не насладятся), ни в геенну огненную не пойдут»[4].

* * *

Синодальная Библейско-богословская комиссия с уважением отмечает значимые положительные заслуги профессора Московской духовной академии Алексея Ильича Осипова в деле проповеди Православия за многие годы его трудов на благо Русской Православной Церкви.

В то же время комиссия обращает внимание уважаемого профессора на необходимость более сбалансированного освещения указанных выше тем. Православный богослов должен стремиться к тому, чтобы излагать, прежде всего, то, «во что верили всегда, повсюду и все» (св. Викентий Леринский), а при наличии разных подходов в святоотеческом предании — освещать их, по возможности, равномерно, не давая явного предпочтения одной частной точке зрения.

 

2016 год

Номер резолюции Святейшего Патриарха на письмо СББК:
ПК-01/416 от 31.03.2016

Источник: http://www.blagogon.ru/biblio/776/


[1] Сл. 40, 17, 15–16; 232 = 1.554.

[2] Григорий Богослов. Слово 40, 28, 4–21.

[3] Григорий Богослов. Слово 40, 23, 17–21.

[4] Триодь постная. Суббота мясопустная. Утреня. Синаксарий по 6 песни канона.

Апостолы и Святые Отцы Церкви -

 Свет миру

Οἱ Ἀπόστολοι καί οἱ Πατέρες

 Φῶς τοῡ κόσμου

 

митрополит Навпактский и св. Власия Иерофей (Влахос)

Неделя Святых Отцов

 (IV Вселенского собора)13 июня

 

Сегодня празднуется память Святых Отцов IV Вселенского собора, которые установили и утвердили догмат о том, что две природы во Христе, божественная и человеческая, соединены в Его ипостаси «неслитно, неизменно, неразлучно, нераздельно». И этот догмат имеет огромное значение для Церкви и для христиан.

Прежде всего надо сказать, что Отцы Церкви, уcтанавливая этот догмат, делали это не философствуя, не рассуждая, и не развивая философию, но давали ответ на умствования богословствующих еретиков их времени. Последние же действительно философствовали. Святые /Отцы богословствуют совершенно иным образом, нежели философствующие богословы.

Святые Отцы являются наследниками пророков и Апостолов, и они обладали опытным богословием. То есть опытное богословие предшествовало, а за ним следовало догматическое исповедание веры. Таким образом, согласно точному замечанию свт. Григория Паламы «мы являемся переживающими божественное, а не размышляющими», то есть Святые Отцы были причастными Божественной благодати, а не рассуждали..

Это становится вполне очевидным из нынешнего Евангельского чтения, которое установила читать Святая Церковь сегодня, в день памяти Святых Отцов. Христос своим ученикам сказал: «Вы есте свет миру» (Мф. 5, 14), то есть Апостолы являются светом для мира, светом для людей. Однако это предполагает, что есть ученики Христа, которые являются светом для мира, и они связаны с Ним Самим. Как мы это можем понять?

Когда Христос говорит, что Он есть Свет миру, то Он это понимает не в нравственном смысле, не говорит о естественном или символическом свете, но о реальном свете. Три Его ученика, которые оказались на горе Фавор, они узрели то, как исходит сияние, Свет Божества от тела Христа, который озарил лицо Его, как солнце, а Его одежды сделались белыми, как свет. Тогда ученики постигли эту великую истину. Апостолы видели свет Бога, стали причастными этому Свету, поэтому то они и стали светом для мира, как иной свет от света.

Так, на верху горы Фавор ученики Христа увидели, как действуют две природы в лице Христа. Человеческая природа озарилась от Света божества, не растворяясь, не изменяясь, или уничтожаясь. Свет божества исходит не извне, но был соединен с человеческим естеством. Эти две природы, божественная и человеческая, были во Христе соединенными, но человеческое естество приемлет Свет божества не растворяясь в нем.

Этот опыт боговидения переживали, видя это и Святые Отцы. Поэтому, когда появились еретики, такие как монофизиты, которые учили, что после соединения двух природ, человеческая природа была поглощена божественной природой, тогда Святые Отцы оказали противодействие. Опыт, которым обладали Апостолы, удостоверял их, что две природы соединены во Христе «неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно» («ἀσυγχύτως, ἀτρέπτως, ἀδιαιρέτως, ἀχωρίστως»), то есть Христос не существует в двух смешавшихся естествах, эти естества не претерпевают какие-то возможные изменения, ни какое-то разделение, ни какое-то рассечение. Эти догматические формулировки Святых Отцов не вытекают из философских рассуждений, но являются следствием духовного опыта. Тот, кто смотрит каждое утро на восход и каждый вечер на солнечный закат, тот никогда не смешивает солнечный восход с закатом, поскольку он знает о них исходя из своего опыта. Также и тот, кто смотрит на железо, оказавшееся в огне, дабы оно горело, знает, что свет исходит от огня, в то время как горящее вещество остается железом, не уничтожается.

Это значит, что Святые Отцы являются опытными богословами, а не философами, являются светом миру,  а не учеными, и таким образом богословствуют. Следовательно, нам необходимо в богословских вопросах руководствоваться ими и главным образом в вопросах, которые связаны с верой.

 

Митрополит

+ Навпактский и св. Власия Иерофей

 

© перевод интернет-портала «Православный Апологет» 2014год.

 

Источник: www. parembasis.gr



Подписка на новости

Последние обновления

События