Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

Апология православия

Пайдейя- Образование Трех Святителей в греческом и православном наследии является пайдейей, в которой нуждается сегодня Европа для того, чтобы обресьти вновь свои бытийную и духовные основы

παιδεία τν τριν εραρχν τς λληνικς κα τς ρθόδοξης κληρονομις, εναι παιδεία πο χρειάζεται Ερώπη σήμερα, γι ν ξαναβρε τ παρκτικ κα πνευματικ θεμέλιά της

Протопресвитер Георгия Металлинос,

Почетный профессор Богословского факультета

 Афинского университета

Τοῦ Πρωτοπρεσβυτέρου Γεωργίου Δ. Μεταλληνοῦ, 

Ὁμοτίμου καθηγητοῦ Θεολογικῆς Σχολῆς Πανεπιστημίου Ἀθηνῶν

 

1. Обретенный нами опыт в процессе подготовки к вступлению (с 1958 года), а в последствии и нашей интеграции в Европейский Союз, привел нас к осознанию некоторым достойных внимания принципов, как твердо направивших нас  к ней. Первый принцип заключается в том, что проблема заключается не в Европе, поскольку там никогда не было никаких проблем, а мы  вынуждены переориентировать нашу национальную политику во всей нашей исторической действительности. Проблема заключается в нас, то есть в нашем присутствии в Европе. Второй принцип заключается в том, что проблемы Европы, в первую очередь, не политические или экономические, но духовные и культурные. Потому что неумолимо возникает вопрос о том, какрй человек и какое общество может объединить Европейский Союз, а, в конечном счете – и какая культура.

Это действительно факт, что в рамках новой нашей великой Родины подвергается осуждению наша идентичность, но и наше историческая преемственность, а следовательно наше историческое рпеемтсвоа, следовательно, наше историческая возрождение. Однако оценка Европы, как матери Западного мира является…

вопросом в перспективе. Существуют две перспективы: греко-православие и униатство наших европейцев. Первае  верят в культуру с отличительными особенностями и отрешенности. Вторые же случайностей и идентификации. Tertium comparationis, точкой отсчета, является культура.

 

 

Как известно, что сердцем цивилизации является культура-образование (ἡ παιδεία), как  процесс формирования и созидания всего человека, который в своей коллетивной деятельности создает культуру, как орудие организации и решулирования социального простанства,  в соответствии с тем что несет в себе его душа. Потому что, как сказал известный историк культуры и  выдающийся дипломат Арнольд Тоунбэ  «душа культуры это культура души»! Несомненно то, что внутреннее содержание души формируется Образованием – Пейдейей, то есть целостным воспитанием человека.

 

2. Европа, в докарломангского периода, имела три основопологающих фундамента:  Римский Государственный аппарат, который постепенно был охристианизирован (настолько, насколько может быть охристианизироано Государство), греческая культура, при устойчивости греческого языка,  и христианство, как апостольсо-отеческом Православии. Эти факторы, при их синтезе, создали культуру Объединенной Европы первого тысячелетия. Европа, в которой мы живем, и мы перемещаемся сегодня, в нее вошли  различные диалектические идеолого-философские системы, которые сформировались в западном средневековье:

 

а) схоластика, офилософсвования и обмирщения христаинства и превращения его в научную систему, б) номинализм, выраженный как дуализм (философски) и индивидуализм (утилитаризм) общества, и является ДНК европейского индивидуального и коллективного сознания. в) гуманизм Возрождения и г) Просвещение, то есть обогтворение  человека со всеми выходящими отсюда последствиями.. Из «Credo, ut intelligam» (я верю, чтобы понять)  блаженного Августина, Западная Европе дошла до «cogito, ergo sum» Декарта, абсолютизма интеллекта и логики, как абсолютного критерия людей. Завершение процесса просвещения Европы было выражено в символическом акте Робеспьера: Новая женщина была поставлена обнаженной на «святой Престол» храма Парижской Богоматери  и ей поколинилсь как Богу Слову (Raison).

Греко-православный  Восток, а в некоторой степени и вся  древняя Объединенная Европа, при  самых различных образовательных потребностях, достигли некой культуры, которая вплоть до сего дня переживается  в живых хранителях нашей традиции, преимущественно в монастырях.

 

3. Основными компоненами этой единой европейской культуры являются:

а) Равновесие в отношениях с Богом, с ближним и с нами самими, в единой  трехчастной системе  отсчета, которая представляет собой неразрывность, целостность и единство человеческой личности, как это проявляется в случае со «Святым», который является биосоциальным образцом Ортодоксии, Литургические фразы «горе имеем сердца», «сами себя и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим», или «возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы: Отца, Сына и Святаго Духа...» являются  координатами этого сознания, ведущие к соответствующему этосу.

 

б) Превосходство религии и религиозность веры, как образ существования и меры всего человека в Боге посредством постоянного  взысканием Его благодати. Еслественно, что не с помощью религиозной сделки (do ut des), но, посредством переживания и выражения сознания того, что «мы же в Нем живем, движемся и существум» (Деян. 17, 28) и что «без Него мы не можем творить ничего»(Ин. 15, 5).

 

в) Приоритетность  сердца, а не только как источника эмоций, но как  центра существования, в котором происходит общение с божественной благодатью, которая созидает Христообразный этос. Очищение сердца от страстей не только является отправной точкой борьбы за  обожение, конечную цель существования, но и основой для возможности бескорыстых отношений с другими людьми. Во время праздника или же народного греческого праздника высказывается пожелание:  «доброго сердца», ссылаясь на Пасхальном гимн «в чистом сердце Тя прославити». Без «чистого» – «доброго» – то есть боголюбивого сердца невозможно создать подлинное человеческое общество. Дух бескорыстия выражает уникальная для мира греческая пословица: "делаем добро и доводим до блеска», которая является ни чем иным, как новейшим пересказом евагельского слова: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян 20, 35.).

 Это духовное лоно, в котором на протяжении веком рождается греко-православное всецелая жертвенность, как добровольное самопожертвование за других. Фермопилы, Аламана, маники, Кунки, Заллого, Аркадия являются видимыми знаками греческой жертвености. Истинным человеком в общей европейской традиции является Святой,  возрожденный во Христе человек. Это человек, который благодатно живет слов Христа, сказанное Им еще до Его Страстей: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих»(Ин 15, 13.).

 4. Это сознание взращивали Святые Европы до Великой Схизмы, и оно являлось плодом образования-пейдейи и воспитания, которое было принесено святыми Востока и Запада, при несомненном первенстве ныне чтимых Трех святителей. Выпор 30 января (по Юдианскому календарю) для их общего празнования в 11 столетии было признанием  этих Святелей в качестве истинных свидетелей спасающей веры и указания на подлинное греко-православное воспитание, но прежде всего на образование-пайдейю нашей традиции. Тот же самый смысл имело и последующее установление нынешнего Праздника в наших Высших Духовных Учреждениях, уже с 1826года оно совершалось в первом греческом Университета, в прекрасной «Ионической Академии» (Керкира), а с 1842г в Афинском Университете. Слово и дело Трех Святителей является педагогическим и воспитательным Пособием, не только для нашей Нации, но в целом для всего Православия, которое в равной мере с нами сегодня чтит этих Великих Отцов и Учителей.

 5. Проблема образования концентрируется на осмыслении человека и на предназначении человека. Так может быть представлено слово и пастырское служение Трех Святителей, которое можно свести к следующим положениям:

 а) Это не просто обучение, то есть посвящение людей  в некое насаждение , преумножение знания, что с ним делает механизм государственной машины (продуктивность). В этом случае главный интерес обращен на совершествование механизмов, техники, а не человека. Христианское образование является воспитанием человека по образовтльной модели не доброго человека, но по образцу бОгочеловека.  Это имел в виду свт. Иоанн Златоуст, кгда он говорил: «Пусть вторым всегда будет попечение о детях» (PG 62, 151). Это образование связано, прежде всего, непосредственно с семьей. Три Святиелея смогли понять и постичь личность своих родителей, и конечно же своих матерей, не имеющих аналогичных образцов для воспитания.

 Святой Василий свидетельствует, что формироание его личности было ни чем иным как надстройкой, тем основанием, которые ему дала его мать Эммелия и его бабушка Макрина: «с самого детства я начился писать, я вопринял понятие о Боге от моей блаженной матери и бабушки Макрины, и это я в себе приумножил в последствии»(32, 825). В данном случае наши Отцы словно встречаются с трагедией Еврипида: «Если правильное основание невозможно было разледеть в гражданах, то необходимо произойдет несчастья с их потомками» (ρακλς μαινόμενος, 1261).  О вневременном характере нашей греческой традиции мы находит свидетельство в слове у святого отца Косьмы Этолийского к родителям: «Вы весьма погрешите, если их оставите (то есть ваших детей) беграмотными и слепыми, и вы должны заботиться не только о том, чтобы они были богаты и сыты, ибо после вашей смерти их накормят, а вас отпоют. Лучше всего вам их оставить бедными и обученными, а не богатыми и неграмотрыми!»

 Б) Но образование связано и с личносью учителя. В данном случае пастырство отождествляется и педагогией. Двоичная форма нашей духовной традиции отец-духовное чадо в равной мере выражается и диадой: Учитель – Ученик. Храм и школа в нашей культуре находятся во взаимной неразрывной и взимодополняющей связи как места пастырства и образования человека. Основная тяжесть однако же падает на этику, нравственность и на пример учителя. «Тот, кто не делает, а учит, не достоин иметь доверия» (ср.Мф 6, 19), согласно свт. Василию Великому (PG 30, 497), который не преминул выразить скептицизм в отношении учителей его времени: ««Много, правда, слышал я и душеполезных речей; впрочем, ни в одном из учителей не нашел добродетели, соответствующей речам» (PG 32, 358).

 в) Образование теоцентрично. Цель служения образования состоит, согласно свт. Василию Великому, чтобы «уподобиться Богу сообразно силам человеческой природы. Подобие невозможно без знания, знание же невозможно без научения» (PG 32, 69). В связи с этим раскрывается проблематичность целесообразности образовательных программ. Приоритет экономичности и некой эндокосмической эсъатологтт в рамках хилиастического воззрения на благосостояние, ведет к поклонению человеку как идолу, «homo oeconomicus».

 Экстраполируя слово Менандра («как радуется человек тому, когда он действительно человек») Златоуст говорит: «тот же является человеком, если его называют спасающимся образом Божиим… Тот, который следует заповедям Господа, тот и человек» (PG 53, 201 ). Каждый человек, согласно свт. Василию Великому, является «призванным стать богом», то есть через исполнение заповедий человек должен стать Богом по благодати. Следовательно. Достоинство или недостоинство человека определяется его отношением к Богу. «Итак, человеческая душа никогда не подлежит наказанию как возлюбившая слова Божии» (свт. Иоанн. Златоуст, PG 51, 113). В этой реальности мы эллины тогда только живем, когда, удостаивая почести человека, мы задаемся вопросом «имеет ли он в себе Бога», и не является ли он «безбожником» или «богохульником». Согласно словам свт. Иоанна Златоуста «мы являемся друзьями Божиими, если мы обучали детей, пусть даже всегда нынешняя жизнь приносила горечи и тысячи изменчивых зол» (PG 51, 327)

г) Цель образования не состоит в приобретении эрудиции, но в формировании и воспитании нового человека во Христе. Безусловно, это не ведет к незнанию. Я же вас побуждаю к тому, говорит свт. Иоанн Златоуст, чтобы вы ваших детей обучали Священному Писанию, «не считайте что ваши дети станут необученными. Говорю же, что это не мешает учиться, но такие мешают» "(PG 47, 368). У Платона, в прочем, преподается параллельное слово: «Наука отделяемая от добродетели, коварство, а не мудрость».

д) Образование Трех Святителей помогает в определении приоритетов у людей и созданию реалистичной философии жизни. Самопознание становится принципом. Свт. Григорий Богослов говорит: «Я мал и велик, смирене и высок, смертен и безсмертен,земной и небесный» (PG 35, 785). Человек благодаря своей причастности Нетварному Богу становится «великим миром в малом» (PG 36, 524). Только после этого челвек следует целенаправленным приоритерам людей: «Презирай плоть, - настивает свт. Василий Великий, - она проходит же; а усердно заботься о душе, бессметной реалии»(PG 31, 204). И свт. Иоанн Златоуст часто повторяе: «Нынешняя жизнь путешествие…сранствие… Нанешняя жизнь является всех приемлющей» (PG 52, 401). Это сознание, которое вопринимается вплоть до наших новейших Отцов, как святой Косма Этолийский: «Мы, мои христиане, - говорил он, - не имеем здесь Отечества. Для этого же нам Бог дал ум, чтобы он восходил горе, чтобы мы своей целью всегда имели бы небесное царствие, наше истинное отечество».

 е) Самые обширные мысли Трех святителей мы находим в отношении положительной оценки технического образоавания, которые рассматриваются как полезные и важниые. В эпоху, когда ручные виды искуссва назывались «ремеслами», свт. Иоанн Златоуст скажет: «Мы  да не будем презирать питающихся от рук своих, но более того, мы их за это назовем блаженными» (PG 51, 193). Он призывает к тому, чтобы мы восхищались пыльным и испачканным рабочим (PG 61, 1017). Стыдиться должно только «тех, которые ядят и бездельничают», которые используют слуг и живут трудоом других людей» (PG 61, 47).

 ж) Образование, согласно Трем Святителям – это взыскание Истины и посвящение себя Ей. Это означает греческий термин философия. Согласно их воззрению искомая мудрость -это Иисус Христос, как воплощенная Всеистина. Наука рассматривается как служение для ощущения божественных энергий в Творении. Искусства используются как реализация души человека и служение друг другу. Поиск истины (философия), любовь к прекрасному (фило-калия), служение справедливости, бесспорные компоненты человеческого существа, что подтверждается нашими Отцами и в основном свт. Василием Великим, который обладал высочайшим знанием всех наук его времени (PG 31, 389-392. 416) .

з) Но конечной целью образования является, согласно нашим Отцам Церкви, всецелое вхождение человека в коллективно-социальный организм. Поэтому он является социальным образованием, пресечением всякого реального или предполагаемого конфликта между личностью и обществом. Свт. Василий Великий является создателем киновии, общежития как продолжения древне-греческих «общин», которые вызывали восхищение( «мы выражаем благоговение перед обществами эллинов», говорил он).

Образование, которое было воплощено и которому служили Три Святителя создало основу и облик культуры, которая находится в духовной и социальной основе древней Европы. Но вопрос, который неизбежно возникает, состоит в том, какое отношение имеет современная Европа, во всех ее аспектах, к этой культурной традиции? Опасаюсь, что, в то время как мы, православные, сохраняем нетронутыми следы этого этоса, то в западном мире это Образование уже совсем утрачено.

 6.Европа, почти полностью, потеряла Бога ее отцов. Бог – это для Европы проблема. Присоединившись в правовым и философским схемам, она стала неузнаваемой. После  вытеснения Бога из мира (Deismus),  западный мир 20 столетия дошел до «богословия смерти Бога» (мертвого Бога), некоего Бога, который не имеет никаких связей ни с человеком, ни с миром. Вместе с потерей Бога был потерян и челоек и возможность для создания братского общения, несмотря на диферамбы развитию науки, которая скатилась до лженауки. Потому что, как отмечал Макрияннис: «Они (=европейцы) это люди без нравственности и веры, и причина кризиса в их просвещении, что человек просвещает, а не свет человека»!

Как точно и метко заметил блаженной памяти о. Иустин Попович, сербский православный богослов и ранее бывший профессором Белградского университета: «Итак, во что же превратилась и превратилась в итоге из-за Возрождения соверемнная Европа, фабрику роботов. Робот же является самым жалким образом человека. Тот, который имеет глаза, чтобы видеть, пусть де увидит. Не было на земле более убожественного, более ужасного и жестокого человека…по своей сути самоубийцы. Потому что самоубийство является неизбежным следствием Богоубийства». Этот человек был разыгран на сцене великим Чарли Чаплином, как «фабричный человечик» в первом его фильме «Новые времена- Μοdern Times». После того, как он сам подчинился технологии, западный человек сам себя подчиняет и его науке (например биотехнологии и генной инженерии).

Но так мы дошли и до «человечности» Pax Americana и НАТО и "гуманитарной помощи" от привержецев Новой Эры. Это дорога, которая проходит через франкский феодализм, превращение Христианства в государство, Священную Инквизицию, Крестовые походы, Наполеона, Гитлера и Сталина. Все это является порождением образования, которое потеряло духовное служение чистого сердца, придавая первостепенное внимание и асолютизируя только «верную мысль» (Raison), которая представляет шизофрению как необходумуцю для того, чтобы мыслисть более глубоко и цельно , или чтобы создавать Искусство, но параллельно чтобы  истребить невинных, как это было в случае с военными в случае с стретегами-гитлеристами, и как это происходит теперь, в нынешнее время с бандитскими интервентами в Косово, Афганистане, Ираке и в иных местах.

7. Основные компоненты воспитания и образования Трех Святителей, которые мы в кратком виде представили выше, было общим наследием Востока и Запада в первом тысячелетии. Восток на протяжении многих веков был духовной матерью и кормилицей западно-европейского общества (ex Oriente lux). Но принцип «метакеносиса» Адамантиоса Koраиса мы изучаем в наши последние века, чтобы удивляться «свету Европы» (ex Occidente lux). Мания к европеизации, ан самом деле, нас превратила в плачевное захолустье Европы, не только в политическом и военном, но и в духовном и культурном планах.

Следовательно, образование Трех Святителей, которое спасает сердце греческого и православного наследия, является образованием-пайдейей, в октором нуждается сегодня Объединенная Европа, чтобы вновь обресьти свою духовную и существенную основу. Нобелевский лауреат 2002 года Кертес, автор «романа человека без судьбы», человека, пережившего концентрационные лагеря нацистов. Но он верит, что трагедии подобно его и Гулага могут повториться вновь. Недавно он заявил, что «необходимо нам создать новые ценности, некую новую систему, для того чтобы защитить Европу и европейские идеи (газета «Елефторотипия». 9. 1. 2008). Однако же мысль о том, что европейские идеологические захваты были трагедиями, которые он справедливо осудил, чтобы  я смог поверить в то, что в чем неуждается сегодня Европа – это не новые идеи, но повторное раскрытие ее древнего облика на основании ее древнего духовного и культурного единства.

Однако же решающим вопросом является следующий – может ли сегодня предложение рех святиелей об образовании быть принято в систему ценностей государства объединенной Европы. Потому что существуют две по существу неудачные системы образования, которые берут свое начало от групп занимающих в Европе доминирующее положение и они направляют образование, а к целом и всю нашу жизнь:

 А) Европейцы являются носителями карломангского экспасионистского и а торитарного духа и связанного с этим менталитета. Из европейских документов, которые касаются вопросов образования, мы приходим к убеждению, что  существует стремление к глубокой и всестронней унификации, чтобы создать единую европейскую политику, культурное и историческое сознание. Это подтверждается утверждениями выразителя идеологии Новой Эры профессором Сэмуэля Хантингтоном и его  доминирующим положением для нового чтения, понимания и написания истории. ( Сюда , несомненно относится и наиболее глубокая проблема о написании пресловутых пособий для 6 уровня Димотической школы). Поэтому, культурное предложение Трех Святителей, которое отождествляется с культурой древней Европы, не является приемлемым, поскольку оно обесценивает и ниспровергает полностью  все европейские программы 2 тысячелетия. Именно поэтому только Восточное Православие, но в униатствующей форме приемлео для межхристианского диалога с «Западом», то есть такое, которое готово признать западную культуру по всему спектру и оказывать ему подчинение,что для Православия является несомненно пагубным.

 Эта проблематичность не  является теоретической, как это показывают сами факты. В 1996 году был поставлен вопрос о создании «Музея» Европы послекарломангского периода истории, то есть такого исторического периода, из которого исключены не только Православие, но и Эллинская античность. Однако и Хантингтон нас приписывает к Исламу, отвергая нашу связь с западной культурой. Да, к сожалению, это правда. Однако трагичным является то, что мы дошли до положения, что мы должны высказать нашу печаль в отношении такой позиции Европы по отношению к нам, и мы должны протестовать против всего этого.

 Однако же ответ в аналогичной ситуации был дан Макрияннисом французу Malermp, который показывает на возрождение духа Трех Святителей: Когда европеец Malermp сказал: «Одо причиняет тебе боль, глава (столица= Константинополь) религии, из-за чего об этой идее вашей много напечатано». На что Макрияннис ему ответил: «Вопрос действительно весьма многоценный, поэтому он перенес и Турецкую тиранию, мы не решаем его сейчас, эллины его не презирают… Но что есть у тебя для меня, что я восславлю? … И не то слово, которое ты мне сказал, я его не услышал, но и то , что мне сказал твой Бог, я даже не повел моими глазами»…

B) Второе препятствие исходит от наших собственных неизлечимых проевропейцев. Проевропейцы, продолжая традицию Униатов позднего византийского периода и турецкого рабства, считают спасительным абсолютное отождествление (и культурное) нас с западной Европой. Но им уже дал ответ приснопамятный поктонник эллинов и знаток эллинизма автрийский ученый Лаврентий  Gkemeref († 1992), который увидия греческую истерию в связи со вступлением Греции в Европейский Союз, написал: «Думаю, что сейчас, когда Греция включена в состав Европейского Союза, то для Эллина возможно будет полезно взглянуть на знаменитую европейскую культуру более критическим взглядом, для того, чтобы  немного потерять благоговение, уважение  к его культуре, котороя даже отсутствует. Я ему желаю ее освободить». (Л. Гкемереф. Запад Запада – демифологизация Европы и Эллинизм. 1977 Афины, стр 12[1]).

 Конечно, есть еще одна Европа, коорая осознала выше сказанное и признает значение этой культуры Православного Востока. Когда в 1981г. призошло официальное присоединение нашей страны к Европейскому Союзу, авторитетнаяй французская газета Le Monde написалааршинными буквами: «Страна Филокалии (Добротолюбия) вошла в Европу». Филокалия является сутью греко-православной традиции. Я верю, что это было сказано искренне и чтобы нас почтить. Для этой Европы мы должны, прежде всего, приступить как Нация, к кульурной интеграции европейского государства, а это сегодя сделать намного проще, поскольку страны Восточной Европы и Балкан, благодаря живой традиции Трех Святителей, принадлежат и даже более чем, к ее постоянным членам. Эта Европа, которая переживает ностальгию по своей древней идентичности, может послужить культурным мостом для плодотворной встречи всех Членов-Государств ее на территории общего наследия и единства.

 * * *

Более обширное тематическое исследование по выше названному вопросу  смотрите в следующем исследовании самого же автора:

1) Ἑλληνορθόδοξη παιδεία καὶ πολιτισμικὴ ταυτότητα στοὺς Τρεῖς Ἱεράρχες, στὸ: Ἰχνηλασία πνευματικῆς σχοινοβασίας (ψηλάφηση καίριων στιγμῶν στὴν πορεία τοῦ Χριστιανικοῦ Ἑλληνισμοῦ), Τέρτιος, Κατερίνη 1999, σ. 23-44.

2) Γιὰ τὴν Εὐρώπη μας μὲ ἀγάπη, Ἀκρίτας, Ἀθήνα 2003.

 

© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2017год

 

 


[1] Ἡ δύση τῆς Δύσης - ἡ ἀπομυθοποίηση τῆς Εὐρώπης καὶ ὁ Ἑλληνισμός, Ἀθήνα 1977, σ. 12

Источник: http://www.romfea.gr/epikairotita-xronika/8899-labros-o-peiraios-gia-agia-sofia-fanari-kai-ipa

 

Пламенный митрополит Серафим Пирейский

о Святой Софии, Фанаре и США

 

Λάβρος ο Πειραιώς για Αγιά Σοφιά, Φανάρι και ΗΠΑ

peiraiws-serafeim

Фото: Преосвященнейший Митрополит Пирейский Серафим

___________________________________________________________________________

Осквернение константинопольского храма Святой Софии, происходящее в наше время, с ежедневным чтением Корана транслируется по телевидению по всей Турции на протяжении всего периода мусульманского Рамадана, а знаменитые храмы в Константинополе и окрестностях города преобразованы в мечети, как это произошло с церковью святых Сергия и Вакха, которая стала Küçük Ayasofya (Hüssein Aga) Camii; с церковью Богородицы Кириотиссы или монастырем Непостижимого Христа, который стал Kalenderhane Camii; с церковью святого Феодора Тирона или Свято-Феодоровской церковью, которая стала Vefa Kilise Camii; с монастырем Пантократора, который стал Zeyrek Camii; с монастырем Мирелейон, который стал Bodrum или Mesih Pasa Camii, и со Студийским монастырем, который стал Imrahor Camii.

То же самое произошло и с церковью Богородицы Паммакаристы, которая стала Fethiye Camii; с монастырем Хора или Христа Спасителя, который стал Kariye Camii; с церковью свв. Апостолов, построенной на месте мечети Фатих (после ее разрушения), которая стала Fatih Camii; с монастырем Всенепорочной Богоматери или монастырем Липса, который стал Fenari Isa Camii; с церковью святой Феодосии в монастыре Дексиократис (монастырь Христа Благодетеля; с церковью, построенной на берегу Золотого Рога, примерно в 500 метрах от Вселенского патриархата и поблизости от ворот замка Aya Kapou), которая стала Gül Camii; с церковью св. Андрея в Крисе, которая стала Koca Mustafa Paşa Camii; с церковью святой Феклы во Влахернском дворце, которая стала Atik Mustafa Paşa Camii или Hazreti Cabir Camii (по другим сведениям, эта мечеть была ранее церковью святых Петра и Марка). Старый православный храм в Фатих (район Salmatomruk, в Kasap Sokak), освященный в честь святого, имя которого не сохранилось до наших дней, позднее был передан католиками и назван церковью Святого Николая, а сегодня он носит имя Kefeli Camii, точно так же, как и 9 других храмов во имя Софии, Премудрости Божией (в Трабзоне, в Никее, в Ираклионе и т. д.). Все это доказывает неправильную политику почтенного Константинопольского Патриархата в XX-м и XXI-м веке, в частности, во время правления трех последних патриархов, которое неразрывно связано с так называемым «Святым и Великим Собором».

Несмотря на их внешнее благочестие и верность Всесвятому Богу, интернет наполняют оскорбления, клевета и богохульства многословных и навязчивых так называемых «модернистов», поклонников «контекстного богословия» Иоанна Векка, Иоанна Калекаса и Григория Мамаса. Драматическим историческим результатом является то, что на протяжении всей этой трагедии Великой Церкви Христовой единственным движением «солидарности» было выражение несогласия с происходящим со стороны США от лица исп. представителя Госдепа г-на Марка Тонера, который ограничился тем, что просто призвал правительство Турции «сохранить Святую Софию с уважением к ее традициям и сложной истории», и со стороны представителя Министерства иностранных дел Германии г-на Мартина Шеффера, который выступил в роли «ловкого посредника», поскольку он отметил, что «использование Святой Софии является делом Турции».

Кроме этих жизнерадостных заявлений – больше ничего!!! Возникает вопрос: где протесты (существенные, разумеется) со стороны «Церкви-сестры» старого Рима и нашего «брата», «Его Святейшества» папы Римского Франциска, как называет его секретариат Святого и Великого Собора в недавнем коммюнике, составленном для его приглашения на о. Лесбос?

Где вмешательства на глобальных форумах так называемого Всемирного Совета Церквей (ВСЦ), которому делается особая честь, когда он упоминается в тексте выносимого на голосование документа так называемого «Святого и Великого Собора» («Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром») как некая, в высшей степени важная реалия? Этот диссонанс ассоциативно напоминает нам поздравительную телеграмму Западного Патриархата для Кемаля Ататюрка об уничтожении христианского населения Малой Азии.

Политика почтенного Вселенского Патриархата совершенно неэффективна – об этом свидетельствуют неопровержимые факты, а не щедро оплачиваемые, тенденциозные и сфабрикованные писульки продажных СМИ – инструментов интернациональной системы.

Незабвенный Патриарх Афинагор, который из Американской Архиепископии прилетел на личном самолете президента США Ч. Трумэна в константинопольский аэропорт, где он принял турецкое гражданство, начал свое патриаршее правление с паствой, состоящей из 300 000 греков, а закончил его, отойдя ко Господу, с паствой, состоящей из 2500 греков.

Его прославляемые «открытия» по отношению к инославию и к интернациональному фактору не смогли остановить ни правительство Мендереса[1], ни сентябрьские события 1955 года[2], ни депортацию 1965 года.

Следующим двум патриархам, несмотря на их «подвижность», не удалось открыть ни богословский факультет в Халки, ни добиться, чтобы международный статус почтенного Вселенского Патриархата был признан со стороны турецкого государства, которое до сих пор считает его простым турецким учреждением под властью константинопольского префекта и которое требует турецкое гражданство в качестве необходимого условия для его администрации.

Таким образом, после провала так называемых богословских диалогов из-за неправильных условий их проведения, после присвоения инославным статуса «церковности» с предварительным признанием благодатности их «крещения», сценарий объединения еще не будет реализован на практике в Колимбари на Крите. Это произойдет на следующем этапе, на еще одном «Святом и Великом Соборе», более расширенном по сравнению с данным Собранием Предстоятелей, когда, «как зрелый плод»[3], будет признана их «Евхаристия», чтобы ввести совместное служение-интеркоммунион и объединение православных с католиками по типу унии и исполнить заветное желание римо-католиков: издевательское повторение разбойничьего псевдо-вселенского Ферраро-Флорентийского собора. Все это будет «окроплено» большими порциями «модернизма» и «бесконечной агапологией»[4] и «пневматологией»[5], основанной на известных словах Господа о ветре, который «дует, где хочет», когда «ветер» неправильно понимается как «Дух» и, таким образом, подменяется, фальсифицируется и искажается понятие о Духе Святом!!! В Евангельском тексте слово τὸ πνεῦμα[6] пишется не с заглавной, а со строчной буквы (Ин. 3, 8)[7]. Следовало бы осудить существующие сегодня ереси и псевдо-религии, порожденные людьми и демонами, и воссоздать всемирную «православную дугу», которая начиналась бы с Царицы Городов, с духовным Отцом и Вождем, первым среди равных, Вселенским Патриархом Варфоломеем, и продолжалась бы в великой Российской Федерации и далее – в братских православных странах: Румынии, Болгарии, Сербии, Греции и на Кипре; распространялась бы через древнейшие патриархаты, автокефальные церкви, православную диаспору и новооснованные автокефальные церкви в Европе, Америке, Канаде, Австралии по всей планете.

Тогда мир увидел бы, что значит Православие, которое есть истинный Христос, пребывающий во веки. Насколько разоблачающим является то, что изложила д-р Элизабет Продрому, экс-заместитель председателя Американского комитета по международной религиозной свободе при парламенте США, член делегации Константинопольского Патриархата на «Святом и Великом Соборе» на собрании организации Orthodox Christian Laity в 2007 году в штате Иллинойс, США! В своем докладе на тему: «Зачем нужен Святой и Великий Собор? Почему еще не время? И когда оно придет?» она делает весьма характерное заявление: «...такой собор должен помочь православным христианам осознать, пойти на компромисс и принять активное участие в формировании реальности всемирного религиозного разнообразия...».

Вступление в интернациональную систему Предстоятелей Православных Церквей – это то же самое, что и отречение от Веры и, конечно, нельзя ожидать, чтобы в этом безобразии участвовали те, кто «печется о спасении своей души», и те, кто не подпадает под действие известного правила «порочная жизнь – порочные догматы». Точно так же не следует ждать порабощения великой Русской Церкви в американо-еврейской системе всемирной власти.

Кстати, какой бы кандидат ни был избран на ближайших выборах в США, он все равно будет «своим человеком» для еврейского лобби, потому что дочь Клинтона из партии демократов и дочь Трампа из партии республиканцев вышли замуж за еврейских магнатов и приняли иудаизм!!!

На самом деле, все очень просто, и только те, кому хорошо платят, чтобы они продали свою бессмертную душу за несколько лет земного благополучия в этом мире, наполненном препятствиями всякого рода, делают вид, будто они не понимают, что происходит.

И как после всего этого почтенная Вселенская Патриархия будет просить российское государство направить в Босфор два авианосца, чтобы мы увидели, через сколько секунд глашатай сатанинского Корана прекратит осквернение всесвятого храма Софии, Премудрости Божией и чтение «подвигов», где столь возмутительно упоминаются «союзные племена Ахль Аль-Джамаа» (суры Корана 47, 50, 51) и богопротивный псевдо-пророк Мухаммед? 

 


[1] http://survival-ru.org/news/turtsiya/8408-pravitelstvo-adnana-menderesa.html

[2]https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D1%82%D0%B0%D0%BC%D0%B1%D1%83%D0%BB%D1%8C%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B9_%D0%BF%D0%BE%D0%B3%D1%80%D0%BE%D0%BC

[3] Цитата из предсоборного документа «Миссия Православной Церкви в современном мире» – прим. пер.

[4] ἀγαπολογία, т. е.  «любовь на словах», – прим. пер.

[5] Πνευματολογία т. е. «учение о Святом Духе» http://azbyka.ru/pnevmatologiya, – прим. пер.

[6] Ветер, дух, – прим. пер.

[7] В синодальном переводе на русский язык слово τὸ πνεῦμα переведено как «Дух» – прим. пер.

 

Митрополит Пирейский Серафим: «Всеправославный собор 2016 года может привести к расколу»

21/09/15

Митрополит Пирейский Серафим выступил со специальным посланием, посвященным актуальным проблемам современности. Сайт Agionoros.ru опубликовал наиболее интересные выдержки из этого документа.

По мнению митрополита Серафима, «главная причина мирового кризиса, с точки зрения православного богословия, удаление и отступничество от Бога и нераскаянность человечества, которая ведет к порабощению всеереси синкретического экуменизма».

Владыка полагает, что «единственный результат экуменического движения – это смущение и синкретизм».

По мнению митрополита Серафима, такие явления как рукоположение женщин и легализация однополых браков доказывают, что в результате диалога с инославными не удалось убедить еретиков даже в малой степени приблизиться к православному богословию и образу жизни.

Владыка Серафим полагает, что мнение патриарха Варфоломея, согласно которому Всеправославный собор 2016 года не может быть назван Вселенским так как пройдет без участия западных христиан, не выдерживает никакой критики. Православная Церковь обладает всей полнотой истины и не нуждается в присутствии еретиков для придания собору Вселенского характера.

Митрополит полагает, что истинная причина, побудившая организаторов заменить в названии собора термин «вселенский» на «всеправославный», обусловлена тем, что в противном случае «пришлось признать бы в качестве Восьмого и Девятого Вселенских соборы Великого Фотия и святителя Григория Паламы. Но подобное решение причинило бы беспокойство Ватикану, так как указанные соборы осудили ересь папизма».

Владыка Серафим полагает, что Всеправославный собор 2016 года не имеет права изменять дату празднования Пасхи, установленную отцами Первого Вселенского Собора: «если это случиться нас будет ожидать новый раскол, который, к сожалению, будет иметь канонические обоснования».

Собор, который легализует всеересь экуменизма «может стать настоящей миной под зданием всеправославного единства, потому что создаст куда больше проблем чем якобы разрешит. Он приведет к волнениям, смущению и расколам». 

 

Источник: romfea.gr
http://www.blagogon.ru/news/383/

 

КРИТИКА проекта документа «ОТНОШЕНИЯ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ С ОСТАЛЬНЫМ ХРИСТИАНСКИМ МИРОМ», ПРИНЯТого V ВСЕПРАВОСЛАВНЫМ ПРЕДСОБОРНЫМ СОВЕЩАНИЕМ В ШАМБЕЗИ 10-17 ОКТЯБРЯ 2015 ГОДА

 

Иеромонах Рафаил (Мишин), магистр богословия

 

В связи с последними событиями, потрясшими верных чад Православной Церкви (речь идет о «братской встрече» патриарха Русской Православной Церкви и римского понтифика, и подписании ими совместной декларации, где вопреки всем сделанным ранее официальным заявлениям, были затронуты богословские и вероучительные вопросы), необходимо детально проанализировать предпосылки, приведшие к такому исходу отношений Русской Православной Церкви и Ватикана. Указанной встрече, так радостно воспринятой той частью общества, которая глубоко не вникает в вопросы межрелигиозных отношений, предшествовало два значительных события.

Первое ознаменовалось принятием проекта документа «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром» 5-м Всеправославным предсоборным совещанием в Шамбези 15 октября 2015 года (далее – проект документа). Проект данного документа не разглашался более трех месяцев и не был доступен широкой православной общественности. Под конец января 2016 года (21-28/01) он был опубликован. За этим незамедлительно последовал созыв Архиерейского Собора Русской Православной Церкви, заседания которого проходили 2-3 февраля 2016 г.

Это стало вторым важным событием. Освященный Архиерейский Собор, проводившийся при закрытых дверях, без какого бы то ни было освещения для православной общественности, единогласно одобрил, утвердил все пункты указанного проекта документа и засвидетельствовал, что «в своем нынешнем виде проекты документов Святого и Великого Собора не нарушают чистоту православной веры и не отступают от канонического предания Церкви».[1]

Третье событие – сама встреча римского понтифика и патриарха Кирилла 12 февраля 2016 года состоялось также внезапно, без какого-либо предварительного обсуждения и оповещения даже архиереев, не говоря уже о православном народе. Посвященным в вопросы готовящейся встречи был лишь небольшой круг особо избранных патриархом доверенных лиц.

Обратим внимание, что все эти три события произошли в крайне сжатые сроки, стремительно, без надлежащего освещения и обсуждения последовавших за ними решений. Складывается впечатление, что организаторы такого богословского марш-броска очень сильно спешат и чего-то опасаются. Предлагаем вашему вниманию детальный анализ наиболее сомнительных на наш взгляд положений проекта Шамбезийского документа, который рассматривается в качестве основного для принятия этих положений на готовящемся Всеправославном Соборе. Из представленного анализа станет вполне ясно, чего так опасаются кулинары планируемого к проведению Всеправославного Собора.

 

1. Православная Церковь, будучи Единой, Святой Соборной и Апостольской Церковью, в глубоком церковном самосознании твердо верит, что занимает главное место в процессе вижения к единству христиан в современном мире.

 

Итак, «Православная Церковь, будучи Единой… занимает главное место в процессе движения к единству христиан в современном мире» – это выражение абсурдно, поскольку нельзя быть «Единой» и занимать «главное место в процессе движения к единству». В противном случае либо Православная Церковь не Едина и находится «в процессе движения к единству христиан», либо Православная Церковь Едина, и не может находиться «в процессе движения к единству», ибо во всей полноте это Единство содержит.

 

3. Ответственность Православной Церкви в отношении единства, равно как и ее вселенская миссия, были выражены Вселенскими Соборами. Они особенно подчеркивали наличие неразрывной связи между правой верой и общением в таинствах.

 

Здесь речь идет не о Вере Православной, а о некой «правой вере», определение «правости» или «неправости» которой целиком зависит от определяющего субъекта, а не от объективных критериев, каковыми для православного человека всегда являлись Евангелие, Вселенские Соборные постановления и Святоотеческое наследие. Хотелось бы знать, тождественна ли сия «правая вера» Вере Православной, и насколько?!

 

4. Непрестанно молясь «о соединении всех», Православная Церковь всегда развивала диалог с отделенными от нее, ближними и дальними, первенствовала в поиске путей и способов восстановления единства верующих во Христа, принимала участие в экуменическом движении с момента его появления, и вносила свой вклад в его формирование и дальнейшее развитие. Кроме того, Православная Церковь, которой присущ дух вселенскости и человеколюбия, в согласии с божественным произволением «чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2:4), всегда трудилась ради восстановления единства христиан. Вот почему участие православных в движении за восстановление единства христиан нисколько не чуждо природе и истории Православной Церкви, так как последовательно выражает апостольскую веру и Предание в новых исторических условиях.

 

Православная Церковь непрестанно молилась и продолжает молиться не просто «о соединении всех» все равно на какой основе, а о соединении всех во истинной Вере, которой является Вера Православная. Заявление о том, что Православная Церковь «первенствовала в поиске путей и способов восстановления единства верующих во Христа» является откровенной ложью. И вот почему. Во-первых, путь и способ «восстановления единства верующих во Христа» давно найден и хорошо известен Православной Церкви, искать его не надо: единство достигается через покаяние и отречение от заблуждений, противоречащих Православной Истине. Такие заблуждения Православная Церковь называет ересью. Православная Церковь принимает любого искренне кающегося в ереси, примиряя и соединяя его Святой Соборной и Апостольской Церкви, сообщая ему благодать через таинство Покаяния, и допуская его к участию в других Таинствах Церкви. Во-вторых, это заявление очерняет Православную Церковь, как Тело Христово, ибо сделано не от лица подписавших документ, и даже не от лица иерархии Русской Православной Церкви Московского Патриархата или Православной Церкви Вселенского Патриархата или какой-либо другой, а от лица всей Православной Церкви, в которую по праву входят такие обличители экуменической ереси, как иеромонах Серафим (Роуз), преподобный Паисий Святогорец, святитель Серафим (Соболев), преподобный Иустин (Попович). Выходит, что либо та Православная Церковь, о которой говорит документ еще не вся Православная Церковь, либо названные обличители ереси экуменизма не входят в указанную в проекте документа Православную Церковь. Но их Православие сомнения не вызывает, в отличие от деятелей, подписавших настоящий документ. Этот факт подвергает обоснованному сомнению, является ли «Церковь», на которую здесь указывают, Православной?

Дальнейшее продолжение этого пункта документа является уже не просто ложью, а откровенной клеветой. «Православная Церковь… принимала участие в экуменическом движении с момента его появления, и вносила свой вклад в его формирование и дальнейшее развитие». Опять мы видим заявление от всей полноты Православной Церкви, которую лица, подписавшие документ, вовсе собой не являют. Трудно, практически невозможно представить себе всех боровшихся и борющихся с ересью экуменизма верных чад Православной Церкви, которые бы согласились принять участие в «экуменическом движении»! Повторим, кто-то в данном случае, следуя законам логики, не православный: либо тот, кто отстаивал и отстаивает Православие в борьбе с ересью в виде «экуменического движения», либо тот, кто в этом движении «принимает участие… и вносит свой вклад в его формирование и дальнейшее развитие». Но тогда очевидно, что откровенный намек на неправославие тех, кто Православие отстаивал и отстаивает, является злонамеренной клеветой.

Еще одна фраза п.4 приводит внимательного читателя в недоумение: «Кроме того, Православная Церковь, которой присущ дух вселенскости и человеколюбия, в согласии с божественным произволением… всегда трудилась ради восстановления единства христиан». В самой этой фразе трудно найти подвох. Но если рассматривать ее в контексте предыдущих заявлений, становится ясным – это игра слов. Предварительно речь идет об «экуменическом движении», а затем о некоем «духе вселенскости». Действительно, греческое понятие «экуменизм» в дословном переводе на русский передается как «вселенскость». Довольно часто эта терминология становится предметом лингвистических манипуляций. В смысле «вселенскости», понятие «экуменизм» трактуется как всеобщность, соборность, кафоличность Православной Церкви, как Единой, Святой, Соборной и Апостольской. «Православный экуменизм, таким образом, предполагает возможность подлинного единства христианских церквей лишь при условии единства веры, единства основ духовной жизни, единства принципов церковного устройства, единства Священного Предания – то есть всего того, что в своих главных чертах характеризует Церковь Бога живаго (1 Тим. 3,15).»[2] И в этом случае понятие «экуменизм» не имеет негативного оттенка. В таком смысле «восстановление единства христиан» мыслится, как приведение всех к одной Истине, во всей своей полноте содержащейся в Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви. То есть – в Церкви Православной.

Когда же речь идет об экуменическом движении, то имеется в виду то, что каждая, «христианская» деноминация или конфессия имеет некую часть истины, и все они сообща стремятся к признанию своего права на истину, осуществляя, таким образом, «движение к единству». Платформой для воссоединения в данном случае может служить только компромисс. Принимая равнозначность позиций участников экуменического диалога, участники экуменического движения тем самым свидетельствуют, что ни одна из сторон не является полноправной обладательницей Истины. Но необходимо ее еще обрести на пути «движения к единству». Иначе говоря, Православная Церковь не совершенно истинна или не совсем истинна или не лишь она одна истинна. Другие также претендуют на истинность с полным правом. А раз Православная Церковь не совсем истинна, то она и не единственная, кто эту истинность содержит. А раз не единственная, то и не единая. А это уже прямое искажение Никео-Цареградского Символа Веры в вопросе экклесиологии. И если на прямую подмену членов Символа Веры вряд ли решатся враги Православия, то подмену понятий, понимания этого члена Символа Веры (Верую во Единую…) они уже осуществили. Именно так те, кому на руку терминологические манипуляции искусно осуществляют подмену понятий, за вполне приличным в собственном смысле термином «экуменизм» как вселенскость, скрывая ересь экуменизма.

 

5. Современные двусторонние богословские диалоги, которые ведет Православная Церковь, равно как и ее участие в движении за восстановление единства христиан, основываются на её православном самосознании и духе вселенскости, и имеют целью поиск утраченного единства христиан на основе веры и предания древней Церкви семи Вселенских Соборов.

 

Еще один образчик очередной хорошо закамуфлированной лжи. «Творцы» проекта документа прибегают к излюбленному ими и хорошо зарекомендовавшему себя в современной истории методу абсурда. Это когда одна часть фразы по смыслу совершенно противоположна другой ее части. Читающий или слушающий подобные заявления отказывается верить в намеренность откровенного противоречия на одном и том же лингвистическом поле, и разрешает подобное логическое противоречие либо приписывая себе некомпетентность в данных вопросах, либо подразумевая, что в такой формулировке скрыт некий таинственный смысл, который доступен лишь посвященным. Иначе, как объяснить взрывающемуся от алогичности разуму, что «Современные двусторонние богословские диалоги, которые ведет Православная Церковь, равно как и ее участие в движении за восстановление единства христиан, основываются на её православном самосознании» (которое однозначно владеет методом восстановления единства в Истине через покаяние и отречение от прежних, не соответствующих Православной Вере заблуждений, яркие примеры чего видны в Деяниях всех семи Вселенских Соборов), и в то же время «имеют целью поиск утраченного единства христиан на основе веры и предания древней Церкви семи Вселенских Соборов». Нет, этот абсурд не несет в себе никакого тайного смысла и не показывает некомпетентности читателя. Этот абсурд ясно показывает себя самое: «Король-то голый»!

 

6. Единство, которым обладает Церковь по своей онтологической природе, не может быть нарушено. Православная Церковь констатирует существование в истории других не находящихся в общении с ней христианских церквей и конфессий, и в то же время верит, что ее отношения с ними должны строиться на скорейшем и более правильном уяснении ими всей экклезиологической тематики, особенно в области учения о таинствах, благодати, священстве и апостольском преемстве в целом. Так, исходя из богословских и пастырских соображений, она благожелательно и положительно смотрела на диалог с различными христианскими церквами и конфессиями и на участие в экуменическом движении новейших времен вообще, веря, что таким образом она несет активное свидетельство о полноте Христовой истины и о своих духовных сокровищах тем, кто находится вне ее, преследуя объективную цель – подготовить путь к единству.

 

Все тот же метод абсурда. Сначала декларируется неоспоримый постулат: «Единство, которым обладает Церковь по своей онтологической природе, не может быть нарушено», а затем алогичный вывод: «Православная Церковь констатирует существование в истории других, не находящихся в общении с ней христианских церквей и конфессий». Из этого следует, что Христианская Церковь не одна, есть и другие, следовательно – и не едина. Как же быть с онтологическим единством, которое «не может быть нарушено»? Далее вновь бесстыдное заявление «творцов» проекта документа от лица всей Православной Церкви, что «она благожелательно и положительно смотрела на диалог с различными христианскими церквами и конфессиями и на участие в экуменическом движении новейших времен вообще». Мы уже говорили об этой стороне проекта документа: либо те, кто боролись с экуменическим движением и отвергали его, были неправославны, либо неправославны те, кто «благожелательно и положительно смотрел… на участие в экуменическом движении новейших времен вообще». Третьего не предложено. Заканчивается данный пункт проекта документа признанием в «объективной цели» экуменического диалога – «подготовить путь к единству». При этом не указано, к какому единству? к единству в чем, наконец?

 

7. В свете вышеизложенного понимания все Поместные Святейшие Православные Церкви активно участвуют сегодня в официальных богословских диалогах, и большинство также в работе различных национальных, региональных и международных межхристианских организаций, несмотря на возникший глубокий кризис в экуменическом движении. Такая многогранная деятельность Православной Церкви проистекает из чувства ответственности и убеждения, что основополагающее значение имеют взаимопонимание, сотрудничество и общие усилия по достижению христианского единства, «дабы не поставить (нам) какой преграды благовествованию Христову» (1 Кор. 9: 12).

 

Показательное продолжение противоречий. В данном пункте указано, что «все Поместные Святейшие Православные Церкви активно участвуют сегодня в официальных богословских диалогах», а в пункте 16 заявлено, что «Грузинская и Болгарская Православные Церкви покинули состав Всемирного Совета Церквей (ВСЦ): первая в 1997, а вторая в 1998 г. Они имеют свое особое мнение о работе Всемирного Совета Церквей и, таким образом, они не участвуют в проводимых Всемирным Советом Церквей и другими межхристианскими организациями диалогах».[3] В остальном привычные общие фразы, призванные размыть истинное содержание документа.

 

11. Методология ведения богословских диалогов направлена на разрешение традиционных богословских различий или выявление возможных новых разногласий и на поиск общих моментов христианской веры. Она предполагает соответствующее информирование церковной полноты о разных этапах развития диалога. В том случае, когда какое-либо богословское различие преодолеть невозможно, богословский диалог может продолжаться, а отмеченное разногласие по конкретному вопросу фиксируется и сообщается всем Поместным Православным Церквам для принятия в дальнейшем необходимых действий.

 

Этот пункт замечателен следующей фразой: «Она (методология ведения богословских диалогов) предполагает соответствующее информирование церковной полноты о разных этапах развития диалога». «Предполагает», но не обязывает! Посему придраться к тому, что проект документа был принят 10-17 октября 2015 г., а опубликован лишь в конце января 2016 г., и тут же 2-3 февраля 2016 г. утвержден Архиерейским Собором Русской  Православной Церкви Московского Патриархата без всякого предварительного обсуждения, невозможно. А что вы хотите, «церковная», так называемая «полнота»? «Пред-по-ла-га-ет»!

 

12. Очевидно, что общей для всех целью богословских диалогов является окончательное восстановление единства в правой вере и любви. Однако имеющиеся богословские и экклезиологические разногласия позволяют выявить некую иерархию трудностей, существующих на пути к достижению поставленной на всеправославном уровне цели. Специфика проблем любого двустороннего диалога предполагает дифференцирование применяемых в них методологий, но не цели, потому что цель у всех диалогов одна.

 

Проанализируем этот пункт проекта документа с его заключительного утверждения – «цель у всех диалогов одна». Какая же? Обратимся к началу данного пункта – «окончательное восстановление единства в правой вере и любви». Заметим, не в Истине, а в некой «правой вере и любви». Ну, неужели правоверный иудей или мусульманин считают свою веру неправой, или римо-католик согласится, что он не в правой вере, несмотря на то, что для «правоверного» протестанта римо-католическая вера действительно не правая, а ложная, равно как и наоборот. Что же такое «правая вера»? Была бы она Православной, все встало бы на свои места, но она – «правая»…

 

16. Одним из главных органов в истории экуменического движения стал Всемирный Совет Церквей (ВСЦ). Некоторые Православные Церкви были среди его учредителей, а затем все они стали его членами. Как сформировавшийся межхристианский орган, ВСЦ, так же как и другие межхристианские организации и региональные органы, такие как Конференция Европейских Церквей (КЕЦ) и Совет Ближневосточных Церквей, несмотря на то, что включают в свой состав не все христианские церкви и конфессии, исполняют важную задачу в деле продвижения единства христианского мира. Грузинская и Болгарская Православные Церкви покинули состав ВСЦ: первая в 1997, а вторая в 1998 г. Они имеют свое особое мнение о работе Всемирного Совета Церквей и, таким образом, они не участвуют в проводимых Всемирным Советом Церквей и другими межхристианскими организациями диалогах.

 

Не упомянуто здесь принципиальное отсутствие в экуменическом движении ВСЦ Русской Православной Церкви Заграницей, еще до ее капитуляции и слияния с Русской Православной Церковью Московского Патриархата. Иерархи, священство и весь Православный мир, объединенные в Русской Православной Церкви Заграницей, неоднократно с категоричностью высказывались о недопустимости участия Православной Церкви в подобном инструменте экуменического единства, как орган ВСЦ: «Синод Русской Зарубежной Церкви занял непримиримую позицию по вопросу отношения к экуменизму во всех его формах».[4]

Не сказано и об осуждении экуменического движения и об отказе в членстве в ВСЦ Русской Православной Церкви Московского Патриархата на Всеправославном Совещании 1948 г. в Москве. Документы свидетельствуют: «С 8 по 18 июля 1948 года в Москве было проведено Совещание Глав Православных Поместных Церквей. Это событие явилось уникальным и плодотворным. В торжествах приняли участие Главы Грузинской, Сербской, Румынской, Болгарской Церквей, представители Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Элладской, Албанской и Польской Православных Церквей.

Среди вопросов, которые обсуждались на Совещании, были отношение к экуменическому движению (осенью 1948 года состоялась I Ассамблея Всемирного Совета Церквей, приглашение на участие в которой получили все Православные Церкви, однако участники Совещания 1948 года посчитали невозможным для православных участвовать во Всемирном Совете Церквей), отношение к Ватикану, вопрос о действительности англиканской иерархии, календарный вопрос.

Участники Всеправославного Совещания:

  • осудили Римскую курию за подрывные действия по отношению к Православию;
  • не сочли благовременным для своих Церквей участвовать в создании экуменического Всемирного Совета Церквей, в котором преобладали протестантские течения и политические тенденции;
  • высказались за сохранение Александрийской пасхалии...

В Резолюции Всеправославного Совещания 1948 года по вопросу «Экуменическое движение и Православная Церковь» сказано:

- целеустремления экуменического движения, выразившиеся в образовании “Всемирного Совета Церквей” с последующей задачей организации “Экуменической Церкви”, в современном нам плане не соответствуют идеалу христианства и задачам Церкви Христовой, как понимает Православная Церковь;

- направление своих усилий в русло социальной и политической жизни и к созданию «Экуменической Церкви», как международной влиятельной силы, есть как бы падение пред искушением, отвергнутым Христом в пустыне, и уклонение Церкви на путь уловления душ человеческих во мрежи Христовы нехристианскими средствами...

- современное нам экуменическое движение не обеспечивает дела воссоединения ... благодатными путями и средствами;

- снижение требований к условию единения до одного лишь признания Иисуса Христа нашим Господом умаляет христианское вероучение до той лишь веры, которая по слову апостола, доступна и бесам (Иак 2:19; Мф, 8:29; Мк 5:7), – и, констатируя такое современное положение, наше Совещание Предстоятелей и представителей Православных автокефальных Церквей, молитвенно призвав содействие Святого Духа, определило: сообщить “Всемирному Совету Церквей”, в ответ на полученное всеми нами приглашение к участию в Амстердамской Ассамблее в качестве членов ее, что все Православные Поместные Церкви, участники настоящего Совещания, принуждены отказаться от участия в экуменическом движении, в современном его плане»[5].

 

17. Поместные Православные Церкви – члены ВСЦ принимают полное и равноправное участие в структуре ВСЦ и всеми имеющимися в их распоряжении средствами вносят свой вклад в свидетельство истины и продвижение единства христиан. Православная Церковь охотно приветствовала решение ВСЦ откликнуться на ее просьбу о создании Специальной комиссии по православному участию во ВСЦ, что было сделано в ответ на поручение Межправославной встречи в Салониках (1998). Утвержденные Специальной комиссией критерии, предложенные православными и принятые ВСЦ, привели к созданию Постоянной комиссии по сотрудничеству и консенсусу. Они были одобрены и включены в Конституцию и Регламент работы ВСЦ.

 

Особо настораживает здесь следующая фраза: «…и всеми имеющимися в их распоряжении средствами вносят свой вклад в свидетельство истины и продвижение единства христиан». Какие же средства имеются в виду? А все. Вот это редкая правда в данном документе! Теперь понятно, что к таким средствам можно отнести преднамеренную ложь и замалчивание исторических фактов; раскол целых епархий (Сурожской, например) и «политическое» устранение «неудобных» иерархов; фальсификации и подлоги, подтасовку мнений и искажение фактов; беспрецедентный формализм и бюрократию внутри церковной среды, распространившиеся раковой опухолью с пришествием на патриарший престол Московской Патриархии митрополита Кирилла (Гундяева). Сюда же с полным правом отнесем и жесткую вертикаль власти, выстроенную тем же лицом, и преступное изменение прежнего Устава Русской Православной Церкви Московского Патриархата (2000 года) со сведением Поместного Собора, как Высшего органа управления Православной Церковью, имевшего «высшую власть в области вероучения и канонического устроения»[6], к фиктивному его наличию. Это и закрытые от ненужных глаз Архиерейские Соборы, созываемые по требованию Патриарха или Священного Синода[7], который, в свою очередь, созывается так же по требованию Патриарха[8], утверждающего к участию в этих соборах те кандидатуры иерархов, которые наиболее лояльны к его позиции и к нему лично. Это и архиерейский произвол, и жестокое подавление церковным руководством Московской Патриархии инакомыслия особенно в священнической среде, часто – без суда и следствия, поставившее современное священство в состояние тотальной зависимости от правящего архиерея и проводимой «политической» линии Патриарха и его Синода. В общем, все средства хороши и достойны ради поставленной цели!

 

18. Верная своей экклезиологии, тождеству своей внутренней структуры и учению древней Церкви семи Вселенских соборов, Православная Церковь, организационно участвуя в работе ВСЦ, отнюдь не принимает идею «равенства конфессий» и не может принять единство Церкви как некий межконфессиональный компромисс. В этом смысле единство, к которому стремится ВСЦ, не может быть плодом лишь богословских соглашений, но должно быть плодом и единства веры, тáинственно сохраняемого и живущего в Православной Церкви.

 

Православная Церковь «отнюдь не принимает идею равенства конфессий” и не может принять единство Церкви как некий межконфессиональный компромисс» заявляет 18 пункт проекта документа, однако патриарх Кирилл, чье мнение заранее одобрено верными ему соработниками, решает иначе. Он подписывает совместно с римским понтификом жидовствующим еретиком и масоном Франциском, унизительную, впервые в Русской истории, с такой беззастенчивой наглостью предложенную иезуитами декларацию, в которой заявлено буквально следующее: «С радостью мы встретились как братья по христианской вере». Таким образом, то сообщество, которое здесь названо «Православной Церковью», в лице его активных представителей – экуменистов, не принимая «идею равенства конфессий», принимает идею их братства! На фоне основных заявлений, представленных в проекте Шамбезийского документа, подобные фразы, призванные «убаюкать» христианскую бдительность, периодически встречающиеся в документе, играют как раз противоположную роль. Это очень напоминает эффект «белой обезьяны», выдуманной Ходжой Насреддином, о которой ни в коем случае нельзя было думать, иначе действо не состоится. Так и здесь всячески уговаривают не думать, что данная декларация содержит в себе ересь экуменизма, при этом ярко демонстрируя совершенно обратное.

 

20. Перспективы проведения богословских диалогов Православной Церкви с другими христианскими церквами и исповеданиями всегда исходят из канонических критериев уже сформировавшейся церковной традиции (7-й канон II-го и 95-й канон Пято-Шестого Вселенских соборов).

 

Напомним те правила Соборов, на которые указывает проект документа, и сравним их с духом и действительным смыслом этого документа.

7 канон II Вселенского Собора

«Присоединяющихся к Православию и к части спасаемых из еретиков приемлем, по следующему чиноположению и обычаю. Ариан, Македониан, Савватиан и Паватиан, именующих себя чистыми и лучшими, четырнадцатидневников или тетрадитов, и Аполинаристов, когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь, не мудрствущую, как мудрствует святая Божия Кафолическая и Апостольская Церковь, приемлем запечатлевая, то есть помазуя святым миром во-первых чело, потом очи, и ноздри, и уста, и уши, и запечатлевая их глаголем: печать дара Духа Святаго. Евномиан же, единократным погружением крещающихся, и Монтанистов, именуемых здесь Фригами, и Савеллиан, держащихся мнения о сыноотечестве, и иное нетерпимое творящих, и всех прочих еретиков, (ибо много здесь таковых, наипаче выходящих из Галатийской страны), всех, которые из них желают присоеденены быть к Православию, приемлем, якоже язычников. В первый день делаем их Христианами, во второй оглашенными, потом в третий заклинаем их, с троекратным дуновением в лице, и в уши: и тако оглашаем их, и заставляем пребывать в церкви, и слушать Писания, и тогда уже крещаем их».

95 канон Пято-Шестого Вселенского Собора

«…(повтор текста 7 канона) А о бывших Павлианами, потом к Кафолической Церкви прибегших, постановлено: перекрещивать их непременно. Евномиан же… (повтор текста 7 канона) Такожде и Манихеев, Валентиниан, Маркионитов и им подобных еретиков. Несториане же должны творить рукописания и предавать анафеме ересь свою, и Нестория, и Евтиха, и Диоскора, и Севира, и прочих начальников таковых ересей, и их единомышленников, и все вышепоказанные ереси: и потом да приемлют святое причащение».

Из указанных правил Святых Вселенских Соборов мы ясно видим, что святые отцы, не смущаясь, называют всех неправославно исповедующих веру в Бога «еретиками», в необходимых случаях перекрещивают или требуют письменного отречения от своих заблуждений, чтобы «предавать анафеме ересь свою».

В отличие от принявших и подписавших проект документа, Святые Соборы нигде не называют сборища еретические «церквами». А здесь же мы видим совершенно обратное святоотеческому Преданию Православной Церкви. Во многих пунктах проекта документа еретические сборища монофелитов, монофизитов, англикан, методистов, квакеров, пятидесятников и других протестантских деноминаций именуются не просто «церквами», а «христианскими церквами». В отношении же римо-католиков, которые, кстати, не являются членами ВСЦ, а лишь присутствуют там, в качестве наблюдателей, иерархией Русской Православной Церкви Московского Патриархата вообще объявлен «мораторий» на слово «ересь». Так 23 декабря 2013 года митрополит Волоколамский Иларион (Алфеев) выступил перед сотрудниками научного центра Института всеобщей истории РАН, и заявил следующее: «Само вступление православных в диалог (причем в него вступили все Поместные Православные Церкви) означал мораторий на использование термина «ересь», «еретик» в отношении Католической Церкви, − отметил митрополит Волоколамский Иларион. – Мы взаимно отказались от классификации друг друга в качестве еретиков. Мы ведем диалог с целью выяснения отношений, прояснения позиций и, может быть, их сближения там, где такое сближение возможно».[9] Главным достижением, по мнению главы ОВЦС, является Баламандский документ 1993 года, в котором обеими сторонами было признано, что уния не является методом достижения единства Церкви. Действительно, как мы увидели 12 февраля сего года в совместной декларации, подписанной римским понтификом Франциском и патриархом Московским Кириллом, не уния, а прямое признание папистов, как Церкви Христовой является на сегодня «методом достижения единства Церкви». Теперь стало понятно, что подразумевал глава ОВЦС, заявляя в отношении латинян, что  «В XIX веке и особенно в XX веке мы фиксируем фактическое признание действительности Таинств при отсутствии общения в Таинствах».[10] С принятием Гаванской декларации, общение в Таинствах дело фактически решенное. Напомним, что в отношении модной нынче «терпимости» к пропаганде религиозных заблуждений святитель Филарет Московский заявлял: «Терпимость значит не признание ереси, а только отсутствие гонения, допущение иноверцам пребывать в своей природной религии, коснеть в заблуждениях, доколе не озарит их свет благодати. Квакер ли это или еврей, гернгутер или мусульманин, папежник или язычник».[11]

 Даже такая противоречивая персона, как Патриарх Сергий (Страгородский), признававший некоторых еретиков христианами, отмечал: «Хотя и действительно некоторые таинства у инославных, хотя они и имеют право на имя христиан с вытекающими последствиями, хотя и остаются в ограде церковной и даже на паперти, все же в церковной Евхаристии они не участвуют. Двух не сообщающихся между собой Евхаристий, одинаково Христовых и одинаково истинных быть не может, как не может быть двух Христов и двух Церквей»[12].

 

22. Православная Церковь считает, что любые попытки разделить единство Церкви, предпринимаемые отдельными лицами и группами под предлогом якобы охранения или защиты истинного Православия, подлежат осуждению. Как свидетельствует вся жизнь Православной Церкви, сохранение истинной православной веры возможно только благодаря соборному строю, который издревле представлял компетентный и высший критерий Церкви в вопросах веры.

 

Удивительно, но данный пункт проекта документа осуждает самих ее приверженцев и «одобрителей», одновременно уличая их во лжи и подлоге. Именно они «разделяют единство Церкви», вводя в обиход иезуитскую методологию абсурда, когда в одном и том же пункте заявлено и о единстве Церкви и о стремлении к единству: «Православная Церковь, будучи Единой… занимает главное место в процессе движения к единству христиан в современном мире» (п.1). Именно они разрушают единство Церкви, одобряя все положения проекта документа не соборно в полноте всей Церкви (полномочия Поместного Собора по Уставу РПЦ 2000 г., как «высшей власти в области вероучения и канонического устроения»[13] были ликвидированы при патриархе Кирилле и переданы Архиерейскому Собору[14]), а лишь избранной группой, составляющей Архиерейский Собор (см. Решение Освященного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви Московского Патриархата от 2-3 февраля 2016 г. п.1). Именно они все на том же Архиерейском Соборе «свидетельствуют, что в своем нынешнем виде проекты документов Святого и Великого Собора не нарушают чистоту православной веры и не отступают от канонического предания Церкви» (п.3), тогда как в действительности эти одобренные ими «проекты документов» ясно показывают, какие изменения в понимании Православного Символа Веры произошли уже на уровне принятого в Шамбези проекта документа. И это новое понимание экклесиологии Никео-Цареградского Символа Веры с очевидностью нарушает чистоту Православной Веры и полностью отступает от канонического предания Церкви.

 

23. Общим для Православной Церкви является осознание необходимости ведения межхристианского богословского диалога, и потому она считает, что он всегда должен сопровождаться свидетельством миру делами взаимопонимания и любви, которые отражают «радость неизреченную» Благой Вести (1 Петр. 1:8), исключая всякую практику прозелитизма или иных вызывающих проявлений межконфессионального антагонизма. В том же понимании Православная Церковь считает важным, чтобы все мы, христиане, вдохновляемые общими важнейшими принципами нашей веры, приложили усилия, дабы с готовностью дать единодушный ответ на те сложные проблемы, которые ставит перед нами современный мир. Этот ответ должен основываться на идеальном примере нового во Христе человека.

 

Красивое начало данного пункта прикрывает некрасивое содержание, основанное все на том же методе абсурда. Православная Церковь «считает, что он (диалог) всегда должен сопровождаться свидетельством миру делами взаимопонимания и любви… исключая всякую практику прозелитизма или иных вызывающих проявлений межконфессионального антагонизма». Представим себе воочию искушение Господа нашего Иисуса Христа в пустыне. Был тогда диалог между дьяволом и Богочеловеком? Был. Верит ли дьявол в Единого в Троице славимого Бога? Наверняка, как никто другой! И апостол Иаков свидетельствует об этом: «Ты вeруеши, яко Бог един есть: добрe твориши: и бeси вeруют, и трепещут» (Иак.2, 19). Про веру Господа и говорить не стоит, она очевидна. Итак, оба веруют, но ведут диалог в рамках «вызывающих проявлений межконфессионального антагонизма»: «Рече (же) ему Иисус: паки писано есть: не искусиши Господа Бога твоего» (Мф. 4, 7), и практического прозелитизма: «Тогда глагола ему Иисус: иди за мною, сатано: писано бо есть: Господу Богу твоему поклонишися и тому единому послужиши» (Мф. 4, 10). И уж нигде в Евангелии мы не найдем, где бы Христос свидетельствовал о любви «делами взаимопонимания» с лукавым. В данной же проекте документа осуждается всякое свидетельство веры перед инославными конфессиями: и словом и делом, а значит – признается их равноправие в делах веры. Таким образом, то единство, к которому стремятся равноправные члены ВСЦ – не есть единство в Православной Вере. И ответ этого подозрительного единства современному миру основан на таком же подозрительном постулате: «Этот ответ должен основываться на идеальном примере нового во Христе человека», из которого проглядывает то ли «христианский» гуманизм, то ли гуманистический идеализм.

 

24. Православная Церковь сознает тот факт, что в ответ на новые условия и новые вызовы современного мира движение за восстановление единства христиан принимает новые формы. Необходимо, чтобы Православная Церковь продолжала нести свое свидетельство разделенному христианскому миру на основании апостольского Предания и своей веры. Мы молимся, чтобы христиане совместно трудились, дабы приблизить день, в который Господь исполнит надежду Православных Церквей, и будет «одно стадо и один Пастырь» (Ин. 10, 16).

 

Итак, «движение за восстановление единства христиан принимает новые формы» – это те формы, которые задает экуменический орган ВСЦ, призванный «устанавливать живые контакты между церквами и способствовать изучению и обсуждению вопросов единства Церкви» (Торонтская декларация, §2). Это те самые формы синкретизма и конформизма, которые определяются отцами Православной Церкви, как всеересь экуменизма и глобализма (преподобный Иустин (Попович)). Поэтому, как бы не «махали руками» «православные» экуменисты в притворном заверении, что «ВСЦ не является и ни в коем случае не должен стать сверх-Церковью», при этом они «совершенно игнорируют то, что для протестантских участников ВСЦ – это именно сверхцерковь». «И сами же “православные” экуменисты своим участием в бесполезных обсуждениях утверждают протестантов в том, что ВСЦ достигла церковного единства независимо от различий в вере».[15] Вот такие «новые формы».

Итак, исходя из приведенного выше анализа принятого Архиерейским Собором Русской Православной Церкви Московского Патриархата проекта Шамбезийского документа с достаточной ясностью следует, что:

- если данный проект документа будет принят так называемым Всеправославным Собором, то экуменическая ересь, содержащая в себе ересь глобализма, религиозного и политического конформизма будет введена в разряд православного вероучения;

- в данном проекте документа понимание Православного Никео-Цареградского Символа Веры искажено в части экклесиологии: вера в Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь, по сути, размыта в таких понятиях, как Единство и Церковь; а сами эти понятия в их «новобогословском» понимании подменены;

- согласно данного проекта документа, глобалистические и экуменические тенденции продолжат свое развитие с целью всеобщего «движения к единству». При этом так называемое «единство» мыслится не в Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, каковой является лишь Церковь Православная, а в новой, ранее еще не известной всеобщей системе – в глобальной церкви Нового Мирового Порядка, глава которой воссядет на престоле вместо Христа.

Очевидно, что в современных условиях стремительно нарастающего духовного безчинства Православную Церковь сознательно толкают к расколу. Любые попытки противодействия искажению чистоты Православной Веры дадут повод объявить всех несогласных с линией официальной верхушки Русской Православной Церкви Московского Патриархата или иных Соборных комиссий духовными экстремистами. А далее ничего не стоит объявить их и экстремистами политическими, что «развяжет руки» известным органам власти для проведения идеологических репрессий. Посему дальнейшее бездействие православного народа в стоянии в Истинной Вере Православной окончится трагически, о чем не раз свидетельствовала история. Нельзя подавать какой-либо повод к расколу в Православной Церкви, поддаваться на провокации экуменистов, конформистов и маргиналов, но при этом необходимо активно всей соборной полнотой сопротивляться ереси экуменизма, глобализма и латинства, навязываемой Православной Церкви.

Необходимо требовать от представителей епископата и духовенства стояния в Истине! Писать соответствующие письма правящим архиереям и в Московскую Патриархию. Добиваться созыва  чрезвычайного Поместного Собора Русской Православной Церкви с широким участием православной общественности, который бы соборным решением аннулировал подписанную патриархом Кириллом Гаванскую декларацию, осудил ересь экуменизма и отменил решения февральского Архиерейского Собора в части одобрения им экуменического, искажающего понимание Единства и Церкви, проекта Шамбезийского документа «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром», выдаваемого за «православное вероучение».

 


[1] Постановления Освященного Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 2-3 февраля 2016г. П.3.

[3] См. п.16 Проекта документа.

[5] http://blagogon.ru/digest/679/ (по изданию: Журнал Московской Патриархии. Специальный номер. Москва, 1948, с. 26-27)

[6] Устав РПЦ МП 2000 г., п.II, 1.

[7] Устав РПЦ МП 2013 г., гл.III, п.3.

[8] Устав РПЦ МП 2013 г., гл.V, п.10.

[11] Свт. Филарет (Дроздов). Собрание мнений и отзывов. Т. 4. Стр. 557.

[13] Устав РПЦ 2000 г., II,1. http://www.patriarchia.ru/db/text/419782

[14] Устав РПЦ 2013 г., гл.III, п.1. http://www.patriarchia.ru/db/text/133124.html

 

Туринская плащаница вновь выставлена на всеобщее обозрение

Фото: 

Одна из самых значимых реликвий христианского мира, знаменитая плащаница, которая хранится в соборе Сан-Джованни в Турине, вновь представлена на всеобщее обозрение, сообщает портал italia-ru.

Официальнoе представление туринской плащаницы — полотна, в которое, согласно преданию, было обернуто тело Иисуса Христа после снятия тела с креста — состоялось в соборе Сан-Джованни в Турине.

В сумерках собора Сан-Джованни плащаница подсвечивается специальным освещением. Плащаница, самая знаменитая реликвия христианского мира, содержится в резервуаре из стали и пуленепробиваемого стекла. В последний раз Плащаницу можно было увидеть в 2010 году, а до этого в 2000 и 1998 годах.

Сейчас в Турин стекаются тысячи паломников. Больше всего верующих прибывают из Польши, США, Дальнего Востока и Латинской Америки. В епархию Турина поступили уже миллионы заказов. Посмотреть на плащаницу можно бесплатно, но обязательна регистрация на сайте sindone.org или непосредственно в центре бронирования Палаццо-ди-Читта (Пьяцца Кастелло). Первый тур к плащанице состоялся в понедельник, а доступ к ней будет открыт 24 июня 2015 года.

Туринская плащаница. Интересные факты.

http://www.youtube.com/watch?v=ZgPUeTdHwNc

От Православного Апологета:
Плащаница, которая хранится в Турине в кафедральном соборе для нас православных христиан является подлинной Плащаницей Господа нашего Иисуса Христа. Это именно та Святая Плащаница , в которое было обернуто после снятия с Креста святым праведным Иосифом Аримафейским и Никодимом тело Господа. Именно эта святая Плащаница до завоевания Константинополя крестоносцами и варварского его разграбления франкскими полчищами дважды в год выносилась для всеобщего поклонения жителям Царьграда и паломникам прибывшим туда.По свидетельству Николая Месарита (1201 год), в часовне Богородицы Фарос (греч. Θεοτόκος τοῦ Φάρου) в константинопольском дворце Буколеон («Похоронные Ризы Господни. Они из полотна и ещё благоухают помазанием». ( Nicholas Mesarites 1201 // www.shroudofturin4journalists.com Именно об этой святыне уминает в своем подробном повествовании Робер де Клари о взятии Константинополя.упоминает хранившийся в монастыре Богородицы Влахернской «саван, которым был обёрнут наш Господь», на котором «можно было хорошо видеть лик нашего Господа», исчезнувший после взятия Константинополя («и никто — ни грек, ни француз — никогда не узнал, что сталось с этим саваном, когда город был взят». (Робер де Клари. Завоевание Константинополя. (пер. М. А. Заборова). М. Наука. 1986, гл. XCII После падения "царицы городов", "ока вселенной", как Константинополь часто назывался, эта величайшая святыня - свидетельство и доказательство Страданий и Воскресения Христа бесследно исчезает, похищенная крестоносцами из императорского дворца Буколион. Но она появляется, как и многие святыни, на Западе. Впервые реликвия зафиксирована во Франции в 1353 годуЖеффруа де Шарни объявил, что плащаница находится у него. Вначале Плащаница была выставлена в городе Lirey во владениях де Шарни. В 1452 её выкупил Людовик I Савойский и хранил в городе Шамбери, где она пострадала в пожаре 1532 года. 
Читателям мы предлагаем ознакомиться с замечательным фильмом о Туринской Плащанице, снятый в Италии учеными. Этот фильм опровергает подтасованные выводы "научной комиссии" 1980-х, согласно которым Плащаница была сделана в 13 столетии. В фильме самым подробным образом раскрывается проделанная и тщательно разработанная провокация во время исследования Плащаницы.
Событие выноса святой Плащаницы на всеобщее обозрении весьма важен в наше время. Время, когда по разным причинам наблюдается упадок веры. В особенности когда современные СМИ, пропитанные антихристианским духом, всячески, любыми способами и мерами, используя ложь и клевету, подтасовывая факты, создавая ложные теории и мировоззрения, ниспровергнуть веру во Христа как истинного Бога, Искупившего человеческий род пролитием Своей бесценной Крови на Кресте и явившего славное Воскресение.
Другой фильм, недавно снятый российскими исследователями о Туринской Плащанице - раскрывает многие поразительные детали, которые непосредственно относились к невероятным страданиях Христа, но которые не описаны у святых Евангелистов.
http://www.youtube.com/watch?t=213&v=NDyvgEunJiQ



Подписка на новости

Последние обновления

События