Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

Апология православия

свт. Иоанн Зластоуст
ПРОТИВЪ АНОМЕЕВЪ.
 
СЛОВО ДЕВЯТОЕ. 
О четырехдневномъ Лазарѣ.
 
 

{779} 1. Лазарь, воскрешенный сегодня изъ мертвыхъ, даетъ намъ разрѣшеніе многихъ и различныхъ недоумѣній. Не знаю, какимъ образомъ это (евангельское) чтеніе подало и еретикамъ и іудеямъ поводъ къ противорѣчію, конечно, не по самой сущности своей, — этого не можетъ быть, — но по коварству ихъ души. Многіе изъ еретиковъ говорятъ, что Сынъ не подобенъ Отцу. Почему? Потому, что Христосъ, говорятъ они, для воскрешенія Лазаря имѣлъ нужду въ молитвѣ; а если бы не помолился, то и не воскресилъ бы Лазаря. Какъ же, говорятъ они, молившійся можетъ быть подобнымъ принимающему молитву? Здѣсь одинъ молится, а другой принимаетъ молитву отъ молящагося. Но они богохульствуютъ, не понимая, что молитва была дѣломъ снисхожденія и по причинѣ немощи присутствовавшихъ. Скажи мнѣ, кто больше: тотъ ли, кто умываетъ ноги, или тотъ, кому онъ умываетъ ноги? Конечно, скажешь, тотъ больше, кому другой умылъ ноги. Но Спаситель умылъ ноги предателя Іуды, который также былъ вмѣстѣ съ учениками. Кто же, не Іуда ли предатель /с. 581/ больше Владыки Христа, если Христосъ умылъ его ноги? Да не будетъ! А что ниже: умывать ноги или молиться? Конечно — умывать ноги. Итакъ, не отказавшійся сдѣлать низшее, какъ отказался бы сдѣлать высшее? Впрочемъ, все сдѣлано было {780} по причинѣ немощи присутствовавшихъ іудеевъ, какъ это покажетъ дальнѣйшая рѣчь. Между тѣмъ іудеи, находя здѣсь поводъ къ противорѣчію, говорятъ: какъ христіане считаютъ Богомъ того, который даже не зналъ мѣста, гдѣ лежалъ умершій Лазарь? Ибо Спаситель сказалъ сестрамъ Лазаря, Марѳѣ и Маріи: гдѣ положисте его (Іоан. XI, 34)? Видишь ли, говорятъ они, Его невѣдѣніе? Видишь ли Его немощь? Какъ же тотъ, который даже не зналъ мѣста, можетъ быть Богомъ? Но я спрошу ихъ, не сомнѣваясь самъ, но для посрамленія ихъ противорѣчія: ты говоришь, іудей, что Христосъ не зналъ этого, если сказалъ: гдѣ положисте его? Такъ и Отецъ не зналъ въ раю, гдѣ скрылся Адамъ, если Онъ ходилъ какъ бы ища его въ раю, и говорилъ: Адаме, гдѣ еси (Быт. III, 9), т. е. гдѣ ты скрылся? Почему прежде Онъ не говорилъ о мѣстѣ, откуда Адамъ дерзновенно бесѣдовалъ съ Богомъ? Адамѣ, гдѣ еси? Что же Адамъ? Гласъ слышахъ Тебе ходяща въ раи, и убояхся, яко нагъ есмь, и скрыхся (ст. 10). Если ты, іудей, называешь невѣдѣніемъ то, называй невѣдѣніемъ и это. Христосъ говорилъ Марѳѣ и Маріи: гдѣ положисте его? Ты называешь это невѣдѣніемъ? Что же скажешь, когда услышишь Бога, говорящаго Каину: гдѣ есть Авель братъ твой (Быт. IV, 9)? Что ты скажешь на это? Если то называешь невѣдѣніемъ, {781} называй невѣдѣніемъ и это. Выслушай и еще примѣръ изъ Божественнаго Писанія. Богъ сказалъ Аврааму: вопль Содомскій и Гоморрскій умножися ко Мнѣ. Сошедъ убо узрю, аще по воплю ихъ грядущему ко Мнѣ совершаются, аще же ни, да разумѣю (Быт. XVIII, 20, 21). Свѣдий вся прежде бытія ихъ (Дан. XIII, 42), испытаяй сердца и утробы Богъ (Псал. VII, 10), единый вѣдущій помышленія человѣческая (Пс. XCIII, 11) сказалъ: сошедъ убо узрю, аще по воплю ихъ грядущему ко Мнѣ совершаются, аще же ни, да разумѣю. Если то означаетъ невѣдѣніе, то и это означаетъ невѣдѣніе. Но ни Отецъ не имѣлъ невѣдѣнія въ Ветхомъ Завѣтѣ, ни Сынъ — въ Новомъ Завѣтѣ. Что же значитъ: сошедъ узрю, аще по воплю ихъ грядущему ко Мнѣ совершаются, аще же ни, да разумѣю? Слухъ, говоритъ Онъ, дошелъ до Меня, но Я желаю еще точнѣе на самомъ дѣлѣ удостовѣриться въ томъ, не потому, что Я не знаю, но потому, что желаю научить людей — не внимать однимъ словамъ и, когда кто скажетъ что-нибудь противъ другого, не вѣрить легкомысленно, а сначала самимъ тщательно изслѣдовать и на самомъ дѣлѣ удостовѣриться, и потомъ уже вѣрить. Поэтому и /с. 582/ въ другомъ мѣстѣ Писанія сказано: не всякому словеси емли вѣры (Сир. XIX, 16). Ничто такъ не извращаетъ жизни людей, какъ поспѣшная довѣрчивость ко всякимъ рѣчамъ. Возвѣщая это, и пророкъ Давидъ сказалъ: оклеветающаго тай искренняго своего, сего изгоняхъ (Пс. C, 5). 
 

2. Видишь, что не по невѣдѣнію Спаситель говорилъ: гдѣ положисте его, равно какъ не по невѣдѣнію и Отецъ говорилъ Адаму:гдѣ еси, или Каину: гдѣ есть Авель братъ твой, или: сошедъ узрю, аще по воплю ихъ грядущему ко Мнѣ совершаются, аще же ни, да разумѣю. Теперь же время выступить противъ тѣхъ, которые говорятъ, что Христосъ по немощи Своей молился, воскрешая Лазаря. Слушайте же, прошу васъ, возлюбленные, со всѣмъ вниманіемъ. Когда умеръ Лазарь, Іисусъ не былъ въ тѣхъ мѣстахъ, но былъ въ Галилеѣ и сказалъ Своимъ ученикамъ: Лазарь другъ нашъ успе (Іоан. XI, 11). Они же, думая, что Онъ говоритъ о снѣ его, сказали Ему: Господи: аще успе, спасенъ будетъ (ст. 12). Тогда Онъ ясно сказалъ имъ: Лазарь умре (ст. 14). Затѣмъ Спаситель идетъ въ Іерусалимъ къ тому мѣсту, гдѣ лежалъ Лазарь; Его встрѣчаетъ сестра Лазаря и говоритъ Ему: Господи, аще бы еси здѣ былъ, не бы братъ мой умерлъ (ст. 21). Аще бы еси здѣ былъ: немощна ты женщина! Эта женщина тогда не знала, что Христосъ, хотя не присутствовалъ тѣлесно, но присутствовалъ силою Божества; она же ограничивала силу Учителя тѣлеснымъ присутствіемъ. Марѳа говоритъ Ему:Господи, аще бы еси здѣ былъ, не бы братъ мой умерлъ. Но и нынѣ, говоритъ, вѣмъ, яко елика аще просиши отъ Бога, дастъ тебѣ Богъ(ст. 22). Вслѣдствіе ея просьбы Спаситель и совершаетъ молитву. Богъ не имѣлъ нужды въ молитвѣ, чтобы воскресить мертваго. Развѣ не воскрешалъ Онъ и другихъ мертвецовъ? Когда Онъ встрѣтилъ мертваго (юношу), выносимаго изъ воротъ, то коснулся только одра его, и воскресилъ мертвеца (Лук. VII, 14). Развѣ имѣлъ Онъ тогда нужду въ молитвѣ, чтобы воскресить умершаго? И въ другой разъ Онъ только сказалъ отроковицѣ {782} слова: талиѳа куми (Марк. V, 41), и тотчасъ же передалъ ее родителямъ ея здоровою. Развѣ имѣлъ Онъ тогда нужду въ молитвѣ? Но что я говорю объ Учителѣ? Ученики Его воскрешали мертвыхъ однимъ словомъ. Не словомъ ли Петръ воскресилъ Тавиѳу? Не одеждами ли своими Павелъ совершилъ много знаменій? Узнай еще болѣе удивительное: даже тѣнь апостоловъ воскрешала мертвыхъ. Яко износити, говорится въ Писаніи, недужныя на постеляхъ, да поне сѣнь Петра осѣнитъ нѣкоего отъ нихъ, и они тотчасъ вставали (Дѣян. V, 15, 16). Что же? Тѣнь учениковъ воскрешала мертвыхъ, а Учитель имѣлъ нужду въ молитвѣ, чтобы воскресить мертваго? Нѣтъ, Спаситель /с. 583/ совершаетъ молитву по причинѣ немощи женщины, которая говорила Ему: Господи, аще бы еси здѣ былъ, не бы братъ мой умерлъ: и нынѣ вѣмъ, яко елика аще просиши отъ Бога, дастъ тебѣ Богъ. Ты просила молитвы, Я и даю молитву. Напримѣръ: предъ нами источникъ; кто принесетъ сосудъ, наполняетъ его (водою); если сосудъ великъ, то онъ получаетъ много; а если малъ, то получаетъ мало. Такъ и она просила молитвы, и Спаситель даетъ молитву. Одинъ говорилъ: Господи, нѣсмь достоинъ, да подъ кровъ мой внидеши, но токмо рцы слово: буди тебѣ, и исцѣлѣетъ отрокъ мой: и Спаситель сказалъ ему: по вѣрѣ твоей буди тебѣ (Матѳ. VIII, 8, 13). Другой просилъ: пришедъ исцѣли дочь мою; и Онъ отвѣчалъ ему: пойду за тобою (Матѳ. IX, 18, 19). Такъ по настроенію людей употребляется и лекарство врача. Еще другая женщина тайно коснулась края одежды Его, и тайно получила исцѣленіе (Матѳ. IX, 21); каждый какъ вѣровалъ, такъ и получалъ исцѣленіе. Марѳа сказала: вѣмъ, яко елика аще просиши отъ Отца, дастъ тебѣ Отецъ; и такъ какъ она просила молитвы, то Спаситель и даетъ молитву, не нуждаясь Самъ въ молитвѣ, но сообразуясь съ немощію этой женщины и желая показать, что Онъ не противникъ Богу, но все то, что дѣлаетъ Онъ, дѣлаетъ и Отецъ. Въ началѣ Богъ сотворилъ человѣка; это твореніе было общимъ дѣломъ и Отца и Сына: сотворимъ, говоритъ Богъ, человѣка по образу Нашему и по подобію (Быт. I, 26). Также Онъ, восхотѣвъ ввести разбойника въ рай, изрекъ слово, и тотчасъ введенъ былъ разбойникъ въ рай; и для этого Христосъ не имѣлъ нужды въ молитвѣ, хотя всѣмъ потомкамъ Адамовымъ Богъ заградилъ входъ въ рай, поставивъ для охраненія его пламенный мечъ. Христосъ же Своею властію и отверзъ рай и ввелъ въ него разбойника. Разбойника, Владыка, Ты вводишь въ рай? Отецъ Твой за одинъ грѣхъ изгналъ Адама изъ рая, а Ты вводишь туда разбойника, виновнаго въ безчисленныхъ злодѣяніяхъ и безчисленныхъ преступленіяхъ, и такъ просто, однимъ словомъ вводишь его въ рай? Да; потому что и то совершилось не безъ Меня, и это — не безъ Отца Моего; но какъ и то было Моимъ дѣломъ, {783} такъ и это — дѣло Отца Моего. Яко Азъ во Отцѣ и Отецъ во Мнѣ (Іоан. XIV, 10). 
 

3. А чтобы ты видѣлъ, что воскрешеніе мертваго совершилось не вслѣдствіе молитвы, выслушай самую молитву. Что говоритъ Онъ? Отче хвалу Тебѣ воздаю, яко услышалъ еси Мя (Іоан. XI, 41). Что это? По виду своему развѣ это молитва, развѣ это прошеніе?Хвалу Тебѣ воздаю, яко услышалъ еси Мя: Азъ же, говоритъ, вѣдѣхъ, яко всегда Мя послушаеши (ст. 42). Если же Ты, Господи, знаешь, что Отецъ всегда слушаетъ Тебя, то для чего приступаешь къ /с. 584/ Нему съ тѣмъ, что знаешь? Я знаю, говоритъ Онъ, что Отецъ всегда слушаетъ Меня, но народа ради, стоящаго окрестъ, рѣхъ, да вѣру имутъ, яко Ты Мя послалъ еси (ст. 42). Молился ли Онъ о покойникѣ? Просилъ ли, чтобы воскресъ Лазарь? Сказалъ ли: Отче, повели, чтобы смерть повиновалась? Сказалъ ли: Отче, повели аду, чтобы онъ не заключалъ вратъ, но скоро возвратилъ мертвеца? Но народа ради, говорить Онъ, стоящаго окрестъ, рѣхъ, да познаютъ всѣ, яко Ты Мя послалъ еси. Такимъ образомъ это дѣйствіе было не для чуда, но для поученія присутствовавшихъ. Видишь, что молитва была не для мертваго, но для присутствовавшихъ невѣрныхъ, чтобы они познали, говоритъ Онъ, яко Ты Мя послалъ еси. Какъ, скажутъ, мы можемъ узнать, что Онъ послалъ Тебя? Слушай, прошу тебя, со всѣмъ вниманіемъ. Вотъ, говоритъ Онъ, Я собственною Своею властію вызываю мертваго; вотъ Я собственною силою повелѣваю смерти. (Бога) Отца называю (Своимъ) Отцемъ и Лазаря вызываю изъ гроба. Если не истинно первое, то пусть не будетъ и послѣдняго; если же (Богъ) Отецъ истинно есть (Мой) Отецъ, то пусть послушается и мертвецъ для вразумленія присутствующихъ. Что же сказалъ Христосъ? Лазаре, гряди вонъ(Іоан. XI, 43). Когда совершилась молитва, то мертвый не воскресъ; а когда Онъ сказалъ: Лазаре, гряди вонъ, тогда мертвый воскресъ. О сила смерти! О могущество силы, удерживающей душу! О адъ! Совершилась молитва, и ты не освобождаешь мертваго? Нѣтъ, говоритъ адъ. Почему? Потому, что мнѣ не дано повелѣнія. Я — стражъ, удерживающій здѣсь виновнаго; если не получаю{784} повелѣнія, то и не отпускаю; молитва же была не для меня, а для присутствовавшихъ невѣрныхъ; не получая повелѣнія, я не отпускаю виновнаго; ожидаю голоса, чтобы освободить душу. Лазаре, гряди вонъ; и мертвый услышалъ повелѣніе Господне, и тотчасъ разрушилъ законы смерти. Да постыдятся еретики и да погибнуть съ лица земли! Эта рѣчь доказываетъ, что молитва была не для воскрешенія мертвеца, но по причинѣ немощи присутствовавшихъ тогда невѣрныхъ. Лазаре, гряди вонъ. А для чего Христосъ назвалъ мертваго по имени? Для чего? Для того, чтобы, обративъ рѣчь вообще къ мертвымъ, не вызвать всѣхъ изъ гробовъ, Онъ поэтому и говоритъ: Лазаре, гряди вонъ; тебя одного Я вызываю въ присутствіи этого народа, чтобы частнымъ воскресеніемъ показать и силу будущаго; такъ какъ Я, воскресилъ одного, воскрешу вселенную: Азъ есмь воскрешеніе и животъ (Іоан. XI, 25). Лазаре, гряди вонъ. И изыде умерый обязанъ укроемъ (ст. 44). О дивныя дѣла! Тотъ, Кто разрѣшилъ душу отъ узъ смерти, разрушилъ врата ада, сокрушилъ врата мѣдныя и двери желѣзныя, Тотъ, освобо/с. 585/дивъ душу отъ узъ смерти, неужели не могъ освободить мертваго и отъ погребальныхъ пеленъ? Конечно могъ; но Онъ повелѣваетъ іудеямъ развязать пелены, которыми они обвили Лазаря при погребеніи, чтобы они признали эти пелены, и на основаніи того, чтó сами сдѣлали, убѣдились, что это тотъ самый Лазарь, котораго они приготовляли къ погребенію, и что здѣсь — Христосъ, пришедшій въ міръ по благоволенію Отца, имѣя власть надъ жизнію и смертію. Ему слава и держава со безначальнымъ Его Отцемъ и всесвятымъ и животворящимъ Духомъ, нынѣ и всегда и во вѣки вѣковъ. Аминь. 
 

Источникъ: Творенія святаго отца нашего Іоанна Златоуста, архіепископа Константинопольскаго, въ русскомъ переводѣ.Томъ первый: Въ двухъ книгахъ. Книга вторая. — Изданіе второе. — СПб: Изданіе С.-Петербургской Духовной Академіи, 1898. — С. 580–585. [3-я паг.] 

30 января/ 12 февраля праздник Трех Вселенских учителей и святителей: Василия Великого, Григория Богослова и Иоанна Златоустого

Три Святителя и греческая философия

ΟΙ ΤΡΕΙΣ ΙΕΡΆΡΧΕΣ ΚΑΙ Η ΕΛΛΗΝΙΚΉ ΦΙΛΟΣΟΦΊΑ

 

Протопресвитер Георгий Металлинос,

почетный профессор Афинского университета

 

π. Γεωργίου Δ. Μεταλληνού,

Ομοτ. Καθηγητού Παν/μίου Αθηνών

 


[...] Конечно, невозможно во всей полноте и точности понять отношение Трех Святителей к древней философии, если не принимать во внимание сущность христианства, его подлинное выражение и опыт как пастырской терапии человеческого бытия, которая своей единственной целью имеет обожение человека и освящение мира и людей. Именно в этой сотериологической ретроспективе христианство Святителей (это Православие) заключается принципиальное отличие его от христианства как религии набожного морализма, но и, как правило, и от секуляризованного христианства христианской интеллигенции.

Три Святители это святые, которые достигли обожения, и как святые они мыслили и действовали. Для них подлинной философией является та, которая приводит к «искомой истине», как говорит в целом о сути греческой философии, давая ей положительную оценку, Климент Александрийский (215). Греческая философия в целом, развивает это положение, однако в ней, в ее содержании, несомненно, христианство не может найти свою опору, поскольку философия является плодом падшего человечества, пусть даже если она и является порождением борьбы за обретение онтологической истины. В данном случае путаница исследователей заключается в том, что они ясно не осознают существующего отличия Трех Святителей и нашей святой веры от эллинизма, который вполне приемлем в качестве блага для образования и воспитания, что также весьма относительно, и греческой метафизической мыслью, которая отвергается, поскольку она находится в состоянии вполне явного противоречия по отношению к христианскому богословию и пастырскому служению Святителей.
Три Святителя, как и все Отцы и учители Церкви, сходятся в единой позиции по отношению к древней мудрости. В положительном смысле, когда подходят к ней как к «особому совершенству», как явлению исторического масштаба, которое включает греческий дух в поиске искупления и избавления. Однако Святые наши Отцы никогда не доходят до того, что придают так называемой мудрости сотериологический характер. Напротив они ее отрицают, когда эти две мудрости начинают сближаться между собой в синкретическом направлении. В таком случае внешняя мудрость она подвергается критике, как неспособная оказать помощь в благодатном преображении и духовном изменении человека во Христе. Иначе говоря, антропологическим первообразом для святоотеческого христианства является не «добренький человек», но бог по благодати, Святой. Кроме того, из их творений следует, что применение философского метода в богословии несет в себе существенную опасность, поскольку богословие Святителей (по содержанию, а не по форме) не является деятельностью рассудка, но просвещением от Святого Духа. В этих рамках космологические принципы греческих философов (вечность и повторяющаяся цикличность мира, творение по необходимости и др.), а также антропологические (например, вопросы о свободе и бессмертии человека и, в особенности понимания человека ) были совершенно чужды тому, что называется христианским Православием. В своем богословствовании Святые не являются последователями ни платонизма, ни аристотелевской или неоплатонической философии, но продолжают пророческую новозаветную традицию. Таким образом, они отождествляются с апостолом Павлом и его отношением к "мудрости мира сего".
Бог философов и его философии не имеет никакого отношения к Богу наших святых. В процессе духовного восхождения и совершенствования, который ведет к "видению Бога" (θέα του Θεού), а мудрость этого мира оказывается излишней. Кроме того, христианское спасение это вопрос не только мудрецов и книжников, но каждого человека, независимо от его образования и знаний. Поэтому неудивительно, что в нашей вере Великим именуется святитель Василий, но и совершенно необразованные в светском понимании, как преподобный Антоний, который, тем не менее, по божественной мудрости был равен свт. Василию Великому.
Отцы, которые стали школой пейдейи-образования, знают историю философии, но не желают слыть философами, и не подчиняются философии, как еретики, к философии которых примешиваются различные философские теории. Святые Отцы, как Святые, всецело принадлежат Телу Христову, «совершая крещение» во имя Его все свое бытие, тем самым достигая своей смерть и воскресение во Христе. Отцы остаются не подвластными влиянию философии даже и тогда, когда, благодаря своему образованию, они используют философский язык в богословии, который также был "крещен" в божественном откровении и и получил свое основное осмысление. Это поясняет святитель Григорий Палама, являясь продолжателем традиции Святых Отцов и их облика. «Что же касается Отцов, то они говорили прибегая к внешней (мудрости), но только что касается речей, а также часто в отношении понятий. Ум же они, согласно Павлу, имели Христов, но не говорили от человеческого рассудка».
Положении, поэтому Трех Святителей против философии не может быть назван враждебным или более анти-гречески. Св. Григорий Богослов, в моменты эмоциональной вспышки признаюсь, что связывает его как христианина и грека:

"Эллада моя, подруга юности моей,

которая достигла всего

и которая явила столько расположенности ко Христу !"


То есть: "Греция моя и возлюбленная и дорогая молодость, и она является той, которая обрела все и тело. Какое же усердие, ревность была ей явлена ко Христу! Греция, которую приемлет и восхваляет Григорий эта та Эллада, которая всем своим существом принесла себя Христу как Всеистине. Это утверждают и другие Отцы..
Несмотря на глубокой связь Эллинизма с Христианством Святые Отцы отдают предпочтение Православию во всем его содержании и искупительном подтексте, так что они избегают всякого поддельного и ложного союза, каким является ересь. Через Святых Отцов Православие восприняло Эллинизм без всякой подчиненности рабского унижения греческой философии, при этом подвергая эллинизации только те ее стороны, которые нуждались в эллинизации и демифологизации. Вне Православия существует только языческий эллинизм (фальшивый), как падший-греховный. Эллинизм как ппейджер, образование и воспитание не отвергается. Отвергается лишь только философствование веры и абсолютизация человеческого знания. При этом заявляется о неспособности человеческого знания приводить человека к обожению как спасению.

.
Христианство святых Отцов дало окончательный ответ на поиски высвобождения Эллинизма, переосмысливая заново его истою и удостаивая ее исторического усыновления. Согласно патрологу о. Георгию Флоровскому «Эллинизм...был расчленен ножом Духа Святого на части, он был поляризован и разделен, и был создан «новый христианский эллинизм»». Эллинизм "получил свое завершение в Церкви" и в своем новом обличьи — Греко-Православии (Эллиноортодоксии) — усовершенствованном Православии — был у достоин славы и процветал в последствии как вечная категория христианского бытия. (…)

 

 


(Источник: π. Γεωργίου Δ. Μεταλληνού, «Στα μονοπάτια της Ρωμηοσύνης», εκδ. Αρμός (απόσπασμα από το άρθρο: Η εορτή των τριών Ιεραρχών και η “σύνθεση” Ορθοδοξίας και Ελληνικότητας, σ. 315-321)

 

© перевод иеромонаха Сергия Троицкого 2013г.

Рождество Христа: исторические и богословские факторы

и их случайные искажения

Η Γέννηση του Χριστού: Ιστορικά και θεολογικά στοιχεία και οι κατά καιρούς διαστρεβλώσεις τους

π. Σωτήριος Ο. Αθανασούλιας

Отец Сотириос О. Атанасулиас

 

 

 

 

Личность Христа в центре споров

  Историчность Иисуса Христа очевидна для каждого христианина, но также и для каждого благонамеренного человека. По ясному свидетельству Священного Писания Иисус — это историческая личность, Который родился в Вифлееме Иудейском, «при кесаре Августе», учил народ, творил чудеса, был распят «при Понтии Пилате» и воскрес «в третий день».

  Но научные исследования также подтверждают, конечно, не все, но немало фактов исторической жизни Иисуса, известных нам из Евангелий. Однако из враждебной христианству среды, будь то «научной» или идеологически заряженной среды, время от времени возникают сомнения в историчности Христа, а «научные» аргументы используются для «подкрепления» этих сомнений. Раскручивание и манипулирование подобными сомнениями средствами массовой информации и всевозможными изданиями обычно усиливается по мере приближения больших христианских праздников, чтобы убедить широкую общественность в том, что празднуемые Церковью события являются мифом, лишенным какой-либо исторической основы.

В то же время парадоксальное представление о том, что историчность Иисуса не является необходимым фактором для понимания сущности христианской веры, представлено другими идеологическими направлениями. Многие утверждают, что Христос был не исторической (т.е. реальной) личностью, а идеей или состоянием, к которому призван прийти каждый из нас (знаменитое «состояние Христа» групп Нью Эйдж). Такие идеи выдвигаются более новыми философскими течениями, восточными религиозными группами и организациями, а также движением Нью Эйдж. Отсутствие подлинного православного оглашения приводит к тому, что такие представления распространяются шире и принимаются даже христианами! В этих контекстах исторические факты, содержащиеся в Евангелиях, понимаются как аллегории и символы, а произвольность толкования св. Писание (толковающего каждого так, как он думает, дающее самые парадоксальные и противоречивые понимания) знает свою кульминацию. Так, в последние годы своей жизни немецкий философ Гегель (1770-1831) утверждал, что дело не в исторической личности Христа, а в связанной с ней идеей. Исторически сложилось так, что каждый может верить во что хочет, но единственное, что имеет значение, — это идея. Шеллинг (1775-1854) считал так же, в то время как ученики Гегеля и философы, такие как Шопенгауэр (1788-1860), Бруно Бауэр (1809-1882) и др., более четко ставили под сомнение историчность Иисуса или истолковывали его личность символически. К сожалению, такие известные протестантские богословы, как Р. Бультманн (1884-1976), выдвигали необходимость «демистификации» Евангелий и Ветхого Завета в целом, вводя, в том числе, различие между «историческим Иисусом» и «Христа веры».

Наконец, поскольку каждый этап жизни Христа имеет богословское содержание, ереси протестантского происхождения, как правило, ставили под сомнение значение христианских праздников. Например, известные Свидетели Иеговы утверждают, что «праздники вообще и особенно Рождества Господня не таковы, какими кажутся, но имеют (и имеют праздники) языческое, нехристианское происхождение, на самом деле часто сопровождаются крайне свободными действиями и занятиями, как-то: винопитие, пьянство, блуд и др.» («Попробовать все», с. 241). Они подчеркивают, что в праздники не упоминаются в Священном Писании, за исключением негативных обстоятельств, когда кого-то всегда предают смерти, например, в день рождения Ирода, когда был казнен святой Иоанн Креститель. Наконец, для праздника Рождества Христова выдвигается аргумент, что Христос не родился 25 декабря, поэтому нет смысла праздновать эту дату, ведь она связана с древним поклонением солнцу.

Поскольку вопрос об историчности Иисуса Христа мы рассматривали на основании данных науки в предыдущих выпусках нашего издания (41, 59), то в этом выпуске мы коснемся важности историчности Господа для христианской веры, как показано в Новом Завете, и особенно с некоторыми историко-богословскими вопросами, связанными с событием Рождества Христова.

 

Рождество как историческое событие

  В Новом Завете полностью отсутствует представление о том, что Иисус Христос есть идея или что Его Рождение есть воплощение идеи. Наоборот, утверждается, что он конкретная историческая личность, родившаяся и жившая в определенном месте и времени и связанная с другими историческими личностями и событиями своего времени. Чтобы подчеркнуть именно это, святые евангелисты приводят генеалогии происхождения Иисуса, т. е. цепочки последовательных рождений, которые показывают его происхождение, как человека, от «рода» Давида и Авраама (Мф. 1,1-16, Луки 3:24-38). Евангелисты отмечают, что рождение Иисуса было предсказано великими пророками Ветхого Завета за много веков до Рождества, и этого следовало ожидать. Первое актуальное «пророчество» дается самим Богом сразу после грехопадения первозданных людей, согласно которому «семя жены» (Тот, кто родится от женщины) сокрушит голову «змея» — диавола (Быт. 3.15). Великие пророки видели конкретные события, связанные с Рождеством: что Христос родится от Девы (Ис. 7:14), наречется Еммануилом, т. е. Богом (Ис. 7:14), родится в Вифлееме (Мих. 5:2), он будет называться Назореем (Матфея 2:23). Они также видели поклонение Волхвов (Пс. 71.10-11, Ис. 60.6), возвращение из Египта (Ос. 11.1), оплакивание убийства младенцев (Иер. 38.15).

Подчеркивая историчность Рождества и происхождение Иисуса, евангелисты не отрицают Его предсуществования как Бога, и они не верят, что Он начал существовать, когда родился от Девы Марии. Наоборот, они подчеркивают, что Он предсуществовал как Бог (как Сын Божий) и, «когда пришла полнота времени», стал человеком для нашего спасения (Гал. 4:4), не переставая, конечно же, быть Богом. С Рождением Христа начала существовать Его человеческая природа, которую Он «принял» от Девы Марии, учитывая, что Христос соединил в Своей личности, парадоксальным для нас образом, две совершенные природы, божественную и человеческую. Новый. Завет как раз подчеркивает, что человеческая природа Христа историческая, реальная, подобная нашей, т.е. Христос не пришел в мир «призрачно, воображаемо» (κατά δόκησιν), т.е. мы не думали, что он стал человеком, а Он действительно стал человеком по сути. Когда евангелист Иоанн говорит, что «Слово стало плотью» (Ин. 1:14), он имеет в виду не то, что какое-то абстрактное слово или идея стали плотью, по примеру философских и религиозных систем его времени, а то, что воипсотасное Слово Божие стало плотью, Тот, Кто является особой ипостасью, которая имеет отдельное существование. Это Слово, которое отождествляется с «Единородным Сыном, сущим в недре Отчем» (Ин. 1:18), существовало вечно прежде всего творения Божия («в начале было Слово», Ин. 1:18). 1) и Он есть Бог («и Бог будет Словом», Ин. 1:1), как и Его Отец.

 

 

камея с изображением императора Октавиана Августа, начало 1 в по Р. Х

Помещая Рождество в местный и временной контекст, святые евангелисты подчеркивают, что Иисус Христос родился в Вифлееме Иудейском (Мф. 2:1), в то время, когда там царствовал царь Ирод (Мф. 2:1), когда  был правителем Сирии Квириний (Лук. 2,2) во время правления римского императора «кесаря Августа» (Лук. 2,1) и фактически во время проведения им всеобщей переписи, которую он сам приказал провести по всей империи, для всей империи (« изыде повеление от кесаря Августа, написати всю вселенную», Лук. 2,1), перепись, которая была первой во время правления Квириния в Сирии (Лук. 2,2). Вышеуказанные лица и события являются историческими. Октавиан Август был императором между 31 г. до н.э. и 14 г. н.э. Ирод "Великий" был царем в Иудее (подвластной Риму) в период 37 г. до н.э. - 4 г. до н.э. О том что он имел буйный характер подтверждают внебиблейскими источниками. У него было десять жен подряд, и у него было много детей, некоторые из которых были убиты по его приказу. Он когда-то казнил 45 из 70 членов Великого Синедриона евреев, т. е. почти всю духовную, финансовую и политическую аристократию евреев (С. Агуридис, История времен Н. Завета (Σ. Αγουρίδη, Ιστορία των χρόνων της Κ. Διαθήκης, Θεσ/νίκη 1983, σ. 266), Фессалоника, 1983, с. 266). ). Тот, кто знает, «сколько членов его семьи и, особенно, сколько детей его убил Ирод, не удивляется евангельскому рассказу о заклании младенцев в Вифлееме» (там же, стр. 268). Правление Квириния (Κυρηνίος) подтверждает еврейский историк Иосиф Флавий («Еврейских древностях», XVIII, 1-2), а многие внебиблейские источники свидетельствуют о практике частых переписей в империи.

 

 

Константинополь, монастырь Хора, мозаика Иосиф и Мария во время переписи перед правителем Квиринием 1315-20гг.

На основании этих и других данных год Рождества Иисуса Христа можно вычислить с относительной точностью. Самая известная в прошлом попытка, на которой основана нынешняя хронологическая система, была предпринята монахом Дионисием Младшим в Риме в 562 году нашей эры. До этого действовали другие хронологические системы. Однако с преобладанием христианства и исходя из веры в то, что личность Иисуса пересекает историю мира в дохристову и послехристову эпохи, пришлось ввести в действие хронологическую систему с отправной точкой именно с события Рождества Христа. Сегодня мы знаем, что расчеты Дионисия с данными того времени неверны и что, по современным и более точным расчетам, точное время Рождества Христова помещается незадолго до 4 года до н.э.

 

 

Звезда Рождества и Поклонения волхвов

 

 

Adoration_magi_Pio_Christiano_Inv31459.jpg

  Римский мраморный барельеф 4 в. по Р. Х. Волхвы, сопровождаемые звездной приходят на поклонение рожденному  Христу и Богоматери

Событие Рождества Христова, как оно описывается в святых Евангелиях, сопровождалось сверхъестественными знамениями, такими как прославление Ангелов, ангельское пение («Слава в вышних Богу»), явление Ангела Пастухам, «славы Господней», охватившей Вифлеемских пастухов, звезда, приведшая волхвов к Младенцу, Поклонение волхвов. Было бы парадоксально ожидать, что научные исследования подтвердят такие факты, которые и так выходят за пределы природных, естественных явлений. Однако из областей, враждебных христианству и окруженных научной мантией, была предпринята попытка объяснить некоторые из этих событий как естественные, с целью лишить событие Рождества Христова какого-либо сверхъестественного содержания.

Так, некоторые утверждали, что звезда, направлявшая волхвов, была естественным явлением того времени, т. е. «соединением планет», либо Юпитера и Сатурна, либо Юпитера и Венеры, которые просто совпадали в то время и были видны значительно ярче, чем оставшаяся звезда. Подобные толкования, помимо того, что не являются общепринятыми с научной точки зрения, не объясняют явление, описанное в Библии, и вызывают резонные вопросы типа: Как это «соединение» уводило людей на такие большие расстояния? Как эта звезда могла исчезнуть и снова появиться, когда волхвы дошли даже до царя Ирода? Как долго длилось этот "соединение"? Из библейского текста выводится, что волхвы шли целых два года, чтобы добраться до Младенца, ведомые звездой. Вот как Ирод вычислил («оценил») время (Мф. 2:7) и приказал заколоть Вифлеемских Младенцев «от двух лет и ниже» (2:16). Характерно, что поклонение Волхвов, согласно священному тексту, происходило не в Вифлеемской пещере, а «в доме», где обитало «дитя Марии, матери своей» (2, 11). Возможно, толкование святого Феофилакта о том, что звезда была «ангельской силой» (Ангелом), руководившей Волхвами, гораздо логичнее «научных» теорий, подобных приведенным выше.

 

Установление праздника Рождества Христова

Верно, что Библейское Предание не сохранило точную дату Рождества Христова. Священные тексты не дают достоверных сведений о времени Рождества Христова. Представленный нам образ Рождества со снегом и холодом имеет более позднее западное происхождение и не основан на текстах. Пещера, вероятно, была временным жилищем Богородицы и Иосифа, а не местом защиты от холода. Точно так же ясли использовались как место для хранения Младенца («Ясли»), а не как средство обогрева. Нет упоминания о снегопаде, дожде, непогоде, холоде, явлениях, очень редких для данной местности. Упоминание о «пастухах… бодрствующим и хранящих сторожах ночью» (Луки 2:8), вероятно, относится к другой эпохе. Попытки датировки, основанные на пленении Предтечи и служении Захарии в Храме, не привели к надежным выводам. По существу, точная дата Рождения остается неизвестной.

Это, однако, не помешало Церкви установить день в честь этого великого события, поскольку важно достоинство события, а не его точная дата. Первые упоминания о праздновании Рождества встречаются в текстах Римского папы Телесфора (125-136), по мнению некоторых исследователей (Ν. Ιωαννίδη «Η εορτή Χριστουγέννων – Θεοφανείων», στο Το Χριστιανικόν Εορτολόγιον, Αθήναι 2007, σ. 132). ). Тексты из 3-го в. по Р. Х. дают более четкую информацию, но это не означает, что раньше Церковь не чтила это событие, потому что условия того времени делали любое празднование проблематичным, например, из-за гонений на христианство. Исторически достоверно, что на Востоке в 3 в. по Р. Х.  Рождество Христово праздновалось вместе с Крещением Христовым 6 января, под общим названием «Богоявление» (Θεοφάνεια), как праздники явления Божия в мире. Ведь эпитет «Богоявление» больше относится более к Рождеству, чем к Крещению, ибо тогда «Бог явился во плоти» (1 Тим. 3:16). На Западе Рождество праздновали 25 декабря,…. Мало-помалу празднование Рождества Христова 25 декабря стало преобладать и на Востоке. Это произошло в 4 веке по Р. Х. при содействии отцов Церкви Василия Великого и Григория Богослова.

Следует отметить, что празднование великих праздников, по случаю этапных событий из жизни Христа вполне соответствует букве и духу Священного Писания. В Ветхом Завете празднуются события чудесного спасения народа Божия. Сам Господь побуждал учеников к «воспоминанию» Его Страстей (Лк. 22,19-20). По примеру «воспоминания» Страстей и Воскресения Христова были установлены великие Господские праздники. Относительно Рождества ясно свидетельство Ветхого Завета, что Ангелы также воспоминали это событие, прославляя Бога и воспевая «Слава в вышних Богу и на земле мир» (Лк. 2:13-14). Это, очевидно, оказало окончательное влияние на раннее установление празднования Рождества Христова древней Церковью.

 

Богословский смысл Рождества Христова

 

волхвы дафни.jpg

  Рождество Христа, помимо того, что это историческое событие, есть «великая тайна благочестия» (1 Тим. 3:16), великая тайна, которую мы должны чтить. В чем именно заключается эта загадка? Это факт, что «Бог явился во плоти» (1 Тим. 3:16), что Бог стал человеком. Тайна, «сокрытая от веков, но явленная ныне» (Рим. 16:25). По существу, это тайна нашего спасения, совершенная и совершаемая Самим Сыном Божьим, Который стал человеком именно для того, чтобы спасти весь человеческий род от «рабства врагу». Своим пришествием в мир Сын Божий соединяется с нами и спасает нас: с одной стороны, человеческая природа соединяется с Божественной в лице Христа, а с другой, каждый из нас соединяется со Христом через причащение Его Тела и Крови. По ясному учению Отцов Церкви «все, что соединяется со Христом, спасается» и «без Христа нет спасения».

Так можно ли не радоваться и не праздновать пришествие Христа в мир? Можно ли быть равнодушным к этому великому событию, на котором основано наше спасение? Такую положение могут занять только те, кто не имеет ни малейшего чувства и понимания тайны спасения, «времени вечной тишины». Если Ангелы небесные празднуют и поют гимны о нашем собственном спасении, о пришедшем в мир «мире» и «благоволении» («и на земле мир, в человеках благоволение», Луки 2:14), то что же делать нам? Вот почему Православная Церковь празднует Рождество Христово, как событие, подобное Воскресению. Вот почему ее гимнография — это вплеск радости о спасении, пришедшем в мир. Вот почему она поет с Ангелами: «Христос рождается, славите, Христос с небеси, срящите, Христос на земле, возноситеся…».

http://aktines.blogspot.com/2018/01/blog-post_1.html

© перевод интернет-содружества «Православный Апологет»2023г.

Основная статья:

 «Религия — опиум для народа»

Κύριο ἄρθρο: «Η Θρησκεία είναι το όπιο του λαού»

 

Просмотреть исходную картинку

 

Митрополит Навпактский и Святогой Власия г. Иерофей

Μητροπολίτου Ναυπάκτου και Αγίου Βλασίου Ιεροθέου

(Δημοσιεύθηκε στο Περιοδικό «Η Δάφνη»)

 

 

(опубликовано в журнале "Дафниi")

 

Фраза «религия есть опиум для народа» — одно из самых известных изречений Карла Маркса, ставшее идеологическим лозунгом против Религии и христианства в частности. В этой статье  я изложу некоторые свои мнения.

 

 

1. Теория Карла Маркса

 

Для пояснения следует отметить, что Карл Маркс был немецким евреем, родившимся и выросшим за пределами Бонна, и, как и последующие годы, провел свое детство и юношеские годы в атмосфере еврейских раввинов. Он также очень рано обратился к греческой философии, и его диссертация была посвящена Эпикуру. В своей диссертации он написал на фронтисписе: «Одним словом: я питаю ненависть ко всем богам».

Маркс в 1875 году

Карл Маркс 1875г.

В скобках хотелгось бы подчеркнуть, что ненависть к Богу и религии является религиозным явлением, как это ни парадоксально на первый взгляд, потому что, не веря в существование Бога, человек не борется с этим несуществующим, по его мнению, богом. Ненависть к Богу интерпретируется с той точки зрения, что он делает это во имя какой-то другой веры в какое-то свое собственное божество. Ненависть и борьба с Богом относятся к существующему Богу, потому что никто никогда не ненавидит и не борется с Богом, котор, по их мнению, не существует.

 

Возвращаясь назад, я хотел бы подчеркнуть, что философ Бердяев, начавший свою философскую деятельность с последовальности марксистским взглядам, в дальнейшем очень хорошо интерпретировал тогда взгляды Маркса. Он утверждал, что Маркс в силу своего еврейского происхождения верил в мессианскую идею, в пришествие «царства Божия», которым является преданный народ. Поскольку он перестал верить в пришествие Мессии, как т евреи, он секуляризировал этого Мессию и отдал его роль пролетариату, классу фабричных рабочих. Новый мессия, по Марксу, — это освободившийся от первородного греха пролетариат, которому откроются все истины, который разоблачит все иллюзии и устранит классовую борьбу, тем самым вернув человечество к единству и «новому царству», которое будет преобладать на земле.

 

Бердяев, интерпретируя еврейское происхождение марксистской теории, писал: «Победа пролетариата разделит мировую историю на две части. Начнется новая мировая эра. Пролетариат будет единственным сознанием, настоящим человечеством, и его интересы совпадут с интересами коллектива».

Итак, есть новый мессианский народ (пролетариат), новый Моисей (Маркс), новая земля обетованная (бесклассовое общество), новый закон (равенство и справедливость).

 

Дело в том, что когда Маркс произносил изречение «религия есть опиум народа», авторство которого некоторые приписывают Фейербаху, он имел в виду три религиозные традиции, а именно иудейскую религию с ее мессианством, христианство Запада, которое отождествлялось им со схоластикой, капитализмом, крестовыми походами и войнами, но и с буддийскими воззрениями Дальнего Востока, согласно которым люди занимаются йогой, трансцендентальной медитацией, чтобы избежать реинкарнации, потому что всякая жизнь есть боль, и, таким образом, сильные сей земли и каждый тиран  будет эксплуатировать боль людей. В этом смысле такие религиозные традиции, которые эксплуатируют человека и подчиняют его другим произвольным силам, могут действовать как опиум для людей, который иногда усыпляет их, а иногда истощает и бросает в войну для уничтожения других.

 

Я думаю, что если бы Маркс знал Православную Церковь, как ее выражают великие Отцы Церкви и как она переживается в настоящих Православных Монастырях, сохраняющих исихастский дух и нестяжание, то, может быть, он был бы другого мнения по этим вопросам.

 

2. Интерпретация теории Маркса

 

Известный Михалис Раптис (Пабло) в своей статье также ссылается на интерпретацию изречения Маркса «религия — опиум для народа».

Он пишет, что эта фраза «сводится к двум различным интерпретациям» высказывания Маркса. Одна интерпретация связана со смягчением насущных проблем и вопросов, существующих внутри каждого человека, когда религия рассматривается как некая врожденная тенденция развитого существа, то есть религия в этом случае смягчает насущные заботы человека. Другой смысл заключается в том, что, поскольку религия преднамеренно направлена на то, чтобы ввести народ в заблуждение и отвести его внимание от существующей государственной власти , ради социального спокойствия, поэтому всякая религия используется каждым учреждением для этой цели, т. е. чтобы усыпить социальные интересы человека".

Затем он проделывает анализ того, что Маркс придавал этой фразе второе значение и опускал те, которые связаны с насущными заботами и размышлением человека, решение которых дает религия. В то же время, однако, она также обеспечивает еще одно измерение теории религии Маркса. Он написал:

«Маркс настаивает на том, что религия есть также протест против действительного социального обнищания человека, и поэтому Маркс не осуждает ни религию, ни религиозного человека. Религия — это вздох человека в бессердечном мире, но и его бальзам не только против его социальной нищеты и отчуждения, но и против его необъяснимых насущных проблем».

Я не знаю, является ли это настоящей интерпретацией религии Марксом и как она согласуется с фразой «религия есть опиум для народа». Это вопрос интерпретации и анализа. Дело, однако, в том, что мысли Маркса имели еврейское происхождение и, конечно, он не мог дистанцироваться от воззрений иудаизма.

 

3. Религия и Церковь

 

Изучая религии и христианские конфессии, вы обнаружите, что они используют некоторые идеи, иногда для дезориентации своих последователей, иногда для фанатизации их, а иногда для их идеологизации. Например, схоластическое богословие и капиталистический менталитет Западного христианства, каким его знал Маркс, еврейская мысль и особенно сионистский менталитет, который действительно является политическим выбором, политически использующим религиозные взгляды Ветхого Завета. И это вполне можно увидеть из дифференциации хасидов, восточной медитации и мистицизма, а также в магии, которая наблюдается в восточных религиях. Все они, производят такое впечатление, что в той или иной степени религия есть опиум народа, с той точки зрения, что она оставляет человека на обочине общества, поэтому создается свободное пространство для каждого тирана, чтобы действовать и эксплуатировать человека.

Но, многократно говоря об этом изречении Маркса, что религия есть опиум для народа, я утверждаю, что это не относится к Православной Церкви, потому что Православная Церковь, как ее определили великие Отцы, не есть религия, так как она ничем не отличается от элементов, которые есть в других религиях, но это Церковь. Слово церковь обозначает собрание народа «συγκέντρωση του Δήμου» для обсуждения и решения различных проблем. Церковь никогда не функционировала как религия – у меня нет времени анализировать это – но как Церковь, как собрание духовенства и мирян вместе с Богом, Девой Марией и Святыми. Всякий, кто читает мемуары Макриянниса[1], найдет, что именно так он относился к Церкви и во имя этой Церкви вел борьбу за предоставление конституционных свобод народу.

 

Именно поэтому мне кажется, что Православная Церковь действует скорее как духовная Больница, как Община врачевания , которая принимает человека в том положении, в котором он находится, и освобождает его от различных зависимостей, деидеологизирует и дефанатизирует его. Известно, что кроме опиумов есть еще психологические и идеологические опиумы, кроме наркотиков есть еще и психонаркотики. Православная Церковь, когда в ней хотят жить по-настоящему, сакраментальной и подвижнической жизнью, освобождает человека от различных зависимостей.

Просмотреть исходную картинку  

В моей последней книге «Религия и церковь в обществе» («Θρησκεία και Εκκλησία στην κοινωνία») читатель может найти множество мнений, проанализированных по этой теме.

 

В заключение хотелось бы подчеркнуть, что, к сожалению, сегодня в различных религиозных сообществах действует лозунг «религия — опиум народа», но в то же время действует и лозунг «опиум — религия народа». Наркотики мучают не только молодежь, но и правящий класс, а также часть высшего класса с его капиталистическим менталитетом и организацией. Называемые по-разному психотропные веществама являются опиумом для народа. Не только религия, но и власть — новый опиум народа. Пророк Исаия критикует тех, кто напивается без вина, и имеет в виду тех, кто пользуется разносторонней властью. И, к сожалению, мы становимся свидетелями этого каждый день.

http://www.parembasis.gr/index.php/el/menu-teyxos-132/1959-2007-132-01

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2023г.

 

[1] Иоанн Макрияннис — известный участник Освободительной войны Греции 1821—1829 годов. Коммерсант, военачальник, генерал и политик, более всего известный своими мемуарами (Ιωάννης Μακρυγιάννης, 17971864)

Илиас Лиамис, советник отдела культуры

Святые реликвии Рождества Христова в Константинополе

Ιερά λείψανα της Γεννήσεως στην Κωνσταντινούπολη

 

 

Просмотреть исходную картинкуКонстантинополь. Реконструкция. слева Ипподром, далее Большой императорский дворец где располагалась церковь Богородицы Фаросской со многими реликвиями

Интерес византийцев к паломничеству по Святым Местам никогда не уменьшался, но после оккупации Палестины арабами и прихода Крестоносцев важнейшие реликвии были перенесены в Константинополь. Признаками этого исторического пути является посвящение городского монастыря «Агия Вифлеем» (Ἁγιά Βηθλεέμ), как мы узнаем из сборника текстов, известного как «Константинопольское происхождение»  (Πάτρια Κωνσταντινουπόλεως)(10 век). Также с IX по XII век императоры и их полководцы, возвращаясь из своих походов в восточные провинции, привозили из тех мест святые реликвии принадлежавшие Христу и Богородие. К этой категории относились в основном предметы, связанные с чудесами и страстями Христовыми, тогда как число реликвий, которые можно было связать с Рождеством, было более ограниченным. Тем не менее, некоторые реликвии Рождества Христова упоминаются в храмах Константинополя.

 

Важнейшей реликвией Рождества  Христова были Ясли, на владение которыми, однако, претендовала Западная Церковь. Западные паломники, однако, упоминают о Яслях, в которые был помещен младенцем Господь, среди святынь византийской столицы. Хотя это уникальные сообщения об этой реликвии, не исключено, что она находилась в одном из священных коллекций реликвий Константинополя, таких как императорские часовни Богородицы Фаросской «Παναγία του Φάρου» и Халки, а также в ризнице Влахерны или самой Святой Софии. 

 

 

 

Часть Святых Яслей Христа (Sacra Culla). Базилика Санта-Мария-Маджоре, Рим, Италия.

Византийские источники сообщают, что в храме Фароса находились кости-мощи святых Невинно убиенных царем Иродом Младенцев вместе с волосами новорожденного Иисуса и Его Пелены. Последние, по свидетельству западного летописца, были сделаны из белого льна и подарены в 1205 году французскому королю Филиппу, который увез их в Париж. В источниках периода латинской оккупации Константинополя (1204 – 1261) упоминается, что в храме Большого дворца также хранились капли молока Богородицы, купленные вместе с реликвиями страстей Христовых королем Людовиком IX для ризницы св. Часовня (Sainte Chapelle). В литургических песнопениях праздника перенесения реликвий в Париж, празднуемого 30 сентября, особое внимание уделяется этой реликвии. Тем не менее, русский паломник Зосима (вторая половина XIV века) упоминает, что молоко Богородицы находилось в ризнице храма Иоанна Крестителя Петрского в Константинополе.

 

Храм Святой Софии

Софийский храм Юстиниана возвышался над городом, Мраморным морем и всей империей

 

Самые важные реликвии Рождества Христова находились в Великой Церкви до ее разрушения во время разграбления города Крестоносцами в 1204 году. Латинское «Έκφραση» (Описание) византийской столицы XI века начинает список достопримечательностей с Пелен младенца Христа и золота, которое принесли волхвы. Это заслуживало особого внимания, потому что, «когда подносишь их близко к уху, — отмечает анонимный редактор «Описания», — всегда было что-то вроде звона и в то же время слышалось мурлыкание». Как сообщает русский путешественник Антоний Новгородский, посетивший Константинополь около 1200 г., этот предмет имел форму сосуда. Таким образом, это одна из немногих реликвий, связанных с чудесными событиями, в отличие от того, что обычно происходило со знаменитыми иконами Города. Возможно, традиция монастыря святого Павла на Афоне хранит память о наследии храма Святой Софии. В ризнице кафоликона по сей день хранятся три Дара Волхвов (золото, ладан и смирна), которые, по преданию, были поднесены Марой, дочерью сербского правителя Георгиоса Бранковича, вышедшей замуж за султана Мурата II. Следовательно, они могли быть частью коллекции христианских реликвий, которую Мухаммед Завоеватель, предок мужа Мары, поместил в серай –дворец свой после падения Константинополя в 1453 году.

реликварий со стопой Вифлеемского младенца

Тот же султан гордился тем, что имеет в своем распоряжении и другие реликвии Рождества Христова, о которых, к сожалению, невозможно узнать, из каких церквей они произошли. Когда в 1489 году посредник сутана Баязида II предложил французскому Карлу IX купить собрание реликвий Мухаммеда, список начался с камня, на котором родился наш Господь Иисус Христос, за который уже предлагали 30 000 дукатов, хотя стоит не менее 100000р. Можно предположить, что это были те самые ясли, о которых упоминал в 1157 году ирландский аббат Николай Мункатвера. Французское свидетельство, относящееся к тому же эпизоду, добавляет, что в приношение также входит небольшая ткань, которую Дева Мария носила на голове, когда родила нашего Господа Иисуса Христа. Возможно, в этом случае можно предположить, что именно фронтальную ткань Антоний Новгородский видел в 1200 г. в императорской часовне Богоматери Фаросской.

 

Важнейшей из реликвий,  из найденных в храме Святой Софии и связанных с рождением Христа, это были святые Пелены Богомладенца, которые, согласно латинскому тексту XII века, состояли из различных тканей, т. е частей льняного полотна, которым, вероятно, Саломея вытирала младенца после купания. Эти реликвии, безусловно, способствовали той символической роли, которую всегда играла Святая София в восприятии византийцев.

https://www.pemptousia.gr/2022/12/iera-lipsana-tis-genniseos-stin-konstantinoupoli/

©перевод интернет-содружества «Православный Апологет»2022-23г.

 



Подписка на новости

Последние обновления

События