Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

Апология православия

Вступительное слово Митрополита Навпактского Иерофея

 во время открытия III Богословской конференции Священной Митрополии Навпакта и св. Власия под названием «Западное богословие: созерцание и делание (теория и практика)»

Προσφώνηση 
τοῦ Μητροπολίτου Ναυπάκτου καί Ἁγίου Βλασίου Ἱεροθέου

00

 

000241

Приветствую всех ныне присутствующих на нынешней Богословской Конференции Священной Митрополии Навпакта и св. Власия и славлю Бога, который нам дает возможность для нашей встречи и для того, чтобы мы занимались столь важным вопросом, главным образом чтобы мы говорили о вопросах богословских.

Нынешняя Конференция является третьей в ряду таких Конференций. Две предыдущие были посвящены «Богословию и пастырству», «Церковным вопросам», а нынешняя Конференция в качестве своей темы ставит вопрос о «Западном богословии, созерцании и делании». Она из прежних Конференций была посвящена  трудам и учению о. Ианна Романидиса.

Термин западный и восточный изначала определялись как географическое местоположение, это области к которым принадлежали западная и восточная часть Римской империи, или иначе западная часть это Европа, Америка, а восточная часть этот Ближний Восток (Средний) и Дальний Восток. Далее, они определяются и богословски, поскольку в двух частях развилось особое богословие, но они характеризуются и культурно, поскольку развилась особая культура.

Живя в этой конкретной области Балкан мы часто задаемся вопросом, кто же мы на самом деле – западные или восточные. Полагая, что один из ответов, который мы могли бы дать на данный вопрос, это слова свт. Саввы, архиепископа, основателя Православной Сербской Церкви, который жил с 1169 по 1235гг. Он сказал:

«Изначально мы были смущены. Восток считал, что мы принадлежим Западу, в то время как Запада нас причислил к Востоку. В этой путанице идей некоторые из нас ошибочно удостоили нас положения и уверенно трубили, что мы не принадлежим ни к какой из сторон. В то время как некоторые другие говорили, что мы принадлежим исключительно в одной стороне, а другие другой. Я же, тем не менее, говорю, что Судьба нас сочетала к Западу или Востоку и к Востоку или Западу для того, чтобы мы признавали над собой, над нашими главами только небесный Иерусалим, а на земле ничего».

Это наша идентичность. Мы являемся и Западом и Востоком и Востоком и Западом, а над нашими главами мы признаем только небесный Иерусалим и ничего иного на земле.

Безусловно, хотя термин Восточный и Западный исследуется с географической точки зрения, здесь же со стороны богословской и политической существует осмос и взаимовлияние, потом что мы определяем, как западное богословие приемлется и в восточной части, а то  что нами характеризуется как восточное богословие переживается и на Западе.

Во всяком случае, ответ на вопрос кто мы – Православные эллины, думаю что мы его можем дать таковым, что «каждый из нас восток», то есть мы не являемся западными, ни восточными, но мы являемся тем, что нас определяет как Православлный восток, то есть мы следуем богословия наших Святых Отцов, в то время как богословский Запад отошел от учения Вселенских Соборов.

Так что, когда мы говорим о западном богословии, то мы под ним понимаем богословскую интерпретацию Бога, человека и мира, которая отличается от богословия Отцов Вселенских Соборов.

Более конкретно. С 11 по 13 столетия на западе развилось специфическое богословие, которое охарактеризовано как схоластическое богословие, которое было принято в Университетских школах тогда основанных, поскольку в ту историческую эпоху те, которые сегодня называются студентами, тогда назывались схоластиками. Важным является то, что западное богословие использовало новоявленный метод познания Бога и вещественного мира, который был своего рода центром логики и его называют рационализм. Мы не против правильной логики, но против рационализма, когда разум поставляется в качестве средства и меры изучения Бога, мы не против логики, но против господства рассудка.

Схоластическое богословие в западных странах создало много реорганизаций благодаря феодалистскому взгляду на герменевтику. Таковыми являются гуманизм, реформация, просвещение, романтизм, немецкий идеализм, эссенциализм и метапатристика или же плюрализм. Более того, русское богословие 19 столетия испытало влияние со стороны этих богословских и философских течений, в результате чего все эти взгляды перенесены и Грецию как до восстания (1821г.), так и после восстания, и мы имеем на сегодня в нашей жизни западное богословие.

На этой Конференции будут исследованы некоторые из этих течений, которые на нас повлияли как в теории, так и на практике.

Докладчики являются знатоками и специалистами по этим вопросам, которые они раскроют, поэтому мы с интересом будем слушать их доклады.

 Было бы неплохо, если бы вы делали заметки, записывали вопросы, которые у вас возникают во время слушания докладчиков, которые вам следует посылать в президиум по каждому докладу в то время, которое предусмотрено программой, потому что таким образом вопросы будут лучше поняты.

Когда докладчики будут выступать, я буду давать некоторые их биографические данные, но в данный момент мне хотелось бы тепло поблагодарить за отклик на приглашение наше и за тот тру, который они предприняли, чтобы приехать в Навпакт и выступить по вопросам с докладами. Я также сорадуюсь и всем вам, которые пришли на эту Конференцию и верю, что вы получите новые знания, которые послужат как своего рода антитела в духовно и богословско нездоровом нашем организме. Я не могу забыть о моих коллегах, духовенстве и мирянах, которые оказали помощь для проведения и нынешней Конференции.

Доброго вам успеха».

 

 

Заключительное слово Митрополита Иерофея на Богословской конференции

 «Конференция Священной Митрополии завершилась. Она вызвала удивительный интерес.

Прекрасные докладчики со стороны ученого мира нам преподали много знаний, которые  исходят из их как познаний, так и их веры, и они помогли открыть несколько иную перспективу для понимания всего ныне происходящего. Возможно, что  было не все понятно, но все смогли почерпнуть нечто из сказанного, и на них произвели впечатление многие факты из богословского и научного знания.

В наши дни очень важно знать нашу веру, но в то же время знать мысль окружающего нас мира. В особенности, мы должны знать, что то, что нас характеризует, наши особенности, не является тем, что характеризует других.

Мы находимся в Европе и вступаем в контакт с западными людьми, которые имеют другую традицию.

Когда мы читаем историю западного мира, но также и богословие и философию, которые там получили преобладание, то нам известно о том, что там происходило много революций в области веры. Мы видим, как богословские тенденции влияли на общество и жизнь людей, как происходила реорганизация в области христианства и идеологии, как развилась некая особая культура. У западного человека особый образ жизни, который выражается в семье, в обществе, в сфере развлечений, в культуре.

Некоторые современные воздают комплименты западной культуре, поскольку она основывается на логике и индивидууме, и они осуждают православную культуру, которая была основана на аскетике, просвещении ума, жизни сердца, то есть исихазме и на подвиге и борьбе свт. Григория Паламы. Они не желают видеть той горечи, боли и дискомфорта, которые были вызваны искажениями христианства на Западе. Религиозные войны, революции и реформы, богословский образ мышления, одиозность и атеизм, великое разочарование и горе.

Ансельм Кентерберийский со схоластическим восприятием воплощения Христа, и феодальный менталитет, томизм с ограниченностью логики, даже в вопросах о Самом Боге, современный неотомизм с экзистенциальной оболочкой, богословием освобождения и освобождения от богословия, единственного метода познания Бога, искажениями в литургической жизни,  насильственными военными походами крестоносцев на Восток, во время порабощения турками, является весьма особым видом богословствования.

Я хотел бы также упомянуть некоторые базовые книги, которые указывают эту реальность, например:

Римского папы Григория Двоеслова труд, озаглавленный «Диалоги», в котором описываются ситуации нашествия германских племен;

Анастасиоса Филиппидиса труд, озаглавленный «Ромейство и варварство», в котором показано, что произошло, когда Запад отошел от Восточной части Римской империи, т. е. затем появилась Священная Инквизиция, колонизация, расизм и т. д.

Жак Ле Гофф его труд, озаглавленный «Культура Средневекового Запада», в котором описывается варваризация Запада;

Макс Вебер, его труд под названием «Протестантская этика и дух капитализма», который описывает, как протестантские теории, разработанные в Европе в духе капитализма; ∙

Марка Блок, труд его «Феодальное общество», которое описывает «формирование отношений зависимостей, классов и власти народа» и работы наших докладчиков на нынешней Конференции.

Никто все это не может игнорировать, и нельзя игнорировать основы, потому что богословие выражается в истории, поскольку искаженное и извращенное богословие имеет ужасные последствия для истории.

Благодарю докладчиков за их вклад и за преподание их знаний. У меня было ощущение, словно эта аудитория сегодня стала неким Университетом, словно сегодня работал в нашем городе открытый Университет, и он нам даровал великую радость.

Я благодарю моих сотрудников, которые оказали помощь по организации и проведении этой Богословской Конференции, но и всех вас, которые проявили интерес к ней. Да просветит нас Бог, дабы мы осознали то, каким сокровищем мы обладаем, согласно словам апостола Павла: «Но сокровище сие мы носим, чтобы преизбыточная сила была присываема Богу, а не нам» (2 Кор. 4 , 7).

Весьма благодарю».

Ἀπό τό Γραφεῖο Τύπου τῆς Ἱερᾶς Μητροπόλεως Ναυπάκτου καὶ Ἁγίου Βλασίου.  -parembasis.gr

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2017г.

 

Церковь и Церковное мышление
Выдержка из предисловия в 1-му изданию
«Ἐκκλησία καί Ἐκκλησιαστικό Φρόνημα»
Преосвященнейшего Митрополита Навпактского и св. Власия Иерофея (Влахос)

 

058

От редакции ПА: В издательстве монастыря Рождества Богородицы Навпактской митрополии вышло в свет 3-е издание книги Преосвященнейшего митрополита Иерофея "Церковь и Церковное мышление". В условиях активного обмирщения сознания иерархии и мирян в наше время эта книга имеет несомненную актуальность. В ней Преосвященный автор, видный богослов и пастырь Православной Церкви, указывает на наиважнейшие истоки формирования православного мышления в иерархии и людях, а также пути терапии озападненной ментальности внутри Православной Церкви, которая разрушительно влияет на саму Церковь и на ее соборность. К глубокому сожалению, несмотря уже на 3-е издание этой книги, она ни разу не была переведена и издана в России. Нашей публикацией некоторых доступных в сети интернет выдержек из этой книги, мы надеемся исполнить волю Божию, которая состоит в том, чтобы эта книга все-таки появилась, и в самое ближайшее время, в переводе на русский язык.

,Βιβλιοπαρουσίαση: «Ἐκκλησία καί Ἐκκλησιαστικό Φρόνημα»


На протяжении веков появлялись многие еретические учения, которые исказили богооткровенную истину, и против которых вели борьбу Святые Отцы "силой Духа",  то есть с помощью силу Святого Духа. И это потому, что Святые Отцы были носителями чистого Предания Церкви. Среди этих ересей были ересь арианства, а также духоборцев, монофизитов, монофелитов, иконоборцев и т.д. Все эти ереси преимущественно касались лица Иисуса Христа, но и святого Духа, и, вполне естественно они поколебали основы спасения человека. Потому что, если Христос не единосущен Отцу, но является первым творением Бога Отца, и если Святой Дух это не истинный Бог, тогда подрывается спасение человека, разрушается возможность спасения.
Позднее уже, в 14 столетии, появилась и другая ересь, которая была изложена Варлаамом , который основывался на рационализме. Если бы еретическое учение получило бы свое распространение и стало бы доминировать, но поколеблен был бы сам метод православного благочестивого богословствования об обожении, которым является исихазм, и мы в конечном бы итоге, пришли бы к агностицизму. Вопрос, который возникает и сегодня - существуют ли ереси. Ответ в данном случае несложны, поскольку все мы поставлены на то, чтобы свидетельствовать о том, что и сегодня ,  не только существуют еретики, порождения великих еретиков, но и еретических учений, которые излагаются , вероятно не только преднамеренно, некоторыми лицами, которые тем не менее считают, что они действительно являются членами Церкви Христовой. И, несомненно, на почве нашего невежества и необразованности, мы можем иметь о Боге и об образе спасения некоторые весьма неправильные мнения, Тем не менее нам следует вести подвиг и брань ради того, чтобы нам никогда не стать ересиархами, или порождениями великих еретиков, которые появлялись на протяжении всей истории Церкви.
Ибо все еретики на протяжении всего исторического существования Церкви, даже и духовенство, были членами Церкви и действовали в ее лоне. В связи с этим вполне применимым оказывается пророческое предупреждение апостола Павла: "и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою" (Деян. 20, 30).
Все ереси искажали и экклесиологию. Поскольку Церковь это Тело Христово, то искажение учения о Христе, о Святом Духе, об образе спасения человека имеет и экклесиологические последствия.
Кто-то может сказать, что раз существует сегодня и большая ересь, то она является экклесиологической ересью. И ей должны противостоять пастыри Церкви Христовой. Сегодня существует огромная путаница относительно того что такое Церковь, и кто в действительности является ее членом.  Мы смешивает и отождествляем Церковь с иными человеческими традициями, считаем, что Церковь разделена и расчленена,и, даже пребываем в неведении относительно образа спасения в Церкви. Так что относительно этого важного вопроса существует путаница.

*   *   *
Почти что все христиане , духовенство и миряне пришли осознанию, что сегодня существует весьма болезненный и острый вопрос, и есть необходимость в его разрешении. Это вопрос о приобретении церковного мышления-сознания. Наше сознание должно быть пропитано сознанием Церкви. Мысль, жизнь, общение, сремления, наши желания должны быть быть изменены добрым изменением церковной жизни.
Апостол Павел советует: "Ибо у вас должны быть те же чувствования (мышление), какие и во Христе Иисусе" (Фил. 3, 19). Потому что Церковь это не некая человеческая организация, но святое и благословенное Тело Христово, а поэтому и нам и следует обрести способность мыслить кафолическим умом Церкви. Нам не следует что-либо делать вне ее жизни и учения.
Это связано с двумя реальными вещами. Первая заключается в том, что сегодня есть много христиан, которые не обладают церковным сознанием, то есть "мыслят о земном" (Фил. 3, 19). Их мышление не согласуется с мышлением Церкви. Другая действительность заключается в том, что обретение церковного сознания, мышления связано с цельностью человека, которая связана с его обожением. Насколько нечистым и помраченным обладает умом человек, настолько он является младенцем и ребенком. Насколько возрастает у него просвещение ума, настолько он становится более цельным, что означает, что "он охристовывается" и "воцерковляется".
В этой ретроспективе мы можем смотреть на отрывок из послания апостола Павла: "когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; а как стал мужем, то оставил младенческое" (1 Кор. 13, 11). Если же связать данный отрывок с тем, что говорит апостол Павел прежде и в последствии - где он ведет речь о "совершенном" в связи с видением "отчасти" и в связи с видением Бога "лицом к лицу", в связи с видением "сквозь тусклое стекло" - тогда мы сможем понять, что церковное сознание связано с духовной цельностью человека, которое является причастностью очищающей, просвещающей и боготворящей энергиям Бога.
Сегодня очень много говорят об обретении церковного мышления. Однако, нередко,  мы не осознаем чем в действительности является церковное мышление-сознание. Мы его отождествляем со слепым послушанием некоторым общим законам или даже его связываем с чисто внешними вещами. Обыкновенно мы считаем, что церковное мышление это то, когда нас другие воспринимают.  Однако, если мы наберемся мужества для того, чтобы критически отнестись к нашим действиям, то тогда мы сможем себя упрекнуть в том, что мы лишены церковного сознания, мышления. Итак, мы делим людей на церковных и на не церковных не по внешним признакам, а сообразно с теми признаками, которые мы создаем мы сами, сообразно нашим страстям.
 Если сегодня и существует великая ересь, то она называется экклесиологической ересью. И ей необходимо противостоять пастырям Церкви Христовой. Сегодня имеется огромная путаница в отношении того что есть Церковь, и кто ее члены в действительности. Церковь мы смешиваем и отождествляем с иными человеческими традициями, и считаем, что Церковь разделена и расщеплена и, даже, не знаем о способе спасения в Церкви.
перевод выполнен интернет-содружеством "Православный Апологет" 2017год.

Латинянин (римо-католик) очевидец явления

 Святого (Благодатного) Огня

Λατίνος (Ρωμαιοκαθολικὸς) αὐτόπτης μάρτυρας τοῦ Ἁγίου Φωτὸς

agionfos1

 

Введение

Правда о Святом (Благодатном) Свете  для каждого верующего православного христианина является чем-то настолько естественным и само разумеющимся,  насколько и его собственное дыхание. В Нет необходимости ему это доказывать, ни оправдывать это явление, поскольку речь идет о событии совершенно очевидном. Однако же, поскольку некоторые сомневаются или не поверили горячо в это событие – они искушаются дьяволом и  «дьяволами», то мы им преподносим одно историческое свидетельство о Святом Огне. Эти документальные материалы являются важными еще и потому, что они доказывают истинность Православия как единственной Церкви Христовой, поскольку только Православным свыше подается святой Свет. Нам не следует забывать, что еретики, чтобы поклониться и принять Святой Свет принимают его из рук Православного Патриарха, что не является чем-то заурядным.

 Подчеркивает, что  данное свидетельство вызывает доверие, потому что они принадлежит латинскому (римо-католическому) клирику  и  очевидцу события. В заключении мы подчеркнем, что все это мы публикуем во славу Божию и возогревания пламени веры, а не в качестве  доказательства для неверующих.  Они с помощью передач, книг  и забавных экспериментов словно ставят подпись, что «они исследуют» в рамках разумных аргументов и даже надевают на себя капюшоны и затыкают уши…

***

J. Mischaud, Histoire des Croisades, Paris 1856, t.1, p. 291.  Об этом факте рассказывает профессор, архиепископ Хризостомос Пападопулос, стр. 426-427 (Το γεγονός διηγείται ως εξής ο αρχιεπίσκοπος καθηγητής Χρυσόστομος Παπαδόπουλος, όπως παραπάνω, σελ. 426-427).:

Baldwin 1 of Jerusalem.jpgкороль Иерусалимский, средевековая миниатюра

«Повествует некий очевидец, Латинский свидетель, по имени Пульхерий, который после этого стал патриархом, он говорит, что в тот год вовсе не появлялся Святой Огонь[1], несмотря на все совершенные литании – крестные ходы с молениями , во время которых пелось «Господи помилуй» всеми участниками литаний. «Всех постигла великая печаль и скорбь. Сколько воплей обращенный ко Господу! Сколько стенаний и взываний ко Господу!  Все просящие потому пели «Господи помилуй», потому что хотели пением испросить милости от Господа, однако же, хотя ее и просили, мы не получили просимого вовсе. И уже пришел вечер и посему мы подумали, что по причине наших грехов случилось то, чего не происходило в другие годы, и каждый из нас решил положить исправление тому, в чем согрешил против Бога. Святой Свет не появился и утром на Пасху. Король Балдуин  (Балдуин I -первый король Иерусалимского королевства крестоносцев (1100-1118))  отчаянно молился перед святым Гробом, латинское духовенство оказалось в весьма неудобном положении, не понимая того, следует ли совершать или нет праздник Пасхи без Святого Огня.

 

В то время ка латинское духовенство оказалось в таком отчаянном положении, они решили покинуть храм Воскресения Христова.  Но греки, которые оставались внутри  храма и вознесли теплые молитвы, их сопровождали яковиты и армяне, которые творили литании, возносили молитвы к Богу, и появился Святой Свет, наполняющий весь храм. (до прихода крестоносцев, все христиане находились под управлением Православного Иерусалимского патриарха. См. https://ru.wikipedia.org/wiki/Категория:Короли_Иерусалима)) С криками вбежали латиняне, чтобы взять святой Свет у греков. И мы напоминаем, что об этом эпизоде рассказал очевидец события латинянин, и тем не менее ели кто-то захочет объяснить это, несомненным является то, что греки, которые были унижены и презирались оставалась чисто греческой церемонией , даже уже во времена крестоносцев".

Свидетельство это было взято из Истории Патриарха Иерусалимского  Иерусалимской Патриархии архиепископом Афинским Хризостомосом Пападопулосом.

 

http://www.impantokratoros.gr/439E44EE.el.aspx

©перевод с новогреческого интернет-содружества «Православный Апологет» 2017г.

 

 

 


[1] Повествование идет о событии на Великую Субботу 1101г. Вскоре после завоевания в 1099г. в ходе I Крестового похода Иерусалима, был изгнан православный Иерусалимский патриарх Симеон. 1 августа 1099г. Арнульф д.е Шок стал первым латинским патриархом. В декабре 1099г. Арнульфа сменил Дамберт, архиепископ Пизанский. Он первый латинский патриарх, который возглавил священнодействие святого огня в Великую субботу 1100г. Святой Свет впервые не сошел. (См. Харис. С. Скарлакидис.Святой Свет. Чудо в святую Субботу на Гробе Христа. СТСЛ 01, с. 112). Не произошло схождения Святого Огня и 21 апреля 1101г., и по свидетельствам ряда других достоверных хроник. После такой серьезной неудачи, согласно авторитетным историкам, король Балдуин I восстановил греков  во главе священнодействия святого Огня, ключи от Гроба были возвращены грекам». (Runsiman S/ A/ A History of the Crusades, t.1. Camridge. 1951, p. 85).  В статье об истории Иерусалимской Патриархии на официальном интерент-портале Православной иерусалимской Патриархии сообщается, что в течении 88 лет иерусалимсеи Патриархи находились в изгнании, и они жили в Константинополе.В иурсалиме были их наместники - игумены монастыря Лавры прп. Саввы Освященного (http://www.jerusalem-patriarchate.info/main/page/περιοδος-σταυροφορω). "Вести богослужения на греческом языке и смотреть за храмами представителям Пресвятого Гроба Господня  разрешалось в храме Открытия Честного Креста и  у Пресвятого Гроба в Вифлиеме, также в их духовном владении остались многие монастыри вне Иерусалима, но не в пределах Святого Града от врат Давида до Лавры Святого Саввы, где находился их центр и Монастырь Великой Пресвятой Богородицы. Крестоносцы, желая поддержать Армян и Якобитов, защищали их права на пребывание в Храмах и Монастырях. Знаменательным событием того периода является восстановление многих святых мест паломничества христиан по распоряжению императора Мануила Комнина (1143-1180). Крестоносцы почти полностью возвратили Глубокочтимому Храму Воскресения вид 614 года, объединив все четыре Храма, храма, основанные святым Модестом, (Воскресения, Голгофы, Снятия с Креста и Открытия Честного Креста), которые сохраняют этот облик до настоящих дней".

О СВЯТОМ МУЧЕНИКЕ ТУНОМЕ, КОТОРЫЙ МУЧЕНИЧЕСКИ ПОСТРАДАЛ ПОСЛЕ ЧУДА СХОЖДЕНИЯ СВЯТОГО ОГНЯ НА ВСЕСВЯТОМ ГРОБЕ ГОСПОДНЕМ (1579г.)

В. Хараламбос, богослов

В священной обители Великой Панагии в Иерусалиме, которую также называют  монастырем «Важных Монахов», и которая была возведена  там, где согласно традиции, стояла Пресвятая Богородица и видела Распятие Христа, там, в этой обители среди мощей  многих Святых, хранятся и мощи  святого мученика Тунома, эмира. Он мученически пострадал от турков, потому что исповедал веру во Христа. Помять этого мученика совершается  нашей Церковью 18 апреля.

Σχετική εικόνα

Когда в 1579г. Антихалкидониты Армяне получили  от турков разрешение войти во Всесвятой Гроб для получения в нем Святого Огня. Патриарх Иерусалимский Софроний и православные верующие собрались во Святом дворе священного храма Воскресения.  Патриарх Софроний молился возле большой правой внешней колонны храма Воскресения. Внезапно колонна рассеклась, и из нее изошел Святой Огонь.  Эмир Туном в то время находился на противоположном храму Воскресения высоком минарете.

слева от входа в храм Всокресения Христова видна рассеченная колонна, от которо в 1579г. изошел Святой Свет 

Как только он увидел чудо схождения Святого Огня, он отказался от богохульного и безбожного заблуждения Ислама. Исповедуя веру в Господа нашего Иисуса Христа как истинного Бога, он упал, « словно «пронзенный копьем», с вершины минарета и при этом нисколько не пострадал (Эмир Туном, в момент выхода Благодатного огня из колонны находившийся на площадке над входом и бывший свидетелем чуда, уверовал в истинность православной веры и громко исповедовал себя христианином перед своими единоверцами, громко воскликнув: "Велика православная вера, и я - христианин!" Стражники бросились на него, но он спрыгнул вниз, к христианам, с высоты более десяти метров.). Исповедание веры во Христа привели его к мучительной мученической смерти от турок (он был сожжен турками перед храмом Всокресения Христова).

Те православные христиане, которые колеблют веру во святой Огонь, по сути игнорируют и это свидетельство о том, что Благодатный огонь изошел из  из внешней колонный храма Воскресения Христова, а тем самым отвергают и исторический факт страданий мученика Тунома.  Тех, которые отвергают «видение яко огня Святого Света, нисходящего православным», о чем сообщается в кондаке святому мученику Туному, невозможно заставить поверить в чудо святого Огня, потому что  причина этого отвержения это не просто игнорирование исторического факта.

Его,«Якоже разбойник  взывал в единонадесятом часу помяни мя, такожде и к вере во Христа присоединился еси, эмире Туноме» (Тропарь Святому), по сути святого мученика отвергают. Однако же это важное историческое свидетельство стало еще одним подтверждением веры для многих маловерных.

Но отвергающие это чудо святого Огня не задаются вопросом, почему же с тех пор был издан фирман турецкого султана, согласно которому только православные греки имели право входить во Всесвятой Гроб для совершения церемонии схождения Святого Огня. Этот является несомненным историческим свидетельством, которое приемлют и армяне-антихалкидониты.  Отвергающие святой Огонь  не задаются также вопросом почему  право православных греков не было отвергнуто даже во времена угнетения святой Земли крестоносцами, как об этом сообщает в своем труде  архиепископ Хризостомос Пападопулос «История Иерусалимской Церкви».

http://aktines.blogspot.ru/2017/04/blog-post_19.html

перевод выполнен интернет-содружеством "Православный Апологет" 2017г.

Султан Саладин перед

Благодатным Огнем

Ο σουλτάνος Σαλαντίν ενώπιον του Αγίου Φωτός (1192 μ.Χ.)

File:Statue of Saladin Damascus.jpg

статуя Саладина в Дамаске

α. Хроника английского крестоносца Ричарда

Хроника Ричарда (ITINERARIUM PEREGRINORUM RICARDI)[1] состоит в общей сложности из шести книг и до нашего времени сохранено девять рукописей. Немецкий профессор Ханс Mайер (HANS MAYER) высказал мнение о том, что начальная часть хроники Ричарда была записана неизвестным английским военным священником, который принял участие в III Крестовом походе и во многих из событий, которые он описал, он пережил сам. Что касается церемонии Великой Субботы 1192 года[2], то английский хронограф об этом сообщает следующее:

 

 «Накануне Пасхи, Саладин[3], в сопровождении своей свиты, пришел к почтенному Гробу Господню в Иерусалиме.[4] Он пошел туда, чтобы раскрыть правду о небесном огне,  который постоянно нисходит божественной силой в тот день каждый год и зажигает лампаду. В течение некоторого времени Саладин и другие турки внимательно наблюдали за проявлением благоговения многих порабощенных христиан, поскольку они со слезами просили  о милости Божией. Внезапно перед их глазами сошел Божественный Огонь и зажег лампаду. Она сразу же начала гореть сияя.  Когда все присутствующие увидели это, то были весьма потрясены.

Христиане радовались и прославляли величие Бога громким голосом[5], в то время как мусульмане, удивленные таким столь явным чудом, отрицали его, что противоречило им, и утверждали, что огонь это хитрый изобретенный обман, чтобы их ввести в заблуждение. Желая удостовериться в этом вопросе, Саладин приказал погасить лампаду, которая зажглась божественной силой. Но когда он ее погасил, она немедленно зажглась вновь при божественном вмешательстве. Неверный приказал, чтобы погасить (лампаду) второй раз, а она и вновь во второй раз зажглась. Он ее погасил в третий раз, и она в третий раз зажглась.

  О великая божественная сила! Что может противостоять непобедимому? Никакие советы не могут быть использованы против Господа. Никто не может противостоять Его воле. Султан был поражен и прискорбно тронут из-за зрения этого чуда и веры и преданности христиан. Вдохновленный пророческим духом, он твердо заявил: «Без сомнения, или вскоре я умру, или потеряю Иерусалим».[6] Предзнаменование не обмануло, потому что Саладин умер во время следующей Четыредесятницы (великого поста)».[7]

Гробница Саладина в Дамаске

Детали, с которыми описывает чудо Ричард, впечатляют. Прежде чем оценивать эту историю, рассмотрим свидетельство француза Амвросия об этом же событии.

ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΑ. ΧΑΡΗΣ Κ. ΣΚΑΡΛΑΚΙΔΗΣ. ΑΓΙΟΝ ΦΩΣ . ΤΟ ΘΑΥΜΑ ΤΟΥ ΦΩΤΟΣ ΤΗΣ ΑΝΑΣΤΑΣΕΩΣ ΣΤΟΝ ΤΑΦΟ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ.  (Харис К. Скарлакидис. Святой Свет. Чудо Огня Воскресения на Гробе Христовом)

 


[1] Полное название этого труда  - Itinerarum Peregrinorum et Gesta Regis Ricardi, это хроника описывающая Третий Крестовый поход  1189-1192гг. первая ее часть сосредотачивается на описании войн с Саладином , его завоеваний и ранней стадии крестового похода, с пространным описанием военной экспедиции императора Фридриха Барбароссы.  Формально эта хроника приписывается Geoffrey de Vinsauf, и она считается первой рукописной хроникой. На самом деле, она была составлена и завершена, как считают некоторые историки,  в 1220г. Richard de Templo, каноником  храма  Святой Троицы в Лондоне (Itinerarium Regis Ricardi. https://en.wikipedia.org/wiki/Itinerarium_Regis_Ricardi)

[2] Латинский Иерусалимский патриархат появляется в 1099, после завоевания Иерусалима крестоносцами и появления Иерусалимского королевства. Православные патриархи были изгнаны из Святого Града и жили преимущественно в Константинополе. Во время осады Иерусалима Саладином в 1187 латинский патриарх  Ираклий оставил Святой Город, увезя с собой огромное количество драгоценный церковных сосудов и других ценностей.( Siege of Jerusalem (1187) https://en.wikipedia.org/wiki/Siege_of_Jerusalem_(1187)https://en.wikipedia.org/wiki/Siege_of_Jerusalem_(118)

При Балдуине I латинское духовенство захватило Гроб Господень  и изгнало греческое духовенство. Однако, согласно Кристоферу Теерману, греческое духовенство было возвращено на Гороб Господень после очередной в 1101г. неудачи латинского духовенства на Пасху получить Святой Огонь. См. Tyerman, Christopher. God's War: A New History of the Crusades, Harvard University Press, 2006, p. 231

[3] Саладин – Салах ад-Дин Юсуф (1138-1193), первый султан Египта из династии Айюбидов. Родился в Текрите, город армянских курдов. Получил образование в Дамаске, в одном из крупнейших центров уже мусульманской культуры. Его карьера может быть разделена на 3 периода – завоевание Египта (1164-1174), аннексия Сирии и Месопотамии (1174-1186), завоевание Иерусалимского королевства и другие компании против крестоносцев (1187-1192). Благодаря его уму, таланту полководца, ему удалось объединить раздробленный мусульманский мир. Он был предан Исламу и был по жизни строгим мусульманином. Еще важный момент из его жизни и из жизни Иерусалима. После захвата Иерусалима крестоносцами и образования Иерусалимского королевства, крестоносцы сильно притесняли православных христиан. Были моменты, когда они полностью изгоняли греческого православного патриарха, не давали совершать служб на Гробе Господне. При этом исторические хроники фиксируют факт того, что крестоносцам-католикам Благодатный Огонь не сходит ни разу. Он сходил только греческим православным христианам. Впервые Православный патриарх возвращается из изгнания в Иерусалим после его завоевания Саладином.

[4] 4 июля в битве при Хаттине Саладин нанес сокрушительный удар объединенной армии крестоносцев. Во время этой битвы погибли король иерусалимский Балдуин IV, великий магистр ордена тамплиеров Рейнальд Шатильонский и др. Последнего Саладин казнил собственноручно. 20 сентября Саладин осадил Иерусалим, а 2 октября Священный Город пал. Саладин вошел в Иерусалим с большим триумфом «Вступив в Иерусалим, Саладин велел сбросить с церквей кресты, разбить колокола и окропить мечети розовой водой или обкурить ладаном. Один арабский историк писал: «Читались манифесты, в которых султан объявлял о счастливом событии, звучали трубы, и все глаза наполнялись слезами радости, все сердца благодарили Аллаха за победу, все уста славословили его». См. Cox, Sir George W.

Saladin Takes Jerusalem From The Christians.

По случаю взятия Иерусалима Саладином, византийский император Исаак Ангел послал султану поздравительно письмо. В Иерусалим вернулось православное духовенство и начались совершаться богослужения на греческом языке. См. Steven Runciman (1987). A History of the Crusades: The Kingdom of JerusalemCambridge University Press. pp. 465–468.

 

[5] Явление Благодатного Огня на Гробе Господнем было на протяжении более чем 500-летнего правления мусульман в Иерусалиме ярким доказательством превосходства христиан над мусульманами, благоволения Бога к христианам. Об этом, например, пишет в Петр Клюнийский , участник II Крестового похода См. Sylvia Schein, Gateway to the Heavenly City, crusader Jerusalem and the catholic West (1099-1187), Ashgate Publishing, 2005, σελ. 42

[6] Yes, soon shall I die, or I shall lose Jerusalem.' //Miracle of the Holy Fire. By  Niels Christian Hvids. http://www.davidtlig.org.uk/miracle.html

[7] Саладин скончался 4 марта 1993г.



Подписка на новости

Последние обновления

События