Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

Хранение догмата в Церкви

Митрополит Навпактский и св. Власия Иерофей

Православно-церковное мышление[1]

Ὀρθόδοξο κλησιαστικό φρόνημα

00040

 Временами говорят о том, что нам необходимо отличаться православно-церковным мышлением. Естественно, что это и необходимо и является основой, потому что оно является тем, что делает кого-то действительным и настоящим христианином. Вопрос состоит в том, что мы в духовной жизни делаем некоторые деления, но и делаем различия между христианами. Подлинное церковное мышление мы отождествляем с некоторой категорией людей и лишаемся чего-то иного.

Например, мы знаем, что если мы становимся клириками или монахами, то мы автоматически приобретаем церковное мышление, мы знаем, что являемся церковными людьми, а других считаем нецерковными. На самом деле, все далеко не так. И мы не можем столь важный вопрос таким образом упрощать.

Благодаря тем взглядам, которые мы, впоследствии, изложим, мы сможем увидеть данный вопрос в его истинно и действительном измерении. Мы увидим, что значит сказать православно-церковное мышление, а в дальнейшем и каковы его признаки.

 

1.Анализ термина Православно-церковное  мышление

νάλυση τοῦ ὅρου Ὀρθόδοξο ἐκλησιαστικό φρόνημα

 

 

Прежде всего, нам следует проделать достаточно обширный анализ этих слов, потому что они нам окажут помощь в уяснении вопроса, который нас занимает.

Слово мышление (φρόνυμα) означает мысль, размышление, стремление, знание, идеология и т.д. В библейской и святоотеческой традиции, однако же, сознание имеет несколько более глубокий смысл. Оно не исчерпывается поверхностными взглядами, но оно вводит вглубь. Оно указывает на всю атмосферу, которая отличает человека, в особенности его образ жизни, и даже более, на его позицию, которую он занимает по различным  вопросам.

Из тех текстов, которые имеются в Священном Писании и в которых говорится о мышлении, я упомяну один из послания апостола Павла  к Римлянам: «Ибо живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу – о духовном. Помышления[2] плотския суть смерть, а помышления духовные жизнь и мир. Потому что плотские помышления суть вражда против Бога» (Рим. 8, 5-7).

Эту цитату следует прочитывать в контексте всего библейского и святоотеческого предания, согласно которому плотские и духовные это не просто тело и душа, но что-то более глубокое. Человек же в действительности состоит из тела, души и духа. С помощью духа проявляется действие божественной благодати. Когда говорится о теле, душе и духе, то под эти не подразумевается трехсоставность. Человек состоит из тела и души, то есть он двусоставен. Но, как душа является жизнью для тела, так и божественная благодать, Дух, является духом души. Следовательно, согласно святоотеческому учению, настоящим человеком является такой, у которого умная энергия даруется божественной благодатью, и обращается к Богу. В этом смысле духовный человек это тот, который имеет в себе  дух Божий, Божественную благодать. Он является сыном Божиим по благодати, и так по благодати переживает всыновление.

Апостол Павел, в том же послании и в той же главе, где он раскрывает этот вопрос, пишет: «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» (Рим. 8, 14). Те, которые в себе имеют Духа Божия, что означает, что умная энергия движется физиологически и движется сообразно природе, он имеет умную молитву и является по благодати Божий сыном. Благодаря Духу мы достигаем усыновления, а об этом пишет Апостол: «Которым взываем: Авва, Отче!» (Рим. 8, 15) Это взывание не является чем-то иным, как умной молитвой, которая совершается внутри сердца. Такие люди принадлежат Христу, они являются членами Тела Христова и, конечно же, энергичными членами Церкви. Таковым характерным является и слово апостола Павла: «Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его» (Рим. 8, 9).

Следовательно, духовный человек этот тот, который внутри себя имеет святого Духа, не абстрактно и рассудочно, не сострадательно, но реально благодаря умной молитве. Человек, который не имеет Святого Духа, пусть, даже если он и крещен, пусть даже он и добродетелен, он является плотским. Плотяность, согласно учению апостола Павла, не имеет отношение к какой-то категории грехов, так называемых плотских, но она связана со всей жизнью человека, который не имеет вдохновения от Святого Духа.

Итак, мышление духовное это вся атмосфера, весь образ жизни, которое вдохновляется Святым Духом. Мышление плотское это весь образ жизни человека, который не вдохновляется святым Духом. Согласно истолкованию бл. Феофилакта Болгарского, апостол Павел плотское мышление называет «ожиревший ум человека», а мышление Духа называет: «разум и ум мыслящие по Духу». Первое является смертью души, а второе являются жизнью и миром.

Плотское мышление связано со всеми страстями., то есть теми энергиями души, которые движутся противоприродно. Свт. Василий Великий характерным образом бы сказал, что страсти  прорастают «от плотского мышления». Свт Иоанн Златоуст, толкуя отрывок из послания к Римлянам апостола Павла, пишет: «Плотское мышление же так называется по причине земного помысла, утучненности, охваченное  житейскими и лукавыми деяниями». Свт. Иоанн даже замечает: «плотское мышление сладострастное и предающееся роскоши. Плотское мышление корыстное и исполненное всякого греха».

В связи со всем этим оказывается, что слово мышление в святоотеческой и библейской традиции свидетельствует о всем образе мышлении, ментальности, которая доминирует в человеке благодаря его образу жизни, и исходя из той связи, которая у него есть с Богом. И, в прямом смысле слова, если ум помраченный, то и все мышление плотское. Но, если ум просвещенный, что означает, что он имеет в себе святого Духа, тогда и все мышление это духовное мышление и, естественно, церковное мышление.

Поскольку мы смогли увидеть, что означает мышление, то в дальнейшем мы посмотрим, что значит православное мышление.

Когда мы говорим о православном мышлении, то мы преимущественно подразумеваем то, что наш ум это ум Христов, как говорит апостол Павел. Или же по крайней мере, что мы принимаем опыт святых и имеем с ними связь. Это переживание православной традиции и переживание жизни Христовой. Православное мышление выражается догматами Церкви, поскольку догматы, с одной стороны выражают жизнь, которая есть в Церкви и то божественное откровение, которое восприняли святые, а с другой стороны, они ведут  страждущих людей и младенцев во Христе к единению и общению с Богом.

Богословие Церкви аскетично, то есть оно определяет способы лечения, для того чтобы человек достиг обожения. Догматическое богословие «полемично», а означает, что оно было создано преимущественно для того, чтобы дать отпор еретикам, которые явились и исказили богословие Церкви, имея соответствующие последствия для спасения человека. Слова сущность, ипостась, природа и т.д. были созданы для того, чтобы дать ответ еретикам. Так, догматы выражают божественное откровение и жизнь Церкви, и даже лечат человека и ведут к обожению. Это духовные руководства. В этом смысле мы можем говорить, что догматы спасают человека и освящают. Это происходит поскольку они лечат и верно ориентируют путь человека к Богу.

Христос в Своей Первосвященнической молитве  говорит между прочим: «Освяти их истиной Твоей; слово твое есть истина» (Ин.17, 17). Свт. Иоанн Златоуст, комментируя этот отрывок, говорит: «Сделай святыми преподанием Св. Духа и правых догматов… А исповедание правых догматов о Боге, действительно, освящает душу».[3]

Естественно, когда мы говорим о догматах, то мы подразумеваем все решения Поместных и Вселенских Соборов, которые касаются догматических вопросов, как единосущия Христа Отцу, божественности Святого Духа, приснодевства Богородицы, соединения двух природ во Христе и т.д. Однако, в общем смысле догматы это все духовные законы, которые выражают подлинную во Христе жизнь и ведут человека к достижению этой жизни. И нам следовало бы вспомнить свт. Василия Великого, что все заповеди Христа являются спасительными предписаниями.

Характерным является то, что еретиками называются не только те, которые отвергают какой-то догматический термин Вселенских Соборов, но и те, которые отвергают богооткровенные слова ведущие человека ко спасению. Прп. Симеон Новый Богослов нам подает прекрасный пример.

В его время были люди, которые отвергали некоторые учения Христа, как учение о духовной нищите – «блаженнни нищие духом»,- и даже не верили в существование святых людей, которые достигли боговидения и имели ту же благодать, что и Апостолы и святые. Прп. Симеон Новый Богослов пишет: «Я тех называю еретиками, которые говорят, что в наше время и среди нас невозможно хранить евангельские заповеди и рождаться святым отцам». Эти люди «не какую-то ересь, но все». Которые утверждают нечто такое, что «ниспровергает все Священное Писание». А поскольку Христос заповедями отверзает небо, то отвергающие заповеди Христа «закрывают небо». Те, которые утверждают, что невозможно кому-то плакать сегодня, а, следовательно невозможно применять заповедь Христа о духовном плаче, те отличаются крайним бесчувствием и возводят «святотатственный голос на Бога Всевышего, а Христово стадо  делая зверским, за которое Он Сам, Единородный Сын Божий пролил кровь».

Следовательно, оказывается, что православное мышление это принятие всех заповедей Христовых и их переживание, поскольку заповеди и догматы  освящают человека, то есть его лечат. Они являются лекарствами, которые ему оказывают помощь избавиться от духовной слепоты, помрачения ума.

Но православное мышление это «церковное» мышление. Это означает, что Православие не мыслимо без Церкви, а Церковь не мыслима без Православия. Церковь это реальное и освященное Тело Христова. Православие  это учение Церкви, а Божественная Евхаристия является истинное действо Церкви. Так, Православие, Церковь и Евхаристия связаны между собой.

Все православное учение, все божественное откровение переживается в Церкви. Поэтому  православное мышление связано с церковным и является одним. То есть мы не можем делать разделение между учением, нравственностью, жизнью и порядком. Кто-то выражает церковное мышление не потому, что у него есть послушание епископу, но благодаря послушанию всей традиции Церкви. Как рассуждал св. Николай Кавасила, епископ самым тесным образом связан с Престолом и Святыми. Священный Храм освящается и посвящается епископом, который полагает святые мощи в Престол. Следовательно, центрами и осями духовной жизни являются три: епископ, Престол и Святые. Отказ от одного из них, и принятие лишь других не является церковным сознанием. Хотя, как Церковь не мыслима без епископа, так и епископ не мыслим без Церкви, вне всего предания Церкви.

Кто-то может утверждать, что церковное сознание имеет тот, кто принимает епископов и ими наставляется, и, одновременно принимает традицию Церкви. Если же кто-то принимает традицию Церкви, но при этом отвергает канонического епископа, или если кто-то принимает епископа, отвергая все предание Церкви, то для церковного  мышления таковые ни чем не отличаются.

Далее мы проанализируем действительные признаки церковного православного мышления. Это будет своего рода духовное зеркало, в которое нас следует чаще смотреться для того, чтобы поняли, имеем ли мы истинное  православное и  церковное сознание. А если его у нас нет, то мы будем подвизаться за то, чтобы его обрести.

продолжение следует...

перевод интернет-содружества "Православный Апологет" 2017год

[1] Глава из новой книги митрополита Иерофея: «Ἐκκλησία καί ἐ΄κκλησιαστικό φρόνημα»- Γ΄ Ἔκδοση. Ἱερά Μονή Γενεθλίου τῆς Θεοτόκου ( Πελαγίας). 2017.

[2] Το φρόνυμα  в славянском переводе дается как  мудрование, в русском как помышления

[3] Беседа на Евангелие от Иоанна Богослова 82.

 

Иерофей, Преосвященнейший Митрополит Навпактский и св. Власия

«Определение» Церкви и ее свойства[1]

«ρισμός» ΄καί διότητες τς κκλησίας

(окончание)


00039
  1. Свойства Церкви Οἱ ἰδιότιτες τῆς Ἐκκλησίας

 

Б) Святая

Αγία

Поскольку Церковь это Тело Христово, то поэтомуона является святой. Она освящена и очищена Христом, которую Он воспринял и сделал Своим Телом.

Апостол Павел, касаясь святости Церкви, говорит: «Христос возлюбил Церковь, и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистить банею водною, посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющую пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф. 25-27).

Церковь в Ветхом завете была подобна блуднице, а Христос ее освятил, соделал ее девой. Свят. Иоанн Златоуст раскрывает эту истину образно: «Происходит же чудо от жениха, что Он принял блудницу и соделал ее девой». А далее он пишет, что хотя брак уничтожает в человеке девство, однако же «брак по Богу воскрешает девство». Обстоятельно анализируя это великое таинство, свт. Иоанн Златоуст говорит:Бог «возжелал блудницу…да блудницу; говорю о нашей природе».Бог желает блудницу «дабы блудница соделалась  девой». И, конечно же, Он не посылает какого-то ангела, Херувима, Серафима или кого-то из Своих слуг, но «Он Сам оказывает помощь, Который сильно  любит». А поскольку блудница не захотела подняться на высоту, но Он Сам нисходит долу. Он приходит в ее хижину. Он видит ее опьяненной, он видит ее уязвленной ранами,ожесточенной, подверженной влиянию демонов. Он к ней приближается, а она убегает. Он ее зовет, говоря, Я врач. Он подражает ей в манерах. Далее «Он принимает ее, приноравливается к ней», то есть обручается с ней, дает ей кольцо, то есть Святого Духа.

В дальнейшем свт. Иоанн Златоуст представляет диалог между Христом и прежней блудницей. Христос ей говорит: «Поскольку ты была насаждена в Раю, то как ты отпала оттуда?» И та отвечает, что дьявол изгнал ее из Рая. И Христос продолжает речь: «Ты была насаждена в Раю и изгнана вне его; вот Я пересаживаю тебя в Себя Самого, Я тебя несу». Теперь она становится Его Телом, и ей не следует бояться дьявола. Блудница отвечает: «Да, но я грешна и нечиста». И Христос говорит: «Не ты, а Я врач и проявляю заботу». Я знаю мой собственный сосуд, знаю, что он был глиняный и был разбит. «Я его воссозидаю для бани возрождения и передавать  в нем огонь».

Я представляю это слово свт. Иоанна Златоуста, чтобы показать, что такое Церковь, и что Церковь освящена Христом. Это слово даже показывает, что Церковь является святой не из-за ее членов, но потому что у нее святая Глава, Христос. Святость христиан проистекает от святости Христа, которая действительно является причастностью освящающей благодати Христа. Так что святые это не хорошие люди, но те, которые причастны боготворящей божественной энергии.

Итак, поскольку Церковь свята, поэтому ее дело свято. Целью Церкви является то, чтобы освящать ее членов, чтобы их приводить к просвещению и обожению. Освящающее дело Церкви совершается с помощью Таинств и аскетической жизни, то есть всем образом врачевания, которым она обладает. Естественно, духовной болезнью, недугом является отсутствие причастности просвящающей и боготворящей божественной энергии. Речьидет не о психологическом состоянии, но о духовном факторе. Так, поскольку мы являемся больными, то мы используем реальный метод терапии, и мы причащаемся очищающей божественной энергии. И этим способом мы освящаемся, и мыявляемся действительными членами Тела Христова.Мы прекращаем быть мертвыми членами и становимся живыми членами.

 

В) Кафолическая (Соборная)

  •  

Термин кафолический-καθολικόςсвое происхождением обязан Аристотелю, и он заявляет в цел , в общем, всецело, «общее имя в противовес слову каждый». Мы даже можем сказать, что термин кафолический отождествляетсясо словом Православный и связан с ним.

Когда мы говорим, что Церковь является кафолической, то мы здесь имеем в виду три стороны. Первая, что она существует по всему миру, второе – что она обладает всей истиной о Боге, человекеи спасением человека, третье – та жизнь, которая есть в Церкви , она является общей для всех христиан, для всех ее членов.

Говоря изначально кафолическая, потому что она существует во всей вселенной. Нет такой страны, где не существовала бы Православная Церковь. Свт. Кирилл Иерусалимский этому такое тает разъяснение: «Церковь Соборною называется потому, что находится по всей Вселенной от концов земли до концов ее…для соединения повсюду рассеянных Церквей, которые все связуются Святым духом, составляя единую и кафолическую».

Затем, она называется кафолической, потому что обладает всецелой истиной, так как она была открыта в день Пятидесятницы. Здесь также следует отметить, что схоластическое богословие Запада учит, что на протяжении веков у нас происходит все большее углубление в догматы веры, которые все больше развиваются. Однако, это учение не является учением православным. Мы верим, что в день Пятидесятницы Апостолы достигли состояния обожения, пережили божественное откровение и тем самым обрели всю истину. Им была открыта вся истина. Те же, кто на протяжении веков достигали обожения, они становились причастными этому же опыту божественного откровения. Однако же эта истина формулировалась и излагалась в каждую историческую эпоху сообразно появлявшимся ересям. Так, у нас нет развития догматов и углубления в веру, нос одной стороны, мы благодаря подвигу мы достигаем переживания веры, а с другой стороны благодаря выражению веры в соборных определениях она сохраняется от нечестия и искажения.

Свмч. Ириней Лионский пишет: «Церковь унаследовала эту проповедь и эту веру, хотя она рассеяна по всему миру, она ее бережно сохраняет, как единый живущий дом4 и мы подобным образом верует в них как имеющая это одно сердце».

В этом смысле кафоличность связывается с Православием. Православие хранит всю истину, как божественное откровение и догматику, так и опыт, в то время как ересь раскалывает истину, поскольку она принимает одну сторону истины, а другую пересматривает. В качестве примера можно привести Ария, который не отрицал того, что в Ветхом Завете является Ангел Господень, но он отвергает божество Слова. Монофизиты не отвергают божественную природу, но чрезмерно ее подчеркивают по сравнению с человеческой, из-за чего они упраздняют возможность спасения. Это мы наблюдаем во всех ересях. Они принимают одну часть истины, тем самым они отрываются от ее кафоличности. так, Православная Кафолическая Церковь учит, как говорит Кирилл Иерусалимский: «кафоличны и полны повсюду эти необходимые догматы к знанию которых должны прийти люди».

Церковь также называется кафолической, потому что жизнь, которой она располагает, принадлежит все, то есть все христиане обладают возможностью достичь обожения, не зависимо от образа жизни, профессии и того мета, где он проживает. «Православным является кафолически верующий, а кафолически живущим является добродетельный», тот кто в своей жизни применяет все заповеди Христа. Как учит прп. Иустин Попович, члены Церкви «живут тем, что есть Его (Христа), имеют то, что есть Его и через Его знание познают, потому что они мыслят кафолическим умом Церкви, и желают кафолическим желанием Церкви, и живут кафолической жизнью Церкви». Мы являемся членами Церкви «для того чтобы мы жили единой, святой и кафолической жизнью Церкви, святой и кафолической верой Церкви, святой и кафолической душой Церкви, святым и кафолическим сознанием Церкви, святым и кафолическим умом Церкви, святой и кафолической волей Церкви. И таким образом нам следует иметь все общее и кафолическое, в вере, любви, праведности, и в молитве, и в посте, и в истине, и в скорби, и в радости, и в спасении, и в обожении, и богочеловестве, и в бессмертии, и в вечности, и в блаженстве».[1]

 

  •  
  • ποστολική

 

По многим причина Церковь даже называется апостольской. Прежде всего, потому, что она имеет свое начало во Христе. А Христос является Апостолом и Первосвященником исповедания. Христос посылается Отцом Своим для того, чтобы соделать Церковь Телом Своим и тем самым, чтобы ей пребывать в соединении с Ним на века.

Апостол Павел в своем послании к Евреям пишет: «Итак, братия святые, участники в небесном звании, уразумейте Посланника (τὸν ἀπόστολον) и Первосвященника (καί ρχιερεα) исповедания нашего, Иисуса Христа»(Евр.3, 1). Здесь Христос называется апостолом и первосвященником исповедания веры.

Называется Церковь также апостольской, потому что она основана на основании Апостолов. Апостол Павел пишет к Ефесянам: «Итак, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, бывши утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (Еф. 2, 19-20). Апостолы- это камень в основании Церкви, и не сами по себе, но потому, что они достигли созерцания, боговидения, восприняли откровение и, конечно же, потому что они являются обоженными.

Церковь даже является апостольской потому, что она является святоотеческой. Наши Святые Отцы дают верное свидетельство апостоличности Церкви. Святые Отцы являются преемниками святых Апостолов, а не просто теми, кто передает благодать священства, потому что они достигли сами в своем духовном опыте опыта Апостолов, опыта Пятидесятницы.

В прочем, апостольское преемство это, с одной стороны, непрерывное рукоположение и передача благодати священства, а, с другой стороны, причастность человека очищающей, просвещающей и обоживающей энергии Божией, а в дальнейшем руководство верующими с помощью этого православного и истинного метода. В учении свт. Григория Богослова, но и в учении прп. Симеона Нового Богослова, выявляется, что апостольское преемство это как причастность таинственной благодати священства, так и освящающей Божественной благодати.[2] А из трудов свмч. Иринея Линского выявляется, что апостольское преемство это не только ряд «учений» и «учителей», и не только формальный ряд «рукоположений (χειροτονιῶν)», но, одновременно, и преемство в учительстве и полное преемство харизматическое.[3] Это означает, что апостольское преемство связано как с Таинствами, так и с методом терапии, которым является так называемый исихазм и аскетическая жизнь, которые имеет Православная Церковь, а в этом вполне очевидное ее отличие от иных традиций и иных «Конфессий».

Свт. Григорий Богослов говорит, что свт. Афанасий Великий является преемником Евангелиста Марка, несмотря на столетия спустя, по истинной вере и по истинному образу жизни.

Так, Святые Отцы ощущают единство в Церкви. Они имеют общее учение и общее мышление. Прп. Максим пишет: «Мне же, безусловно, ничто так не любо, нежели все то, чему научен от Отцов». «Научен» не понимается только учение, но и возрождение. Отцы называются святыми, потому что они, прежде всего, духовно возродили чад и им передали жизнь и святость. Тоже пишет и прп. Иоанн Дамаскин: «Все же, что нам передано через закон, пророков и апостолов, и евангелистов, мы приемлем и познаем и уважаем, ничего же далее этих пределов не ищя». А далее он говорит: «На этом мы основываемся и в этом пребываем, не отменяя вечных границ, не переходя божественного предания».

Нет никакого различия между Святыми Отцами в вероучении, ни в методе терапии людей. Все Святые Отцы обладают общим мышлением и общей жизнью. Они располагают тем же методом терапии, тем же способом для лечения человека, и, естественно, они достигали тех же результатов. Когда есть кто-то, кто разнится, отличается в учении и аскетической жизни от Апостолов, это означает, что он не является преемником святых Апостолов. Он может лишь иметь внешнее преемство, но не иметь Апостольского преемства внутреннего.

Конечно, некоторые утверждают, что у Святых Отцов существуют отличия даже в догматическом учении. Но это не верно. Различия видит тот, кто исследует и изучает вопросы чисто поверхностно. Те, кто это утверждают, используют некоторые примеры, как высказывание свт. Кирилла Александрийского «единая воплощенная природа Бога  Слова», относительно чего некоторые выносят суждение и их распространяют, что святитель Кирилл подвергся влияниюмонофизитов. Однако же, если кто-либо внимательно исследует учение свт. Кирилла, он убедится в том, что, по сути, не существует никакого отличия. Свт. Кирилл использует термины природа и ипостась как тождественные, потому что в Александрии богословие связывало природу с ипостасью, в то время как богословие отцов Каппадокийцев природу связывало с сущностью. Это отличие относия к стилю речи, письма, оно является вопросом терминологии. В действительности же свт. Кирилл является самым православным, как интерпретируют эту фразу прп. Максим Исповедник и прп. Иоанн Дамаскин.

Это выявляется исходя из другого примера. В Символе веры I Вселенского Собора выявляется следующее – оказывается, что сущность отождествляется с ипостасью, в то время как  II Вселенский Собор, не  следует при этом думать, что имеем дело с пересмотром I Вселенского Собора, разделил термины сущность и ипостась. Никто не сможет осуждать Отцов  II Вселенского Собора, а в особенности Каппадокийских Отцов, что они изменили учение защитника Православия свт. Афанасия Великого. Так, на протяжении веков мы встречаемся с фактом развития терминологии, но никогда не с открытием догматов и  способы и метода освящения.

Точка зрения, которая сегодня доминирует, что существует необходимость в изменении терминов, в переходе изложения божественного откровения в новых терминах и сообразно нашим привычным для речи образам, является характерным явлением для неопатристического богословия и является большой опасностью. И это потому, что даже если бы и существовали случаи с частичными изменениями, не только в отношении к терминам Вселенских Соборов, то это следует делать Отцам Церкви, которые живут сегодня, и которые владеют всем методом аскетики, живут всецело образом исихастской жизни, что является необходимым условием для догматов Церкви.

Обыкновенно, те кто хотят сделать такие изменения, отличаются поверхностностью, которые как выявляется вовсе не переживают традиционный метод терапии. Эти люди пренебрегают, пересматривают исихазм и с ним ведут войну, исихазмом, который является этап духовного совершенства, то есть очищения сердца, просвещения ума и обожения. И это создает великую опасность. Хотя, все еретики стремятся создать новые термины, по сути являются оторванными от всей исихастской традиции Церкви. Ересь отличается от образа жизни, а в дальнейшем, в образе богословия, без, естественно, того, чтобы изолироваться и опрокидования.

В итоге, Церковь это Тело Христова и общество обожения. Свойства Церкви это – «единая, святая, кафолическая (соборная) и апостольская», а они не являются независимыми между собой. Оно является условием ля другого.

Церковь не является человеческой организацией, не является неким каталогом умерших людей. Это Богочеловеческий Организм. И мы должны постоянно освящаться для того, чтобы быть живыми членами Церкви, чтобы переживать не в голове, но духовно единство, святость, кафоличность и апостоличность Церкви.

 

 

[1]Глава из новой книги митрополита Иерофея: «Ἐκκλησία καί ἐ΄κκλησιαστικό φρόνημα»- Γ΄ Ἔκδοση. Ἱερά Μονή Γενεθλίου τῆς Θεοτόκου ( Πελαγίας). 2017.

[1] Прп. Иустин Попович.

[2] Протопр. Иоанн Романидис, Εἰσαγωγή εἰς Ρωμαῖόι ἤ Ρωμηοί Πατέρες τῆς Ἐκκλησίας, Γρηγορίου Παλαμᾶ, Ἔργα, τόμ 1, (ἐπιμ. ἔκδ. Δέσποίνα Δ. Κοντοστεργίου), ἐκδ. Πουρναρᾶ, Θεσσαλονίκη 1984, σελ. 29-31

[3] Иеромонах Афанасий Евтич (ныне епископ Сербской Православной Церкви, Ἐκκλησία, Ὀρθοδοξία καί Εὐχαριστία παρά τῷ ἁγίῳ Εἰρηναίῳ, Κληρονομία, τόμ. 3, τεῦχος Β΅, Θεσσαλονίκη Ἰούλιος 1971, σελ. 230, Ἐκκλησία, Ὀρθοδοξία καί Εὐχαριστία παρά τῷ ἁγίῳ Εἰρηναίῳ, εἰς Χρίαστός, ἀρχή καί τέλος, ἔκδ. Ἵδρυμα Γουλανδρῆ- Xόρν, Ἀθήνα 1983)

В проекте нового Катехизиса присутствуют ссылки на «новооткрытый» второй том, якобы принадлежащий авторству преп. Исаака Сирина

30.08.2017

 

От редакции БО: 22 июля 2017 года редакционная группа Синодальной библейско-богословской комиссии подготовила проект текста нового Катехизиса Русской Православной Церкви, который вынесен на общецерковное обсуждение. В связи с разработкой нового Катехизиса в среде православных верующих высказывалась озабоченность, что в него могут войти сомнительные, с точки зрения православного вероучения, положения. Предлагаем читателям мнение Вячеслава Фоминых о наличии в проекте нового Катехизиса ссылок на т.н. «новооткрытый 2-й том прп. Исаака Сирина» в переводе игумена (ныне митрополита) Илариона (Алфеева). Напомним, что ранее многие православные богословы и публицисты критически отзывались об этом лже-втором томе прп. Исаака Сирина, обоснованно ставя под сомнение авторство прп. Исаака.

* * *

В данной заметке мы коснемся лишь ряда ссылок на лже-второй том, приписывающийся в этом проекте Катехизиса преп. Исааку Сирину. 

На русский язык часть лже-второго тома переведена митрополитом Иларионом (Алфеевым) (тогда еще иеромонахом) в 1998 году, приписана преп. Исааку и опубликована издательством Олега Абышко. На 2013 год этот перевод выдержал семь изданий, т. е. примерно по изданию в несколько лет.

В проекте катехизиса цитаты из лже-второго тома встречаются в следующих местах:

Стр. 38, сн. 106: «Исаак Сирин, прп. О Божественных тайнах. 38. 1–2».

Стр. 55-56, сн. 208: «Исаак Сирин, прп. Главы о знании. I. 49».

Стр. 55-56, сн. 209: «Исаак Сирин, прп. О божественных тайнах. 40. 14».

Стр. 72, сн. 281: «Исаак Сирин, прп. Главы о знании. III. 74».

Напомним, что ещё в 1909 году католик-лазарист П. Беджан опубликовал новонайденные фрагменты, приписываемые преп. Исааку[1]. В 1918 году, во время первой мировой войны, рукопись, использованная Беджаном, была утрачена[2]. Но в 1983 западный профессор С. Брок обнаружил рукопись с сочинениями, приписываемыми преп. Исааку, и идентифицировал в ней фрагменты, ранее изданные Беджаном[3], эти тексты были названы Броком вторым томом Исаака Сирина и опубликованы в 1995 году[4]. Данные тексты содержат множество ересей и богохульств, так что не могут принадлежать святому Православной Церкви.

Автор лже-второго тома называет богохульным учение о вечности геенских мук[5], учит о спасении даже демонов[6], отрицает догмат Искупления[7], учит о сотворении Богом мира уже с грехом[8], ссылается на еретиков Феодора Мопсуестийского и Диодора Тарсийского, именуя последнего «мудрейшим», «великим учителем церкви» и т.п.[9], исповедует несторианскую христологию[10], превозносит еретика Евагрия[11]. В одной из бесед автор лже-второго тома и вовсе произносит отлучение (по мнению митр. Илариона (Алфеева) – анафему) на отрицающих учение Феодора Мопсуестийского[12].

В своих же подлинных творениях преп. Исаак исповедует вечность геенских мучений[13], догмат Искупления[14], ссылается не на еретиков, а на святых Отцов Православной Церкви[15] и т.д.

Вячеслав Фоминых

http://www.blagogon.ru/news/513/

 


[1] Кессель Г.М. Рукописное наследие прп. Исаака Сирина: обзор сирийских рукописей // Преподобный Исаак Сирин и его духовное наследие. – М.: Общецерковная аспирантура и докторантура им. свв. Кирилла и Мефодия, 2014. С. 45, 53.

[2] Муравьев А.В. Исхак Ниневийский в каталоге книг мар Авдишо бар Бриха // Scripta antiqua. Вопросы истории, филологии, искусства и материальной культуры. Альманах. Т. I. М., 2011. С. 408; Митрополит Иларион (Алфеев). В поисках духовного жемчуга. Преподобный Исаак Сирин и его творения // Преподобный Исаак Сирин и его духовное наследие. – М.: Общецерковная аспирантура и докторантура им. свв. Кирилла и Мефодия, 2014. C. 37; Кессель Г.М. Рукописное наследие прп. Исаака Сирина… С. 53.

[3] Митрополит Иларион (Алфеев). В поисках духовного жемчуга… C. 37.

[4] Муравьев А.В. Исхак Ниневийский в каталоге книг мар Авдишо бар… С. 408.

[5] Свящ. Георгий Максимов. Вопрос о вечности адских мук в работах православных богословов XX века // Журнал «Благодатный Огонь». – № 7, 2001 [Электронный ресурс]. – URL: http://www.blagogon.ru/articles/119/Митр. Иларион (Алфеев). Духовный мир преподобного Исаака Сирина. – М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви: Вече, 2013 – 6-е изд. С. 396.

[6] Митр. Иларион (Алфеев). Духовный мир преподобного Исаака Сирина… С. 405-406.

[7] Свящ. Георгий Максимов. Вопрос о вечности адских мук…; Митр. Иларион (Алфеев). Духовный мир преподобного Исаака Сирина… С. 112.

[8] Бумажнов Д.Ф. Мир, прекрасный в своей слабости: Св. Исаак Сирин о грехопадении Адама и несовершенстве мира по неопубликованному тексту Centuria 4,89 // Символ, 61, 2012. С. 181, 188.

[9] Свящ. Георгий Максимов. Вопрос о вечности адских мук…; Митр. Иларион (Алфеев). Духовный мир преподобного Исаака Сирина… С. 79.

[10] Свящ. Даниил Сысоев. Пятый Вселенский собор и новый оригенизм, 1998-2000 [Электронный ресурс]. – URL: http://www.protiv-eresi.ru/2013/07/17.htmlМитр. Иларион (Алфеев). Духовный мир преподобного Исаака Сирина… С. 116.

[11] Митр. Иларион (Алфеев). Духовный мир преподобного Исаака Сирина… С. 77-78.

[12] Свящ. Даниил Сысоев. Пятый Вселенский собор и новый оригенизм…; Свящ. Георгий Максимов. Вопрос о вечности адских мук…; Митр. Иларион (Алфеев). Духовный мир преподобного Исаака Сирина… С. 79.

[13] Преподобный Исаак Сирин. Слова подвижнические, М.: Правило Веры – 1993 [Репринт 1911 года]. С. 311-312; Свящ. Георгий Максимов. Вопрос о вечности адских мук….

[14] Преподобный Исаак Сирин. Слова подвижнические… С. 207-208; Свящ. Георгий Максимов. Вопрос о вечности адских мук….

[15] Свящ. Георгий Максимов. Вопрос о вечности адских мук….

Иерофей, Преосвященнейший Митрополит Навпактский и св. Власия

«Определение» Церкви и ее свойства[1]

«ρισμός» ΄καί διότητες τς κκλησία

продолжение

00043


 

  1. Свойства Церкви Οἱ ἰδιότιτες τῆς Ἐκκλησίας

В «Символе веры» мы исповедуем, что мы верим «во Едину, Святую, Кафолическую (Соборную), Апостольскую Церковь». В действительности эти четыре слова нам указывают на свойства Церкви. Нам следует на них посмотреть самым внимательным образом, потому что тогда мы сможем дать самое обширное разъяснение тому, что мы прежде говорили о Церкви.

А) Единая

  •  

Церковь одна. Это обусловлено тем, что Церковь является Телом Богочеловека Христа. Христос обладает одним Телом, и не имеет множество тел. Поскольку глава только одна, то и Тело также одно.

Христос апостолу Петру, который исповедовал Его божественность, сказал: «ты Петр, и на этом камне я созижду (создам )Мою Церковь»(Мф. 16, 18). В данном случае слово Церковь стоит в единственном числе, а не во множественном. Апостол Павел пишет: «один хлеб, и мы многие одно тело» (1 Кор.10, 17). Существуют и другие места, которые сообщают об этом факте, но мне не хочется их приводить здесь. Во всяком случае, из всех них очевидным то, что Церковь Христова одна.

Говоря о единстве Церкви, мы имеем в виду две основные мысли. Первая, что, несмотря на множество членов, существует одно тело, а второе – что существует единственное место для спасения человека.

Прежде всего, необходимо нам сказать, что Церковь единственная, несмотря на многочисленность ее членов. Христос выразил эту реалию с помощью образа пастыря и паствы. Поскольку один только пастырь, который направляет все стадо, а все стадо составляет одну паству, то это означает, что единство Церкви не нарушается многочисленностью верующих, но и поместными Церквами, которые, однако же, являются соединенными и связанными между собой в вере и жизни. Каждая поместная Церковь не является одной из многочисленных так называемых Церквей, но есть Церковь Христова. Даже приходы не разрывают единства Церкви, потому что каждый приход является Церковью в микрографии. Происходит примерно то, что и сАгнцем, Телом Христовым. Христос на святом престоле является «разделяемым и неразделимым», а поэтому, когда мы причащаемся Пречистых тайн Христовых, мы не облекаемся в одну часть Христа, но во всего Христа, поскольку Христос «разделяется неделимо в раздельных».

Так, не взирая на существование многих поместных Церквей и приходов, единство Церкви не разделяется. Разделение происходит при появлении ереси. Тогда, конечно же, не происходит разделение Церкви, но разделение членов Церкви и удаление их от Церкви. И не утрачивается единство Церкви, но от единства Церкви отпадают еретики, которые не принадлежат к единственному Телу Христа.

Прп. Максим Исповедник говорит, что хотя христиане разделены на разные категории соответственно возрасту, происхождению, национальностям, языкам, местам и обычаям, научным знаниям, характерам и, конечно же «одни являются разделенными, многие расходятся во мнениях относительно случающегося, но сим Духом мы возрождаемся и воссозидаемся», тем не менее «от Христа всем подается и даруется единый божественный облик и надежда, и Им именуются». А свт. Василий Великий, касаясь единства Церкви, характерно говорит: «Церковь Христова Одна, хотя и в разных местах ее восхваляют». Эти места, а главным образом места жизни Церкви упраздняют всякое национальное сознание. Естественно, не упраздняются сами народы и их Родина, но национализм, который является ересью, большой опасностью для Церкви Христовой.

Единство Церкви является внутренним. Оно проистекает от ее связи со Христом, от общей веры, которая является прежде всего и главным образом жизнью, благодаря общему богослужению, общему образу терапии человека. Как ученые какой-нибудь отрасли науки во всем мире применяют те же методы и способы для убеждения в чем-то, то тоже самое происходит и в Церкви. Все члены использует один и тот же способ лечения. И, естественно, таким образом, проявляются действительные члены Церкви.

Церковь, кроме всего, является единственным местом для спасения. В Церкви мы имеем уверенность, что мы достигнем общения и единства со Христом, и что мы станем действительными Его членами. Согласно этому способу мы можем достигнуть обожения. Несомненно, и вне Церкви существуют случаи, когда кто-то обретает благодать, как в Ветхом Завете, нотолько в Церкви кто-либо может стать членом Тела Христова, вкушать Тело и Кровь Христа.

Те же, которые оторвались от Церкви, они не разрывают ее единства, но сами, как мы говорили прежде, от нее отрываются и теряют возможность быть соединенными с Богочеловеческим Телом Христа. Поэтому прп. Максим Исповедник и сказал: «Мы, прежде всего, да сохраним наше великое и первое лекарство для спасения; говорю наследие нашей доброй веры; с дерзновением исповедуя душой и устами то, как научили наши отцы».

В Церкви каждый может жить все евангельские добродетели. Поэтому без истинной веры не существует истинной любви, ни истинной праведности и мира. Следовательно, самым первым делом христианина является хранение единства с Церковью, чтобы он имел веру, и что касается исповедания ее и жизни, чтобы он мог иметь все евангельские добродетели.

Конечно, сегодня есть люди, которые говорят о единстве Церквей. Этот термин является не уместным с точки зрения богословия. Мы не можем говорить о единстве, но о единстве веры. Мы не можем говорить о Церквах, которые являются разделенными и которые ведут борьбу за то, чтобы обрести истину и единство, но о Церкви, которая всегда является соединенной со Христом, и которая никогда не утрачивала истину, кроме людей, которые отделились от нее.

Некоторые, которые говорят о единстве Церквейиспользуют в качестве главного аргумента первосвященническую молитву Христа, которая есть в Евангелии от Иоанна, в особенности, что касается момента, когда Христос умоляет Отца, дабы ученики «да будут едино» и «да будут все едино» (Ин.17, 20-22). Однако если кто-то внимательно прочтет весь этот текст, то он убедиться, что Христос не говорит о некоем единстве Церквей, которое произойдет в будущем, но о единстве учеников, что произойдет в день Пятидесятницы, когда они примут Всесвятого Духа.

В этом тексте говорится о прославлении Апостолов, которое свершилось в день Пятидесятницы. Действительно, в день Пятидесятницы Апостолы стали членами Тела Христова. Те, которые в своей жизни переживают Пятидесятницу, те достигают единства между собойв единомТеле Христовом.Апостол Павел, хотя он и не был в день Пятидесятницы со Апостолами, однако же Церковь его рисует на иконах Пятидесятницы, потому что и ондостиг видения Христа а, следовательно, он имеет единство с другими Апостолами.

[1]Глава из новой книги митрополита Иерофея: «Ἐκκλησία καί ἐκκλησιαστικό φρόνημα»- Γ΄ Ἔκδοση. Ἱερά Μονή Γενεθλίου τῆς Θεοτόκου ( Πελαγίας). 2017.

 Продолжение следует…

© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2017г.

 

Иерофей, Преосвященнейший Митрополит Навпактский и св. Власия

«Определение» Церкви и ее свойства[1]

«ρισμός» καί διότητες τς κκλησίας

00042

В предыдущей главе под названием «Происхождение Церкви откровение о ней» мы видели, что началом Церкви является Сам Бог, что Церковь начинается с творения ангелов и человека, продолжается в Ветхом Завете, и что благодаря вочеловечению Бога Слова Церковь становится Телом Христовым. В этом смысле мы могли бы и говорить о Церкви.

В этой главе мы сможем взглянуть на Церковь в перспективе воплощения Бога Слова, то есть мы  преимущественно будем говорить о Церкви как Теле Христовом.

  1. Церковь как таинство κκλησία ς μυστήριο

Прежде всего, нам следует подчеркнуть, что Церковь является таинством. Она связана со Христом и является Его Телом, она не является человеческой институцией, но Богочеловеческим Организмом. В то же время Церковь не является, как часто говорят, мистическим Телом Христа, но реальным телом Христа, поскольку христиане, которые являются членами Церкви, в действительности являются членами Тела Христова. Итак, мы не можем говорить о некоем мистическом теле, которое является чем-то абстрактным и умопредставляемым, но о реальном Теле Христовом.

То, что Церковь являетсяТелом Христовым это не означает, что она полностьюи абсолютно тождественная Христу, Второму Лицу Святой Троицы. Впрочем, не является абсолютно тождественной божественная природа с человеческой природой Христа, поскольку какая бы то ни было природа сохраняет свои свойства. Так и Церковь не в абсолютной мере тождественна ее Главе, но она самым тесным образом связана со Христом.

Во всяком случае, хотя Церковь и не является мистическим, но является реальным телом Христа, тем не менее, она является неким таинством, и то, что совершается в Церкви, является таинством. Это означает, что никто не может своей логикой и чувствами постичь Церковь и ей заниматься, и не может ее объяснить с помощью некоторым внешних признаков.

Обычно говорят, что в Церкви есть семь Таинств. Не отвергая этой реальности, я хотел бы подчеркнуть, что это утверждение имеет более позднее происхождение, и, как бы то ни было, на протяжении истории возникали неустойчивые мнения относительно числа Таинств. Святые Отцы главным образом считали, что существуют три главных таинства, то есть таинство Крещения, таинство Миропомазания и таинство Божественной Евхаристии.

Таинство Крещения называется вводным таинством, потому что оно нас вводит в новую жизнь, в Тело Христово. Таинство Миропомазания называется крещение Духом, оно нам подает возможность задействовать в нас самих благодать Крещения. И таинство Божественной Евхаристии, обоживает человека через принятие Тела и Крови Христа. Все эти Таинства (священство, брак, елеопомазание(соборование), исповедь) самым тесным образом связаны с тремя предыдущими таинствами. Они свой предпосылкой имеют таинство Крещения и Миропомазание, и они завершаются Таинством Божественной Евхаристии.

Если мы проявим пристальную внимательность, то мы сможем убедиться в том, что все Таинства тесно связаны с этапами духовной жизни, которыми являются очищение сердца, просвещение ума и обожение. В действительности, когда мы говорим об этапах, но о них не следует мыслить в некой человеческой ретроспективе, но в непосредственной связи с нетварной божественной благодатью. Святые Отцы вполне осведомлены и просвещены, когда они говорят о категориях людей, которые причастны очищающей, просвещающей и обоживающей энергиям Бога. Кто-то может утверждать, что таинством является причастность нетварной божественной энергии. А поскольку причастность нетварной божественной энергии совершается в соответствии с духовным состоянием человека, то поэтому мы говорим, что в Церкви есть три таинства, то есть очищение, просвещение и обожение.

Мы называем божественную энергию очищающей, просвещающей и обоживающей в соответствии с действиями, результатами, поскольку, согласно прп. Иоанну Дамаскину, «одно это действование, а другое то, что способно действовать, и иное – то, что произведено действованием, и еще иное - действующий».[2] Так, Таинства, которые существуют в Церкви (Крещение, Миропомазание, Божественная Евхаристия, священство, брак, исповедь, соборование ) являются проявлением, обнаружением очищающей, просвещающей и обоживающей божественных энергий. И, естественно, они самым тесным образом связаны с этими энергиями.

Во всяком случае, все то, что происходит внутри Церкви это таинство. И поэтому то Церковь не является человеческой организацией, я бы даже сказалнекой религиозной организацией, которая удовлетворяет некоторые религиозные нужды, но она в действительности является Телом Христовым, которая Главой своей имеет Христа.

 

  1. «Определение» Церкви "Ὁρισμός" τῆς Ἐκλησίας

То о чем мы прежде говорили в качестве вводной беседы, свидетельствует о том, что существует в отношении определения Церкви некоторая проблематичность. Посему мне, прежде всего, хотелось бы подчеркнуть, что мы вводим такое название главы «определение» Церкви по икономии. Думаю, что впоследствии это станет очевидным в большей мере.

Ранее некоторыми богословами делались различные формулировки для «определения» Церкви. Некоторые же склоняются к определенным рамкам для определения. Церковь это собрание людей, которые верят во Христа, которые исповедуют, что Иисус Христос это Глава, что Он есть Бог и Господь их, которые соединены одной и той же верой и исповеданием, которые живут в подвиге с помощью святых Таинств, которые направляются ко спасению пастырями, обладающими непрерывным апостольским преемством.

Эти определения появились под влиянием западных пособий и руководств о вере и Церкви, но позднее богословы смогли убедиться в том, что мы не можем дать определение Церкви, поскольку  Святые Отцы этого не делают. Посему, как мы отмечаем, в учении Святых Отцов нет определения Церкви. Я вновь повторюсь, что новейшие богословы разъясняли, что определения для Церкви имеют свое происхождение их схоластического богословия Запада.

В Священном Писании и в святоотеческих текстах о Церкви главным образом говорится, что она является Телом Христовым и обществом обожения, а это не является определением, но реальностью, поскольку Церковь, благодаря вочеловечению Христа, является Его Телом. То, что Церковь это Тело Христово, на это указывается в Священном Писании, в особенности в посланиях апостола Павла. В учении свт. Григория Паламы предлагается выражение «общество обожения (κοινωνία θεώσεως)», потому что тем самым дается указание на то, в чем состоит цель Церкви. Церковь своей целью имеет привести человека к обожению. Когда же мы лишаем Церковь этой цели, тогда мы, скорее всего, ее превращаем в идеологию, некую религию и человеческую организацию. Мы прекрасно знаем, что существует огромное отличие, я об этом говорил ранее спонтанно, между идеологией и Церковью. Первая имеет разные идеи, в то время как Церковь обладает жизнью, жизнью, которая превосходит смерть.

Итак, Церковь это Тело Христово и общество обожения. Главой Церкви является Христос, а Церковь является достославным Его Телом. А что касается Христа, Который является ее Главой, мы Ему не можем давать определение, разве кроме того, что Он является Богочеловеком Христом. Так же и для Церкви мы не можем дать исчерпывающего и удовлетворительного определения, кроме лишь разве того, что она является Богочеловеческим Телом. Впрочем, как свидетельствует и само слово это, определение для Церкви является некоторым ограничением. Итак, мы не можем дать определений для Церкви кроме лишь разве того, что Церковь является благословенным Телом Богочеловека Христа. А когда мы называем Церковь телом Христовым, то это не определение, но реальная связь и общение человека с Богом.

Для того, чтобы это выразить, Христос использовал иные образы, такие как образ брака, супругов, виноградной лозы и т.д., хотя слово тело использовал апостол Павел. Кто-то может сказать, что  это было откровение Божие апостолу Павлу. Поскольку когда Саул ехал в Дамаск для того, чтобы схватить христиан, то ему явился Христос и ему сказал: «Саул, Саул, что ты гонишь меня?» Хотя он гнал христиан, однако же, Христос эти гонения приписал Себе. Так, апостол Павел, в различных случаях приходит к тому, чтобы называть Церковь телом Христовым. Впрочем, Сын и Слово Божие восприял человеческое естество и его обожил.

О. Георгий Флоровский, один из самых ярких православных богословов нашего времени, говоря о Церкви, говорит в частности следующее: «Невозможно нам с точностью дать определение Церкви, потому что, на самом деле, не существует никаких определений, которые могли бы претендовать на догматическую авторитетность. Мы не находим этого определения и у Отцов. Не дается никакого сформулированного определения и Вселенскими Соборами…нет необходимости ни в каком определении тому, что является само разумеющимся…Следует отойти от схоластической аудитории и обратиться в богослужению Церкви, а также вероятно следует заменить схоластическую богословскую диалектику графическим и метафорическим языком Священного Писания. Сама природа Церкви самым лучшим образом могла бы быть описана и изображена  для достаточного определения ее… Однако, вполне вероятно, что и это описание было бы вполне убедительным только для тех, кто принадлежит Церкви. Таинство становится понятным только через веру».

То, что мы не можем найти никакого определения, которое полностью раскрывало бы и передавало бы содержание Церкви, но только лишь то, что Церковь является телом Христовым, и что мы можем использовать различные образы для ее характеристического описания, об этом говорится почти что всеми современными богословами. Здесь я особо хотел бы упомянуть приснопамятного Иоанна Кармириса и Панайотиса Трембелу. Они считают, что мы не можем определить что такое Церковь, как это делают схоластические богословы Запада. И это потому, что, кроме всего прочего, Церковь эта реальность, которую мы переживаем, а не объект, который мы исследуем.

Кроме слова тело, которое используется как Священным Писанием, так и в учении Святых Отцов для того, чтобы декларировать Церковь, существуют различные образы, которые раскрывают ее как общение и единство христиан со Христом.

Свт. Иоанн Златоуст, ведя беседу о великом достоинстве Церкви, говорит, что она проявляется в многочисленных именах, которыми она обладает. Христос, который действительно является ее господином, ее Главой, имеет много имен. Он называется отцом, путем, жизнью, светом, камнем, основанием, дверью, безгрешностью, сокровищем, Господом, Богом, Сыном, Единородным, образом Отца, печатью Отца. Одно имя  оказывается недостаточным для того, чтобы понять все. «Но все это несметное число имен для того чтобы понять что есть Бог, оказывается весьма малым». То, что происходит со Христом, Который есть Глава Церкви, то же происходит и с Церковью, которая является Его телом. «Итак, обрати внимание на то, что и Церковь именуется разным образом». В Священном Писании она называется таким термином, чтобы явить ее прочность, она называется девой для того, чтобы указать на ее  нетленность, непорочность, царицей ради роскошности, бесплодной женщиной, которая рождает семь детей, для того чтобы указать на ее многочадие. В Священном Писании есть и много имен для того, чтобы указать на  свойства, а также на  характеристические особенности Церкви.

Прп. Максим Исповедник не дает определения для Церкви, но использует  многие образы. Среди многочисленных выражений встречаются и следующие: Церковь это «образ Бога», «образ видимых и невидимых сущностей существующего мира», «образ души».

Раскрывая это учение об этом единстве в Церкви, я полагаю, что не следует пренебрегать нам и тем, что говорится сегодня, то, что в действительности искажает то, чем в действительности является Церковь.

Многие говорят о Церкви, подразумевая иерархию, то есть только духовенство, в особенности епископов, которые являются чином Пастырства в Церкви, или только мирян, которые крещены во имя  Троичного Бога. Однако, эти мнения являются ошибочными  и выражают западное мнения  о Церкви. Думаю, что необходимо проделать широкий анализ этого явления с тем, чтобы разъяснить некоторые необходимые стороны.

Как мы несколько ранее говорили, Церковь это Тело Богочеловека Христа. Христиане это реальные члены этого Тела. Так что Церковь не может быть вовсе какой-то абстрактной организацией, ни абстрактным учреждением, но она является единством христиан во Христе. Однако христиане разделены на две основные категории, духовенство и мирян. Это различие не имеет связи с прерогативой, которая относится к степеням спасения, но имеет связь с тем, что в Церкви должны быть одаренные дарами благодати христиане, которые оказывают помощь другим по пути следования к обожению, тое есть пастыри, которые ведут народ.

Духовенство и миряне составляют народ Божий. Это, безусловно, не является абстракцией, и не связывается просто с Таинством Крещения, потому что  Крещение не изолируется от всей жизни Церкви. Прп. Симеон Новый Богослов сказал бы соответственно, что спасутся крещенные и настоящие верные. Впрочем, Крещение связывается с таинством Божественной Евхаристии. Так, когда мы говорим, что духовенство и миряне, живущие во Христе, составляют Церковь, то под этим понимается, что и духовенство и миряне связаны с мистириальной жизнью Церкви не магически, но аскетически. Это означает, что они связываются очистительной, просвещающей и боготворящей энергиями Бога.

В учении Святых Отцов вполне ясно свидетельствуется о  том, что три степени священства, то есть диаконство, пресвитерство  и епископство, связаны с тремя ступенями духовной жизни, которыми являются очищение сердца, просвещение ума и обожение. Это значит, что священство является плодом очищающей, просвещающей и обоживающий божественных энергий, либо, по крайней мере, оно связано с ориентацией в направлении к ним. Если же не существует ни того, ни другого, тогда священство не упраздняется, поскольку нет извержения из сана, но оно не отвечает требованиям пастырского служения.  Дело клирика является двояким. Первое, чтобы совершать Таинства, а второе, чтобы руководить верующих к переживанию Таинств. Но и миряне, для того, чтобы быть действительными членами Церкви и чтобы принадлежать Телу Христову, они должны быть причастными, или же подвизаться с тем, чтобы быть причастными очистительной, просвещающей и обоживающей энергиям Бога.

Это говорится при том условии, что Крещением мы вписывается в члены Церкви. Однако, если благодать Крещения не задействуется с помощью аскетической жизни, которая есть у Церкви, тогда мы не являемся ее членами. Свт. Григорий Палама использует образ сына царя. Он рождается во дворце и у него есть возможность стать царем, чтобы взойти на трон. Но если же Он окажется при смерти, то он это право теряет. То же самое происходит и с каждым человеком. При своем биологическом рождении он имеет возможность стать наследником имущества своего отца. Но если он прежде времени окажется при смерти, или удалиться из дома , то тогда, как бы то ни было, он теряет возможность наследовать блага. Христос говорит епископу Сардики: «Вижу твои дела, ты называешься живым, но ты мертв» (Откр. 3, 1).Несомненно, он имеет возможность покаяться, посему ему дается совет «бодрствуй» и «покайся», но в тот момент он был духовно мертв. Это не означат, что им не совершались Таинства, но он их совершал как мертвый.

Святой Николай Кавасила  говорит: «Мы живем жизнь и привлекаем на главу ее и в сердце освящение через Таинства», до тех пор пока мы связаны со Христом, до тех пока мы являемся Его членами, «плоть от плоти Его и кость от костей Его». Однако,  когда мы становимся мертвыми членами, тогда мы не можем вкушать жизнь. «если же мы оторвемся и всецело от падем от от Всесвятого Тела, то напрасно будем вкушать священные тайны; да не будем же проводить жизнь как мертвые и оторванные члены».

Так, в Церкви одни являются мертвыми членами, а другие живыми. Это различение, на мертвых и живых членов, наблюдается во всей святоотеческой письменной традиции Церкви. И преступлением будет то, если мы станем игнорировать всю эту традицию и учить, что членами Церкви являются все те, которые только приняли в Церкви святое Крещение. Безусловно, что есть и такие члены, которые совершенно оторваны от Церкви. Однако, некоторые члены имеют возможность стать ожившими по действию божественной благодати и благодаря собственному содействию.

В этом смысле говорится, что Церковь это духовная лечебница, больница, или, как называет Церковь свт. Иоанн Златоуст, «великая и чудесная гостиница». И как в больнице есть врачи, лекари и больные, то же происходит и в Церкви. Есть врачи, которые лично знают, что такое здоровье, что такое болезнь и каков способ лечения, есть и лекари, которые оказывают помощь врачам в деле лечения, а есть больные, которые принимают лечение.

В посланиях апостола Павла выявляется факт существования в Церкви прославленных, просвещаемых и частных лиц. Прославленные это достигшие обожения, которые причастны обоживающей божественной энергии, просвещенные это те, которые обладают даром умной молитвы, но еще не достигшие обожения, а частные лица это крещенные в воде, которые находятся в состоянии очищения и еще не приняли Святого Духа. Кроме этих категорий людей существуют и неверующие, которые еще вступили на ступень очищения, и не приняли Крещения.[3]

На этих основаниях Церковь Святыми Отцами называется народом Божиим, обществом Святых. То есть это не собрание людей, которые когда-то крестились и находятся в состоянии мертвости, но это общество благодатных людей. Так мы можем понять, что Церковь это жизнь, а не область идеологии. В этой перспективе прп. Иоанн Дамаскин называет Церковь «божественной системой», «народ святых», «народ Христа», «агнцы Божии, народ святой». В этом смысле, как говорит о. Георгий Флоровский, Церковь это священная общность, которая ясным образом отличается от «мира», что она святая Церковь. Апостол Павел, очевидно, использует слова «Церковь» и «Святые» как тождественные и синонимичные».

Следовательно, было бы ошибкой считать Церковь  за некую идеологическую, религиозную или магическую область, но ее необходимо считать за Тело Христово и за общество обожения. С помощью этих условий мы можем переживать в Церкви победу Христа над смертью. Если мы не умерщвляем смерть и центр смерти, которым является грех внутри нас самих, силой и действием Бога, если мы не становимся из мертвых живыми членами Церкви, то мы не сможем быть участниками в победе Христа над смертью, грехом и дьяволом. И тогда для нас все дело божественного домостроительства не будет реально существующим фактом, но просто неким историческим событием. Поэтому Церковь это место жизни, а не предмет исследования.

продолжение следует...

© перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2017г.

 

[1]Глава из новой книги митрополита Иерофея: «Ἐκκλησία καί ἐκκλησιαστικό φρόνημα»- Γ΄ Ἔκδοση. Ἱερά Μονή Γενεθλίου τῆς Θεοτόκου ( Πελαγίας). 2017.

[2] Точное изложение Православной веры, кн. 4, гл. 15. О действованиях в Господе нашем Иисусе Христе

[3]



Подписка на новости

Последние обновления

События