Мерзость запустения
The Abomination of Desolation
От Редакции Православного Апологета:
В контексте ведущихся споров и дискуссий о внешних знаках их влиянии или нет, по причине активного распространения таких символов тоталитаризма и новой экономической системы в условии интенсивной глобализации, таких как QR код EAN 13 UPC 1, в которых еще и содержится «ненавистное и неприемлемое» чисто имени антихриста (См. Окружное послание Эллдасклй Православной Церкви за 1998г.), то есть символ антихриста – зверя, мы, чтобы разобраться в таких вопросах не опираясь на личные мнения и высказывания, решили опубликовать нижеследующую статью из Католической энциклопедииNew Advent «Мерзость запустения». Она послужит серьезной библейско-богословской базой для последующей статьи, затрагивающей проблематику богословского осмысления такого знакового явления нашей эпохи как знаки штрихового и цифрового кодирования. Данная статья ценна тем, что в ней показана семантика фразы мерзость запустения, а также раскрыто полностью библейское понимание слово мерзость, скверна. Они всегда ассоциировались с идолопоклонством, то есть язычеством и ее главными символами, внешними знаками – статуями языческих богов и их символами-эмблемами. Их присутствие в священном месте всегда расценивалось как осквернение священного места. То есть все они вовсе не являлись просто бесполезными и бессодержательными. Они собой несли осквернение, запустение.
Важность этого библейского выражения(мерзость запустения (ивр. שִׁקּוּץ מְשֹׁמֵם, др.-греч. τὸ βδέλυγμα τῆς ἐρημώσεως) в основном вытекает из того факта, что в Мф. 24:15 и Мк.12, 14» (Марк), появляется в речи, беседе нашего Господом Своим к ученикам как указание на сигнал к их бегству из Иудеи во время приближающегося разрушения Иерусалима (Луки 21:20).
Само выражение, по общему признанию, неясно. Чтобы определить его значение, толкователи, естественно, обратились к древнееврейскому оригиналу книги Даниила; ибо наш первый евангелист ясно говорит, что "мерзость запустения", которую он имеет в виду, "была изречена через пророка Даниила"; и, кроме того, выражение, которое он использует вместе со святым Марком, является просто греческой фразой, посредством которой переводчики Септуагинты буквально передали еврейские слова shíqquç shômem, встречающиеся в Даниила 12:11; 9:27; 11:31.[1]
К сожалению, несмотря на все их попытки разъяснить эти еврейские термины, библеисты все еще расходятся во мнениях относительно их точного значения. В то время как большинство комментаторов считают первый «shíqqûç», обычно переводимый словом «мерзость», как обозначающий что-либо (статую, алтарь и т. д.), что относится к идолопоклонству, другие считают его презрительным обозначением языческого бога или идола. (Если для западных библеистов выдающиеся экзегеты Церкви Христовой ее «золотого века» не являются видимо авторитетом, то для православных христиан толкование на Священное Писание, например свт. Иоанна Златоуста (+403) являются незыблемым авторитетом и классикой. В толковании на Евангелие на Матфея свт. Иоанна Златоуста, в гомилии 75, дается четкое ясное разъяснение этой фразе: «А мерзостью называет статую завоевавшего тогда город. Которую он , по опустошении города и храма, поставил внутри храма, почему и называет мерзостью запустения». То есть Господь пророчески о поставлении в Иерусалимском храме статуи Римского императора. Прп. Максим Исповедник: «Читающий да разумеет, что место святое и храм Божий есть ум человеческий, в коем демоны, опустошив душу страстными помыслами, поставили идола греховного. В том же, что сказанное Господом сбылось и исторически, никто из читавших Иосифа Флавия[2], думаю, не сомневается. Некоторые впрочем, говорят, что тоже будет и при антихристе.» (главы о любви))[3].
Статуя Юпитера, которая была поставлена в Иерусалимском храме Селевкийским царем Антиохом Епифаном и называлась "мерзостью"
Опять же, в то время как большинство комментаторов переводят второе «shômem» абстрактным словом «запустение», другие трактуют его как конкретную форму, относящуюся к человеку, «опустошителю», или даже как известное причастие, означающее «опустошающий».
Самая последняя интерпретация, которая была предложена для этих еврейских слов, приводит к следующему результату: Фраза shíqqûç shômem[4] означает первоначальное выражение bá' al shamáyîm (Баал небесный), название, встречающееся в финикийских и арамейских надписях, и семитский эквивалент греческого Зевса, Юпитера, но измененного у Даниила из-за отвращения иудеев к имени языческого божества.[5]
Таким образом, не соглашаясь с точным смыслом еврейской фразы, обычно переводимой как «мерзость запустения», христианские ученые практически единодушны в отношении ее общего значения. Они обычно признают, и действительно справедливо, что еврейское выражение нужно понимать как некую идолопоклонническую эмблему[6], установление которой повлечет за собой окончательное опустошение Иерусалимского Храма (1 Маккавейская 1:57; 4:38). И имея в виду этот общий смысл, они продолжают определять историческое событие между предсказанием нашего Господа и разрушением Храма (70 г. н.э.), которое следует рассматривать как «мерзость запустения», о которой говорится в Евангелии от Матфея 24:15, и Марка 13:14.
римские штандарты
Аквила (орёл легиона, лат. aquila) — главное знамя и самая почитаемая святыня легиона. Потеря аквилы считалась ужасным бесчестьем; легион, утративший аквилу, расформировывался. Легионный орёл в сражении охранялся первой — тысячной — когортой под руководством центуриона-примипила. Непосредственно держал орла знаменосец легиона(лат. aquilifer — несущий орла) — второй человек в когорте после примипила
Но здесь они снова разделились. Многие ученые думали и думают до сих пор, что введение римских штандартов в Святую землю и, в частности, в Святой город, незадолго до разрушения Храма, является событием, предсказанным нашим Господом Своим ученикам как сигнал за их бегство из Иудеи. Верно то, что римские солдаты поклонялись знаменам и их ненавидели иудеи как символ римского идолопоклонства. (Штандарт римских легионов (лат. signa militaria) — общее название для отличительных знаков римских легионов или ихподразделений, служивших тактическими направляющими знаками, знаками места сбора и выполнявших функцию боевого знамени, а также имевших сакральное значение//https://ru.wikipedia.org/wiki/wiki/Римский_штандарт) Однако вряд ли их можно считать «мерзостью запустения», о которой говорится в Матфея 24:15. Евангелист говорит, что эта «мерзость» должна стоять на «святом месте», под чем, естественно, подразумевается Храм (см. также Даниила 9:27, где Вульгата гласит: «В Храме будет мерзость запустения» ), и римские штандарты были фактически внесены в Храм только после того, как в него вошел Тит, что было слишком поздно, чтобы служить предупреждением для христиан Иудеи.
модель Храма Ирода
Другие ученые считают, что осквернение Храма зилотами, которые захватили его и сделали своей крепостью незадолго до того, как Иерусалим был окружен Титом, является событием, предсказанным нашим Господом. Но эта точка зрения обычно отвергается по той простой причине, что «мерзость запустения», о которой говорит Даниил и о которой говорится в Евангелии от Матфея, определенно была чем-то связанным с идолопоклонством.
Другие, наконец, интерпретируют предупреждение нашего Господа Своим ученикам в свете истории попытки установить Его собственную статую и поклоняться ей в Иерусалимском Храме.
Ниже приведены основные факты последующей истории. Около 40 г. н.э. Кай Калигула издал безапелляционный указ, предписывающий воздвигнуть его статую и поклоняться ей в Храме Бога. Он также назначил себя в правительство Сирии, предложив ему выполнить этот указ даже ценой войны с восставшими евреями. После этого евреи в десятках тысяч протестовали против правительства заявляя о том, что они готовы быть убитыми, а не осуждены быть свидетелями этого идолопоклоннического осквернения их святого Храма. Вскоре после этого Петроний попросил Калигулу отменить его указ. И Агриппа I, живший тогда в Риме, убедил императора не выполнять его указ. Однако, кажется, что Калигула вскоре раскаялся в уступке и что, если бы не его безвременная смерть (41 г. н. э.), была бы поставлена его собственная статуя в Иерусалиме (Э. Шурер, История еврейского народа во времена Христа, I Отдел II, 95-105; тр.).
Римский форум, арка императора Тита, барельефное изображения триумфального шествия Тита с сокровищами из Иерусалима среди которых виден знаменитый Семисвечник
Ввиду этих фактов многие ученые утверждают, что ранние христиане легко могли рассматривать предстоящее возведение статуй в Храме как акт идолопоклоннической мерзости, что, согласно пророку Даниилу 9:27, предвещало гибель Дома Божия. А поэтому видят в этом действительное знамение, данное Христом для их бегства из Иудеи. Это последнее толкование фразы «мерзость запустения» не лишено трудностей. Тем не менее, оно кажется предпочтительнее других, которые были сделаны некоторыми комментаторами в целом.
Источник: https://www.newadvent.org/cathen/01046a.htm
©перевод и дополнительные комментарии выполнены интернет-содружеством «Православный Апологет»2022г.
[2] Иосиф Флавий в «Иудейской войне» сообщает о том, что иудеи –мятежники во главе с Иоанном осквернили Храм и Святилище уже сами: «Но это только усилило упорство мятежников: они ответили перебежчикам массой ругательств и поместили на священных стенах метательные машины, катапульты и баллисты, так что храм принял вид крепости, между тем как окружавшие его святые места по многочисленности трупов походили на кладбище. В святилище и в Святая Святых они сновали с оружием взад и вперед, с руками, дымившимися еще от крови братоубийства, и так далеко заходили в своем святотатстве, что то негодование, которое было бы естественно для иудеев, если бы римляне столь оскорбительным образом действовали против них, испытывали, наоборот, римляне против иудеев, так жестоко грешивших против собственных святынь. Ни один даже простой солдат не мог взирать на храм без страха, чувства благоговения и без желания, чтобы разбойники остановились прежде, чем несчастье сделается неисправимым.»Книга 6, глава 2, 3
[3] Важный комментарий и свидетельство мы находим у бл. Иеронима Стридоонского: «Можно это понимать и просто или в отношении к антихристу, или в отношении к изображению кесаря, которое Пилат поставил в храме, или в отношении к конной статуе Адриана, которая до настоящего времени стоит на самом святейшем месте. Мерзостию же, согласно древнему словоупотреблению Писаний, называется также идол, и прибавлено слово запустения, потому что в опустошенном и разрушенном храме поставлен был идол.»
[5] Соответствующий комментарий мы находим в Еврейской энциклопедии: «Контекст этих отрывков не оставляет места сомнениям относительно того, что имелось в виду под этим несколько странным выражением; а именно, преобразование Антиохом Епифаном священного храма в Иерусалиме в языческий. Как в библейском, так и в раввинистическом иврите мерзость является знакомым термином для обозначения идола (3 Царств, XI, 5; 2 Царств, XXIII, 13; Сифра, Кедошим, начало, и Мекилта, Мишпатим, ХХ, изд. Вайс, 107), и поэтому вполне может иметь то же самое применение у Даниила, которое, соответственно, должно быть переведено в согласии с Ездрой, IX. 3, 4, «неподвижная мерзость» или также «ужасная мерзость». Предположение многих ученых — Хоффмана, Нестле, Бевана и других — что Юпитер как обозначение является просто преднамеренным искажением его обычного названия «Баал Шамем» («господин небес») вполне правдоподобно, как это засвидетельствовано. извращением «Вельзевул» в «Βεελζεβούλ» (греческая версия) в Марка, III. 22, а также прямой запрет, найденный в Tosef., 'Ab. Зара, vi. (vii) и Бабли Аб. Зара, 46а, что имена идолов можно произносить только в искаженной или сокращенной форме (см. приведенные там примеры). Хотя выражение «Мерзость запустения» соответственно признается в свете этой интерпретации как неправильный перевод фразы, использованной в Книге Даниила, нет сомнения, что в кругах, на которые непосредственно повлияла Книга Даниила — те самые круги, которые породили апокалиптическую литературу — это выражение использовалось для обозначения важной эсхатологической концепции. Ибо только в эсхатологическом смысле это выражение может быть адекватно объяснено в новозаветных отрывках, упомянутых выше.» Louis Ginzberg Abomination of desolation // Jewish Encyclopedia. https://jewishencyclopedia.com/articles/353-abomination-of-desolation
