Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

возникновение Богородичных праздников

  • Богородичные Праздники[1] 4. 1 Возникновение и развитие Богородичных праздников Праздник Рождества Богоматери

     

    Пенополу Елена

    ΠΕΝΟΠΟΥΛΟΥ ΕΛΕΝΗ

     

    Богородичные Праздники[1]

    4. 1 Возникновение и развитие Богородичных праздников

    4. Οι Θεομητορικές εορτές 4. 1

     Η εμφάνιση και η εξέλιξη των Θεομητορικών εορτών

     

    Богоматерь на Престоле с Богомладенцем Христом, храм Святой Софии, Константинополь (Стамбул) 9 столетие.

     

    Праздники Церкви Христовой устанавливались и формировались на основе Священного Писания, на основе свидетельств очевидцев и свидетелей с чужих слов, которые передали, как жил и что делал Иисус Христос и святые лица Божественного Домостроительства.[1]

    Достоверные свидетельства о жизни Богородицы имеются в Новом Завете, а события от Рождества до последних дней ее жизни, Успения и Ее Переселения на небо исходят из апокрифических текстов. Церковь принимает выборочно то, что не противоречит ее догматическому учению. Все события, которые согласуются с особым положением Богородицы в плане спасения, все они с 5 столетия входят в церковный календарь, а следовательно, они являются источником вдохновения для написания богословских текстов и сочинения песнопений-гимнов в честь Богородицы.

    Богородичные праздники формируются постепенно[2], они основаны на традициях и Апокрифических сказаниях и считаются важными звеньями в деле Божественного домостроительства нашего спасения.

    Догматическое истолкование и трактовка термина Богородица (Θεοτόκος) отцами Третьего Вселенского Собора в Эфесе (431 г. н.э.), стало началом для интереса и истолкования детских лет жизни Девы Марии и ее иконографии.[3]

     Первая Богородичное слов прозвучало из уст Архангела Гавриила, во время Благовещения, показывая тем самым образ совершения послушания Богу, об одном парадоксальном и странном событии для человеческого разума, когда Богоматерь подчиняет свой разум воле Божией.. Она не могла отказаться не потому, что у нее не было свободы, а потому что Она обладала настоящей свободой.[4]

    Таким образом, чтобы выразить поклонение ее личности, возникают Богородичные праздники, которые следуют за праздниками Господскими. Несомненно, элементы служения, направленные на почитание Богородицы появлялось поздно и в связи с почитанием мучеников. Установление Богородичных праздников относится в эпохе императора Юстиниана, который, согласно сообщениям, был пламенным защитником установления богослужения Богородице, в городе, известном как «Феотокуполис» («Θεοτοκούπολη»). Изначально ее роль Богородицы в Константинополе ассоциировалось с исцелениями, так как церковь во Влахернах была местом, куда прибегали недужные, чтобы получить исцеление.[5]

    . С 5 в.по Р. Х. и после, они были важным местом поклонения, и очень скоро они начали в большей степени перобладать в по интенсивности, пульсу и содержанию в связи с другими христианскими церемониями. По сути речь не идет о новоявленных праздниках, но о первохристианских праздниках, о которых было официально заявлено в конце 4 столетия по Р. Х.

    Богородица была объектом поклонения с первых веков христианства, когда учение Православной Церкви еще только формировалось. Почтение же к Ее личности было явлено в кругу апостолов, начиная уже с первого вмешательства Богородицы во время совершения первого чуда первое в Кане Галилейской[6], очевидцами Ее важного присутствия и участия в деле Ее Сына. Позже это проявилось и первой Иерусалимской Церкви, так как Сам Господь доверил Свою Мать Иоанну Богослову, факт, который укрепил Ее авторитет в сознании церковного тела.[7]

    Церковный Богородичный цикл праздников установлен таким образом, что он отвечает на естественное хронологическое течение христологического цикла.[8] Прежде всего необходимо делать различие между почтения (τιμή) и обрядовыми действиями, и создания праздника для Богородицы. Хотя Богородица была особо почитаемой личностью уже в раннехристинаскую эпоху, однако же праздники в честь Ее не устанавливались вероятно по причине боязни первой Церкви того, чтобы Богородичные праздники не связывались бы с идолопоклонническими праздниками.[9] С появлением Мариологических ересей Церковь посчитала, что необходимо установить праздники в честь Богородицы, придать им авторитет, тем, которые уже существовали.[10] И, таким образом, создание Богородичных праздников стало центральной вехой в истории Богородичного богословия.[11] Особое впечатление создает  то факт, что Этерия в своем Путешествии (Οδοιπορικό) не дает никаких упоминаний о почитании в Иерусалиме Богородицы в 4 столетии, словно не существовало даже ничего подобного. В рассказе Этерии отсутствует часть относящаяся к богослужениях до Рождества Христова, по сей причине вероятно ей и не упоминается о Иерусалимском празднике Богородицы.[12]

    Признано, что установление Богородичных праздников на Востоке произошло еще до арабского завоевания в областях Сирии-Палестины-Египта, то есть еще до середины 7 столетия.[13] Время появления первых храмов в честь Богородицы – 5 столетие по Р. Х., факт, который непосредственно связан с установлением эортологии. Не менее вероятным является  и существование храма в честь Богородицы в Александрии в 3 столетии по Р. Х.[14] Следовательно, точкой отсчета для появления поклонения Богородицы, является 432 г по Р. Х., когда был установлен термин Богородица (Θεοτόκος). Исключительную и завершающую роль в распространении службы Богоматери сыграли христологические споры и учение Отцов Церкви, которые боролись с арианством и несторианством. Следствием огромного значения, которое Богородица обрела в богословии и в богослужении, является размещение Ее изображения в апсиде храмов, как восседающей на престоле и держащую Богомладенца, окруженную архангелами, подчеркивая и выделяя учение о Божественном Воплощении.[15] Среди догматических истин, которые оспаривались в то время был и догмат о Воплощении. Для того, чтобы дать ответ на столь великую проблему, Богородице посвящаются вновь сооружаемые храмы, хотя иконография Богоматери занимает центральное место в живописном убранстве храмов.

    После падения Константинополя в последний раз приходиться наблюдать выставление на первый план личности Богоматери в искусстве, ибо рождаются новые иконографические тематики, такие как «О Тебе радуется…», хотя Богородичной тематике придается особая сила, выразительность, что давала возможность для появления уже в Византийский период, такого, например Богородичного гимна, как «Пророки Свыше…». Богородичная иконографии украшала архитектурные поверхности, переносные иконы, работы ювелирного искусства, епитрахили, панагиары и т.д., явным образом доказывая желание иконописцев выдвинуть личность Богоматери на первый план. Сцены из детских лет жизни Богоматери изображаются как часть литургического цикла, который является истолковательным подходом Божественной литургии, совершающейся внутри храма и во время совершения которой необходимо представить мироздание иконографически. Тем самым получает свое оправдание и изображение сцен из жизни Богоматери (Зачатие, Рождение, Введение во храм, Благовещение и Успение), тематики великих христианских праздников, вдохновленных Апокрифическими текстами. В качестве примера приведем сцену Входа во храм. Она обрамляет слова священника, которые относятся к Божественному Причащению, стремясь тем самым к изображению Пресвятой Девы как тела Ее Сына и как образа Церкви[16].

     

    4. 2. Самые главные Богородичные праздники

     

    Благовещение, Рождество Христово, Сретение. Монастырь святой Екатерины, Синай, Икона XII век

    Благовещение, Рождество Христово и Сретения, икона 12 в. монастырь св. Екатерины, Синай

    С 8 и по 12 столетие по Р. Х, то есть начиная с эпохи иконоборчества (8-9 вв.), святоотеческие тексты Церкви относятся к Воплощению Сына и Слова Божия и к Таинству Божественной Евхаристии. С помощью события Введения во храм Богородицы особо выделяются три богородичным догмата: Богородицы, Приснодевства и Святости Девы Марии. События, относящиеся к детству Богоматери представлены в текстах канонов великих праздников с 8в.по Р. Х. и вплоть до 12 в. По Р.Х, а Богородичные праздники причисляются к кругу Двенадцати праздников. В целом праздники имеют свое происхождение от Христианского Востока. Они не являются простыми праздничными событиями, но являются одним из самых лучшых сторон Православного богослужения, поскольку Пресвятая Дева, как матерь Бога, достаточно рано начинает занимать исключительное место в богослужении как «тело Ее Сына» («το σώμα τουΥιού της»).

    Имеющиеся сведения в Апокрифах о происхождении, младенчестве и детстве Богоматери, вклад этих текстов в установление Богородичных праздников в качестве богодуховновенных источников для иконографии и гимнографии[17] интерес первых христиан к изучению того, что относится в жизни Богоматери[18], подтверждают то сколь важное место Она занимала в сознании первых христиан. Кроме того, сведения о жизни Богоматери появляются в текстах Святых Отцов первых столетий, а в особенности у Игнатия Антиохийского и Иустина. Более глубоким изучением занимается монах Епифаний[19], который восполняет пробелы из Ее жизни вплоть до ее двадцати пяти лет жизни. А в начале 7 столетия по Р. Х это делает Модест Иерусалимский (+634), труд которого является одним из древнейших богородичных похвальных слов.[20]

    Богородичные праздники исключительно основываются на Апокрифических сказаниях, а в особенности Первоевангелия Иакова (2 век) и на апокрифе псевдо-Матфея (4 – 5 столетия). Необходимо различаются великие и малые.[21] Сретение, которое сначала праздновали как Господский праздник, некоторым стало причисляться к Богородичным праздникам. Праздник Благовещения является Господско-Богородичным. Поскольку Господский относится к Господу Христу, а Богородичные – потому что говорится о личности, соучаствовала с зачатии и Вочеловечении Бога Слова.[22] Богородичные праздники это – Зачатие святой Анны (9 декабря по Юлианскому календарю), Рождество Богородицы (8-21 сентября), Введение во храм Богородицы (21 ноября – 4 декабря), Благовещение Богородицы (25 марта – 7 апреля), Успение Богоматери (15-28 августа), Собор Пресвятой Богородицы (26 декабря – 8 января), Сретение (5-15 февраля). Богослужения Покрова Богоматери (1-14 октября), Положение честной Ризы (2-15 июля) и Положение честного Пояса (31 августа – 13 сентября).[23]

     

    Праздник Рождества Богоматери[24]

    Η εορτὴ του Γενεσίου ή Γενέθλιον της Θεοτόκου[25]Икона Рождества Богородицы

    Рождество Богородицы, византийская мозаика 14 в., Константинополь, монастырь Хора

    Праздник Рождения Богоматери или Рождества Ее начиная с 5 столетия перечисляется среди Богородичных праздников. Он праздновался в храме, который был воздвигнут в Иерусалима, на руинах дома Богоотцов Иоакима и Анны. А если быть конкретнее, то в храме святой Анны возле Овечьей купели, к северу от Храма Соломона, согласно с Иоанн. 5.2. Этот Храм и окружавшие его здания были снесены полководцем Титом в 70 г. по Р. Х., а затем в конечном итоге императором Адрианом в 135 г. по Р. Х.

    Если исследовать более тщательно, а также согласно традиции – дом родителей Богоматери в Иерусалиме находился возле овчей купели Вифезда, у входных ворот Иерусалима для стад, на том самом месте, где Господь Иисус Христос совершил чудо исцеления парализованного, «38 лет ожидающего исцеления». Это предание было хорошо известно и в 9 столетии, когда прп. Иоанн Дамаскин сообщает о том, что «матерь Божия родилась во святой очей купели», возглашая «Радуся, овчая купель, утроба святейшее вместилище Бога». Ее связь с овечьей купелью ставиться в параллель  с событием Рождества Богоматери потому, что как овечья купель была источником исцеления, точно также и Рождество Богоматери – это начало спасения.[26].

    Раскопки купальни Вифезда и ц. прав. Анны. Фотография. Кон. XX в.Овечья купель, руины и римо-католическая церковь св. Анны, построенная из материала более древней 5-6вв. византийской церкви

    Первое сообщение о совершении праздника в Константинополе мы находим в кондаке Романа Сладкопевца (Ρωμανού του Μελωδού), написанный в 6 веке по Р. Х. Очевидно он был первым творцом песнопений, гимнов, и его имя было внесено в литургическую жизнь. Апокрифические тексты, потому что его Кондак с акростостихом «песнь Романа» («η ωδή του Ρωμανού»)[27] является парафразом первой главы Первоевангелия. В 7 веке греческие монахи перенесли праздник в Рим, куда они бежали из-за страха от нашествия на Восток арабов. Как было сказано выше, в начале V в.на месте овечьей купли была построена церковь, не имеющая отношения к Богоматери[28], спустя столетие, в этом храме в нем стало чтиться Рождество Богородицы. Это произошло по причине его непосредственной близости к дому родителей Богородицы, поэтому о нем даются свидетельства как о «храме Богородицы» («νας της «κυρίας Θεοτόκου»).[29] Это начало празднования его в Иерусалиме, как об этом свидетельствует Крестовоздвиженский кодекс 40 (ο Κώδικας Τιμίου Σταυρού 40) 10 века по Р. Х[30].

    Дата празднования праздника 8 сентября точно не установлена, т.к.отсутствуют соответствующие свидетельства, поскольку речь идет о дате открытия храма или о символической дате, которая связана с началом церковного года год в сентябре месяце. Ведь не редкость в истории праздники - это явление календарной детерминации праздников по случаю определенной даты открытия храма. Есть свидетельство Неофита Затворника (†1220 г. по Р. Х..) о учреждении праздника в начале сентября, чтобы благословить весь церковный год. Таким образом, личность Богородицы следует рассматривать как начало церковного года[31] с месяцем сентябрем и праздником Рождества и с окончанием года в августе месяце с праздником Успения Богоматери. В 7 столетии по Р.Х. праздник из Иерусалима был принесен в Константинополь, а первое свидетельство об этом событии мы находим в Пасхальной хронике. Свт. Андрей Критский становится свидетелем введения праздника в Константинополе, когда он прибыл туда в 685г. по Р. Х. из Иерусалима, из места происхождения праздника.[32] Праздник Рождества может быть охарактеризован как праздник Востока, поскольку на Западе он появился и стал занимать доминирующее положение после 10 столетия по Р. Х., хотя папа Сергий, сирийского происхождения, его ввел в Риме примерно в конце 7 столетия по Р. Х. Самое древнее сообщение о празднике на Западе нам дает Liber Pontificalis папы Сергия I (687-701).[33]

    Рождество Богородицы празднуется 8 сентября, спустя семь дней после начала церковного года, церковного нового года 1 сентября, В то время как память родителей Ее празднуют 9 сентября, а святой Анны 25 июля и 9 декабря. Рождение Пресвятой Девы является историческим началом плана Божественного Воплощения. А в указе императора Мануила Ι Комнина (1166 по Р. Х.) относительно праздников во дворце и в Великой Церкви, делается пометка об официальных государственных праздниках[34]. Рождество Богородицы и Иоанна Крестителя празднуется потому, что они считаются, прежде всего, главными соучастниками в приходе Христа.[35]

    Протоевангелие Иакова, список XVI века, Британская библиотекакодекс первоевангелия Иакова 16 столетие

    Согласно первоначальному источнику праздника, Первоевангелию Иакова[36], родители Пресвятой Девы[37], были одной святой семейной парой, так как священник Матфан, потомок Давида, и Мариам, были дедушкой и бабушкой Богоматери. Согласно пророчествам, Христос должен быть сыном Давида и от корня Иессея, отца Давида царя, который произрастит «жезл», а он процветет, а цветком его является Христос. При этом под жезлом подразумевается Пресвятая Дева.[38] Согласно первой главе Первоевангелия оскорбление приводит Иоакима к решению уединиться, не извещая Анну, и поститься 40 дней: «и он постился сорок дней и сорок ночей, говоря себе: Я уйду, не буду ни пить, ни есть, пока меня не посетит Господь Бог» (1, 5). Анна, признавая свое одиночество, ничего не зная о своем супруге и

    будучи бездетной, она продолжает плакать под лавровым деревом, который может обозначать как знак предсказания и святого предвозвещения (3, 3). Затем, в описании, которое напоминает о Воскресении Господнем, поскольку в других случаях сообщается об Ангеле, а в других о двух, благодаря которым приносится двойное Благовестие: «И тогда предстал пред ней ангел Господень и сказал: Анна, Анна, Господь внял молитве твоей, ты зачнешь и родишь, и о потомстве твоем будут говорить во всем мире. И Анна сказала: Жив Господь Бог мой! Если я рожу дитя мужского или женского пола, отдам его в дар Господу моему, и оно будет служить Ему всю свою жизнь. И пришли вестника два и сказали ей: муж твой, Иоаким, идет со своими стадами: ибо ангел явился к нему и возвестил: Иоаким, Иоаким, Бог внял молитве твоей. Иди отсюда, ибо жена твоя Анна зачнет во чреве своем.» (4. 1-2)

    Итак, в пятой главе Протоевангелия, разворачивается финальное повествование. Но Иоаким принес во время богослужения свои дары во оправдание (5.1.) и Анна удалила свой позор, родив в преклонном возрасте Богородицы. Она узнала о своем дитя, что оно предназначается для чего-то весьма важного, , не обращая внимания на пол: «Между тем прошли положенные ей месяцы, и Анна в девятый месяц родила и спросила повивальную бабку: кого я родила? Ответила та: дочь. И сказала Анна: возвысилась душа моя в этот день, и положила дочь. По прошествии дней Анна поправилась, и дала грудь ребенку, и назвала ее Мария.» (5. 2).[39]

    В шестой главе описывается помещение Марии в комнату, где ничто нечистое не могло ее касаться, а посему для этого были призваны целомудренные девушки, чтобы охранять дитя. По исполнении года после рождения Марии огранизуется Иоакимом и Анной праздник и ее отдают на благословение священнику. Анна воспевает Богу благодарственную песнь, Который услышал ее молитву и отнял от нее позор бездетности.

    Церковная письменность Востока проявила интерес именно к этому

    празднику, событию, которое показывает, что Рождество приобрело большой праздничный размах, значение и за пределами Иерусалима.[40]

    В частности, Иоанн Дамаскин говорит о «всемирном праздновании» («παγκόσμιο εορτασμ») с «веселием» (με ευφροσύνη)[41], а Фотий указывает, что празднование удерживает «по отношению ко всем другим первенство чести» («τα πρεσβεία τιμής έναντι πάσης άλλης»)[42] Также о блеску церемонии праздника упоминают[43] Никита Пафлагонский и Николай Кавасила, подчеркивая что «торжественное празднование совершалось с духовной радостью и веселием» («η πανήγυρις επιτελείτο με πνευματικ χαρ και αγαλλίαση»).[44] Согласно Кириллу Александрийскому Дева Мария всегда восхваляется и почитается по отношению к Христологическому догмату, потому что она содействовала Вочеловечению Бога Слова как «служащий рождению» (υπουργός του τόκου). Вся тайна Богородицы заключена в тайне Христа. Богородица естественным образом связана с Иисусом Христом как Его Мать и догматически с учреждением Церкви и спасением человека. По этой причине Беседы о Богородице являются продолжением догматического богословия,  как оно изложено в решениях Вселенских Соборов и в их антиеретических трудах Отцов Церкви. Григорий Нисский в своем слова, написанном на Рождество Христово, Христа, рассказывает о Деве Марии «я слышал из апокрифической истории, что Отец Богородицы был всем известен своим верным соблюдением Закона и был необыкновенный человек. Но прошли годы, и он не мог иметь детей, потому что его жена не могла зачать... и матерь Богородицы подражает матери пророка Самуила. Она пошла в храм и умоляла Бога не лишиться благословения Закона, так как ничуть не согрешила и если бы она стала матерью, то посвятила бы своего ребенка Богу...».[45]

    Похвальные Слова на этот праздник написали Андрей Критский, Георгий Никомидийский, Евфимий Константинопольский, Иаков Коккиновафитис, Иоанн Эвбейский, Петр Аргус , а наиболее поэтичным творением является написанный Андреем Критским «Канон на зачатие святого богоматери Анны» («κανών εις την Σύλληψιν της αγίας και θεομήτορος Άννης»).[46]

    © перевод интернет-содружества «Православный Апологет» 2022г.

     


    [1] Μητροπολίτου Καισαριανής, Βύρωνος και Υμηττού, κ. Δανιήλ, «Το βιβλικό στοιχείο της Θείας Λατρείας», Επιστημονικό Συνέδριο «Αγία Γραφή και Ορθόδοξη Λατρεία», Θεσσαλονίκη 18-19 Φεβ.

    [2] Γ. Φίλιας, Οι Θεομητορικές Εορτές, Το Χριστιανικό Εορτολόγιον, Πρακτικά Η’ Πανελλήνιου Λειτουργικού Συμποσίου Στελεχών Ιερών Μητροπόλεων, Βόλος 2006, σσ. 324-361. ΘΗΕ 6, 274 ρουαρίου 2016, Εκκλησία, τχ.5 (1994), Αθήνα 2017, σσ. 315-324.

     

    [3] Μακάριου Σιμωνοπετρίτη, Νέος Συναξαριστής της Ορθοδόξου Εκκλησίας, τ.6 , Φεβρουάριος, Ινδίκτος, Αθήναι 2006, σελ.7. Α.Τριβυζαδάκη, Θεομητορική Εικονογραφία, η παιδική ηλικία, Πουρναρά, Θεσσαλονίκη 2005, σελ.9.

    [4] Ι. Βλάσιος, Οι Δεσποτικές εορτές, Εισοδικό στο Δωδεκάορτο και την Ορθόδοξη Χριστολογία, Ι.Μ.Γενεθλίου της Θεοτόκου, 21998, σ. 29˙ Γρηγόριος Ιερομ., Η Υπεραγία Θεοτόκος, Άγιον Όρος 1994, σ. 13.

    [5] Μ. Βασιλάκη, Μήτηρ Θεού, Απεικονίσεις της Παναγίας στη Βυζαντινή τέχνη, Μουσείο Μπενάκη, 20 Οκτωβρίου 2000, σσ. 17-25.

    [6] Μ. Σιώτης, Η εμφάνισις της λατρείας της Θεοτόκου και η επί της εορτής της Κοιμήσεως στην Εκκλησιαστική παράδοση, Γρηγόριος Παλαμάς, Θεσσαλονίκη 1950, σ. 1, 5 και 34.

    [7] Β. Στεφανίδης, Εκκλησιαστικὴ Ιστορία, Αθήνα, Αστήρ, 1973, σελ. 316, όπου σημειώνει ότι η πρωτοχριστιανικὴ και η μεταγενέστερη τιμὴ προς τη Θεοτόκο πήγαζε απὸ δύο παραμέτρους: από την προσωπική της αγιότητα και από τη συμμετοχή της στο σωτηριώδες έργο του Κυρίου

    [8]

    [9] Как и женская ересь Коллиридианок в Аравии в 4 веке, члены которой в определенные дни года готовили маленькие хлебцы, «коллириды» или «колирии» в честь Богородицы, обычай, пришедший от древнего языческого обычая и древних хананеев. Оно этот хлеб предлагали «царице небес», «ханонам».

    [10] Ν. Φίλιας, στο Η' Πανελλήνιο Λειτουργικό συμπόσιο στελεχών Ιερών Μητροπόλεων «το Χριστιανικόν εορτολόγιον, οι Θεομητορικές εορτές», αναφέρεται: «Ήδη σε ελληνικ πάπυρο του 3ου αι. καταχωρίζεται προσευχ με μνεία μεσιτείας της «αγίας Μαρίας της Παρθένου», την οποία εξέδωσε οF.MercenierLa plus ancien prière àla Sainte Vierge»,Questions liturgiques, 25 (1940), σσ. 33-36). Πρόκειται μάλλον, περ μιας αρχαιότατης μαρτυρίας εντάξεως της Θεοτόκου στη λατρεία της Εκκλησίας (περ του τελευταίου αυτού θέματος, βλ.J.Ledit, Marie dans la Liturgie de Byzance, Paris, Beauchesne, 1976,σ.84).Τεράστια έκπληξη προκαλε το γεγονς ότι σε έργο ανώνυμου συγγραφέα του 10ου αι.υπ τον τίτλο «Expositio officiorum ecclesiasticorum»μαρτυρείται Θεομητορικ εορτ κατ τον 5ο α.αμέσως μετ απ τα Χριστούγεννα,η οποία ίσχυε στη νεστοριανικ Εκκλησία (την εξέδωσε και μετέφρασε ο Dom Connollyστη σειρ Corpus Scriptorum Orientalium Christianorum, scriptores syriaci,τόμ. 92,σσ. 116εξ.)»

     

    [11] Π. Νέλλας, Η Θεομήτωρ (τρείς θεομητορικὲς ομιλίες), Ν.Καβάσιλα, Αθήναι, Ίδρυμα Ευαγγελιστρίας Τήνου, 1968, σ.27, σημ.1.

    [12] Ν. Φίλιας, «το Χριστιανικόν εορτολόγιον, οι θεομητορικές εορτές », ό.π.: «Το επισημαίνουν ο M.Jugie («La première fête mariale en Orient et en Occident», Echos d’Orient 22, 1923, σ. 142) και ο B.Capelle («La Fête de la Vierge à Jérusalem», Le Muséon 56, I-IV, 1943, σ.1)]. Ο M. Jugie υποστήριξε την ύπαρξη μιας εορτής «μνήμης της Θεοτόκου» την Κυριακὴ προ των Χριστουγέννων στην Ανατολικὴ Εκκλησία, χρονολογώντας την εορτὴ αυτὴ πριν απὸ την Γ΄Οικουμενικὴ Σύνοδο («La première fête mariale…», σσ. 129- 152). Ο Jugie επικαλέστηκε κάποιες ομιλίες εκκλησιαστικών συγγραφέων, στις οποίες ο ύμνος προς τη Θεοτόκο συσχετιζόταν με τη Βηθλεέμ, τη φάτνη και τη Γέννηση του Κυρίου. Αργότερα, ο ίδιος αναίρεσε εν μέρει τις απόψεις του, επισημαίνοντας ότι αυτή η εορτὴ ίσχυε μόνο για την Παλαιστίνη και τη Συρία,ενώ για την Κωνσταντινούπολη και τη Μ. Ασία υπήρχε στὶς 26 Δεκεμβρίου («La fête de la Dormition et de l’Assomption de la Sainte Vierge en Orient et en Occident», L’année théologique 4, 1943, σσ. 11-42). Αυτὴ η επισήμανση αποκαλύπτει τις πηγὲς της εορτής της Συνάξεως της Θεοτόκου στις 26 Δεκεμβρίου. Α. Σπουρλάκου- Ευτυχιάδου, Η Παναγία τύπος χριστιανικής αγιότητος, Αθήναι 1990, σελ. 63, σημ.3, καὶ 64). Ο B.Capelle, θεώρησε ανεπαρκὴ την αιτιολόγηση του M.Jugie και έδωσε εντελώς διαφορετικὴ ερμηνεία σε κείμενα, στα οποία στηριζόταν το σκεπτικὸ του Jugie και έστρεψε την προσοχὴ της έρευνας προς μία Θεομητορικὴ εορτὴ στις 15 Αυγούστου («La Fête de la Vierge…», σσ. 1-33). Τὰ συμπεράσματα του Capelle ακολούθησαν οι A.Raes («Aux origines de la fête de l’Assomption en Orient», Orientalia Christiana Periodica 12, 1946, σσ. 262-274) και B. Botte («Le lectionnaire arménien et la fête de la Theotokos à Jérusalem au Ve siècle», Sacris Erudiri 2, 1949, σσ. 112–122).

    [13] Π. Ζησίδης, Η Κοίμηση της Θεοτόκου στην Ορθόδοξη Παράδοση, Διδ. διατρ.,Θεσσαλονίκη 2002, σσ.103- 107

    [14] Μ.Σιώτης, Λατρεία της Θεοτόκου, όπ.π., σσ. 10-11, «Περί του θέματος των πρώτων Θεομητορικών ναών και των πρώτων απεικονίσεων της Θεοτόκου».

    [15] Α. Σπουρλάκου-Ευτυχιάδου, Η Παναγία, όπ.π., σσ. 3-60˙ Μ. Βασιλάκη, Μήτηρ Θεού, Απεικονίσεις της Παναγίας στη Βυζαντινή τέχνη, Μουσείο Μπενάκη, 20 Οκτωβρίου 2000 - 20 Ιανουαρίου 2001, Averil Cameron, Η πρώιμη λατρεία της Παναγίας, σσ. 3-15.

    [16] Χ. Σταμούλης, «…Τούτο μου εστί το Σώμα…», σχόλιο στην περί Θεοτόκου διδασκαλία του Αγ. Συμεών του Νέου Θεολόγου, ΕΕΘΣ, 10(2000), σσ. 239-244˙ Μ. Καζαμία- Τσέρνου, Εκκλησία-Συναγωγή. Δύο έννοιες σε αντιπαράθεση, Περιλήψεις 25ου Συμποσίου Βυζαντινής και Μεταβυζαντινής Αρχαιολογίας και Τέχνης, Αθήνα 13-15 Μαϊου 2005, σσ. 46-47.

    [17] Ι. Αναγνώστου, Τα Εισόδια της Θεοτόκου, Θεσσαλονίκη 1959, όπ.π., σσ. 69-103.

    [18] Δ. Μωραΐτης, Θεομητορικαὶ εορταὶ, Θρησκευτικὴ και Ηθικὴ Εγκυκλοπαιδεία, τ. 6, 1965, στ. 274˙ Α. Παπαδόπουλος, Αγιολογία, τ. Ι- Θέματα γενικά, ειδικά και εορτολογίου, Π. Πουρναρά, Θεσσαλονίκη 1996, σσ. 91-96. Εκπαιδευτική Ελληνική Εγκυκλοπαίδεια, «Θεομητορικές εορτές», τ. 21, «Οι Θρησκείες», Εκδοτική Αθηνών

    [19] Μτ. 1, 18˙ Μκ. 3, 31-35˙ Λκ. 1, 26 και 39, 2, 1, 2, 33-35 και 48-52˙ Ιω. 2, 1-12, 19, 25-27˙ Πρ.1, 14. Ο μοναχὸς Επιφάνιος (11ος αι.) σημειώνει σχετικά με την έλλειψη θεομητορικών πληροφοριών στα Ευαγγέλια « Οἱ δὲ ἅγιοι ἀπόστολοι περὶ τοῦ ἐξ αὐτῆς σαρκωθέντος Θεοῦ Λόγου τὴν σπουδὴν ἐποιήσαντο· καὶ εἰς τὰς τούτου πράξεις ἐσχόλασαν. Περὶ ταύτης δὲ (τῆς Θεοτόκου) ὀλίγα τινὰ εἰπόντες, εὐθέως παρέδραμον· οὕτω τοῦ Πνεύματος οἰκονομήσαντος», (Περὶ τοῦ βίου τῆς ὑπεραγίας Θεοτόκου, Α΄, PG 120, 185Α).

    [20] Μόδεστος Ιεροσολύμων, Ἐγκώμιον εἰς τὴν Κοίμησιν τῆς Ὑπεραγίας Δεσποίνης ἡμῶν Θεοτόκου καὶ ἀειπαρθένου Μαρίας, Α΄, PG 86, 3277Β. Επισημαίνει, «Ἄφατος καὶ πανίερος γνῶσις τῶν σεπτῶν ἑορτῶν τῆς Θεομήτορος Χριστοῦ· ἐπεὶ καὶ τὸ μυστήριον ὑπερένδοξον, καὶ πάσαις οὐρανίαις δυνάμεσι καὶ βροτοῖς ἀκατάληπτον· καὶ πολυποίκιλος ὁ τῆς σοφίας λόγος κἄν ἀπορῇ πρὸς ἔπαινον ἐπαξίως τοῦ θαύματος, τοῦ πᾶσαν γνῶσιν νοερᾶς τε καὶ λογικῆς κτίσεως ὑπερβαίνοντα»

    [21] ΘΗΕ, τ.6, σσ. 273-276. Μεγάλες θεωρούνται: το Γενέθλιο της Θεοτόκου (8 Σεπτεμβρίου), τα Εισόδια της Θεοτόκου (21 Νοεμβρίου), ο Ευαγγελισμός της Θεοτόκου (25 Μαρτίου) και η Κοίμηση της Θεοτόκου (15 Αυγούστου). Μικρές θεωρούνται κάποιες άλλες, όπως η Σύναξις της Θεοτόκου (26 Δεκεμβρίου), η Κατάθεσις της τιμίας Εσθήτος της Θεοτόκου (2 Ιουλίου), η Κατάθεσις της τιμίας ζώνης αυτής (31 Αυγούστου) κλπ.

    [22] Ι. Βλάχος, Οι Δεσποτικές εορτές, όπ.π., σ. 23. Οι εορτές αυτές συνδέονται με την τιμητική προσκύνηση του προσώπου της Θεομήτορος και ρίζα της λατρείας αυτής είναι η πίστη στην Ενανθρώπηση του Υιού του Θεού διά της Παρθένου Μαρίας

    [23] Θ. Κουμαριανός, Οι χοροί των Αγίων, Εισήγηση στο ΙΣΤ΄Πανελλήνιο Λειτουργικό Συμπόσιο Στελεχών Μητροπόλεων Ιεράς Μητρόπολης Φθιώτιδος, Λαμία 19-21 Σεπτεμβρίου 2016, Συνοδικά Ανάλεκτα, Εκκλησία, 5 (1994),τχ. 5 Μάϊος 2017, Αθήνα, σ.339.

    [24] ΘΗΕ 4, «Γενέθλιο Θεοτόκου», 258, Αθήνα 1966˙  С появлением мариологичсΝ Φίλιας, Θεομητορικές εορτές, όπ.π., σσ. 45-56˙ Ι. Αναστασίου, Τα Εισόδια της Θεοτόκου, όπ.π., σσ. 18-21.

    [25]  ΠΕΝΟΠΟΥΛΟΥ ΕΛΕΝΗ.  ΤΑ ΑΠΟΚΡΥΦΑ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΚΑ ΚΕΙΜΕΝΑ ΤΗΣ ΚΑΙΝΗΣ ΔΙΑΘΗΚΗΣ ΣΤΗ ΛΑΤΡΕΙΑ ΤΩΝ ΘΕΟΜΗΤΟΡΙΚΩΝ ΕΟΡΤΩΝ Διπλωματική Εργασία που υποβλήθηκε στο Τμήμα Ποιμαντικής και Κοινωνικής Θεολογίας Σύμβουλος Καθηγητής Τρύφων Τσομπάνης, Επίκουρος Καθηγητής ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗ 2019. Стр 81

    [26] Α΄ Τιμ. 3,16. Ιωάννης Δαμασκηνός, Λόγος εις το γενέσιον, 1, όπ.π., σ. 9.

    [27] Ρωμανός Μελωδός, Εις την Γέννησιν της Υπεραγίας Θεοτόκου. C. A.Trypanis, Sancti Romani Melodi Cantica, Oxford 1963, σ. 276

    [28] Ι. Αναστασίου, Εισόδια, όπ.π., σ. 44

    [29]  Aime- Georges Martimort, L' Eglise en prière, La liturgie et le temps, IV, 1983, σελ. 147.

    [30] J.Mateos, Le Typicon de la Grande Eglise, «Orientalia Christiana Analecta 165», t.I, Roma 1962, σελ.18.

    [31] Γ. Φίλιας , Οι Θεομητορικές Εορτές, όπ.π., Η Σύλληψις της Θεοτόκου, « M. Jugie, Homelies mariales byzantines, Λόγος εἰς τὸ πάνσεπτον καὶ θεῖον Γενέθλιον τῆς παναχράντου Δεσποίνης ἡμῶν Θεοτόκου καὶ ἀειπαρθένου Μαρίας, ἐν P.Graffin, Patrologia Orientalis 16(3), 1921, σσ. 528(12)-529(4)», «Ἵνα γὰρ ὅλος ὁ κύκλος τοῦ ἐνιαυτοῦ εὐλογηθῇ δι᾿αὐτῆς, ἐτέχθη ἐν τῷ παρόντι μηνί, τῷ πρώτῳ τοῦ ἐνιαυτοῦ, ἐκοιμήθη δὲ ἐν τῷ ὑστάτῳ ὕπνον ἀθανασίας, ἵνα τοὺς μεταξὺ τούτων δέκα μῆνας κυκλοειδῶς παραλαβοῦσα, εὐλογήσῃ διὰ τοῦ τόκου αὐτῆς καὶ τῆς ζωηφόρου κοιμήσεως».

    [32] Γ. Φίλιας ,όπ.π. «K.A.Kellner, Heortologie ,oder die geschichtliche Entwicklung des Kirchenjahres und der Heilgenfeste , Freibourg i.Br., Herder, 1096, σ. 169», согласно которому « Андрей Критский написал четыре Слова о празднике РождестваὉ Ἀνδρέας Κρήτης συνέγραψε τέσσερις Λόγους περὶ τῆς ἑορτῆς τοῦ Γενεσίου: Λόγος Α΄, Ἐγκώμιον εἰς τὸ Γενέθλιον τῆς ὑπεραγίας Θεοτόκου, PG 97, 805A-820D˙ Λόγος Β΄, Εἰς τὸ Γενέσιον τῆς ὑπεραγίας Δεσποίνης ἡμῶν Θεοτόκου. Μετὰ ἀποδείξεως, ὅτι ἐκ σπέρματος κατάγεται Δαβίδ, PG 97, 820D-844B˙ Λόγος Γ΄, Εἰς τὴν Γενέθλιον ἡμέραν τῆς παναμώμου Δεσποίνης ἡμῶν Θεοτόκου καὶ ἀειπαρθένου Μαρίας, καὶ ἀπόδειξις ἐκ Παλαιᾶς ἱστορίας, καὶ διαφόρων μαρτυριῶν, ὅτι ἐκ σπέρματος κατάγεται Δαβίδ PG 97, 844Β-861Β˙ Λόγος Δ΄, Εἰς τὴν ἁγίαν γέννησιν τῆς ὑπεραγίας Δεσποίνης ἡμῶν Θεοτόκου καὶ ἀειπαρθένου Μαρίας PG 97, 861Β-881Β.

    [33] ΘΗΕ 4, όπ.π˙ Γ. Φίλια, Οι Θεομητορικές εορτές, όπ.π., σ. 47.

    [34] 0 PG 133, 756 D, «Η τοίνυν κατά την ογδόην ημέρα του Σεπτεμβρίου γενέθλιος ημέρα της παναχράντου Δεσποίνης και Θεομήτορος άπρακτος έσται», Μανουήλ Κομνηνού, Περί των ημερών του όλου ενιαυτού. 301 Γ. Δορμπαράκης, Ω πανύμνητε Μήτερ, Πεζό Θεοτοκάριον, Αρχονταρίκι, Αθήνα 2013, σσ. 27-29.

    [35] Γ. Δορμπαράκης, Ω πανύμνητε Μήτερ, Πεζό Θεοτοκάριον, Αρχονταρίκι, Αθήνα 2013, σσ. 27-29.

    [36] Θ. Κουμαριανός, Οι χοροί των Αγίων, όπ.π., σ.340. Ο ακριβής τίτλος είναι: «Γέννησις Μαρίας της αγίας Θεοτόκου και υπερενδόξου μητρός Ιησού Χριστού» Ι –VII˙ C. Tischendorf, Ευαγγέλια απόκρυφα επί τη βάσει ελληνικών και λατινικών κωδίκων, Αθήναι 1959, σσ.1-7 και του Ιδίου, Apocrypha, σσ. 10-11. Για την πηγή αυτή, κάνει λόγο ο Ιουστίνος και άρα ήταν υπαρκτή πριν από το 165 μ.Χ. Ως βιβλίο αναφέρεται πριν από το 254 μ.Χ., από τον Ωριγένη και είναι η μόνη που αναφέρεται στους γονείς της Παναγίας. Αναφέρεται ότι «ο Ιωακείμ ήν πλούσιος σφόδρα και προσέφερε τα δώρα αυτού διπλά….», όπως αναφέρεται στο 1,1. Για τους ονειδισμούς της ατεκνίας αναφέρεται στο 1,2 «…εν μια των εορτών συνήθως προσενέγκας τα δώρα αυτού, ωνειδίσθη παρά τινός των Ιουδαίων, διότι ουκ εποίησε παιδίον, ειπόντος προς αυτόν « ουκ έξεστί σοι δώρα προσφέρειν μεθ’ημών, διότι υπάρχεις άτεκνος…. Καθότι σπέρμα ουκ εποίησας εν τω Ισραήλ»». «Ἐπληρώθησαν δὲ οἱ μῆνες αὐτῆς· ἐν δὲ τῷ ἐνάτῳ μηνὶ ἐγέννησεν ἡ Ἄννα. Καὶ εἶπεν τῇ μαίᾳ. Τὶ ἐγέννησα; Ἡ δὲ εἶπεν, Θῆλυ. Καὶ εἶπεν Ἄννα. Ἐμεγαλύνθη ἡ ψυχή μου ἐν τῇ ἡμέρᾳ ταύτῃ· καὶ ἀνέκλινεν αὐτήν. Πληρωθεισῶν δὲ τῶν ἡμερῶν ἀπεσμήξατο Ἄννα, καὶ ἔδωκεν μασθὸν τῇ παιδί, καὶ ἐπωνόμασεν τὸ ὄνομα αὐτῆς Μαριὰμ». Πρβλ. Γ. Φίλια, Οι Θεομητορικές εορτές στη Λατρεία της Εκκλησίας, εκδ. Γρηγόρη, Αθήνα 2002, σ. 45 και Ι. Αναστασίου, Τα Εισόδια της Θεοτόκου, όπ.π., σσ. 12-13: «Ουκ έξεστιν σοι, πρώτον προσενεγκείν τα δώρα σου, καθότι σπέρμα ουκ εποίησας εν τω Ισραήλ» (1, 2).

    [37] Ιωάννης Δαμασκηνός, Έκδοσις ακριβής της ορθοδόξου Πίστεως 87 (η γενεαλογία από τον Νάθαν μέχρι τον Ιωακείμ), PG 94, 1156D-1157B, 1157AB. Στη γενεαλογία του ευαγγελιστή Ματθαίου, ο Ματθάν αναφέρεται ως εικοστός έβδομος απόγονος του Δαβίδ.

    [38] Миния декабрь месяц. Ирмос 4 канона 25 декабря Μηναίο Δεκεμβρίου, Ειρμός Ωδής δ’ Κανόνα 25ης Δεκεμβρίου

    [39] Ι. Αναστασίου, όπ.π., σ.20. Согласно повествованию «De Nativitate Mariae»,  имя было дано Иоакиму и Анне Ангелом, когда он им возвестил о рождении девочки..

    [40] P.Voulet, ό.π., σελ.8

    [41] Ιωάννης Δαμασκηνός, Λόγος εἰς τὸ Γενέσιον, 1, ό.π., σελ.46.

    [42] PG 102, 548C, Λόγος Εἰς τὸ Γενέσιον τῆς Υπεραγίας Θεοτόκου.

    [43] PG 105, 16Α-1 Α, Λόγος Α΄ Εἰς τὸ Γενέσιον τῆς Υπεραγίας Θεοτόκου, «Ἀγαλλιάσεως ἡμέρα καὶ εὐφροσύνης ἀρχή. Ἀποθώμεθα τὴν κατήφειαν, καὶ τὴν λαμπρότητα περιθώμεθα…Τὶς οὐκ ἀγάλλεται καρδίᾳ; Τὶς οὐκ εὐφραίνεται πνεύματι; Τὶς οὐ μυστικῶς κατατέρπεται; Τὶς οὐ πανηγυρίζει πνευματικῶς, τὴν ἐν τῷ Θεῷ προωρισμένην, καὶ διὰ στομάτων προφητικῶν προηγγελμένην σωτηρίαν, εἰς ἔκβασιν ἄρτι σαφῆ προϊοῦσαν καθορῶν;»

    [44] Π. Νέλλας, Η Θεομήτωρ, Εἰς τὴν ὑπερένδοξον τῆς ὑπεραγίας Δεσποίνης ἡμῶν Θεοτόκου γέννησιν, Ν.Καβάσιλα, Αθήναι, Ίδρυμα Ευαγγελιστρίας Τήνου, 1968, σελ.110.

    [45] Συμεών Μεταφραστής, Βίος Θεοτόκου 1-2 (εννοεί το Πρωτευαγγέλιον, όταν λέει «απόκρυφη ιστορία»), Δ. Τσάμη, Θεομητορικόν Α΄, σελ.59.

    [46] Έκδοσις ἀκριβής τῆς ὀρθοδόξου πίστεως, 45, MPG 94, 984. Δ. Τσάμη, Θεομητορικόν Α΄,όπ.π.,σελ.171. ΘΗΕ 5, 451. В Patrologia Graega, пять слов Андрея Критского посвящены, «εις το Γενέθλιον», «εις το Γενέσιον», «εις τον Ευαγγελισμόν» и один канон «Εις το Γενέσιον» της Θεοτόκου» : PG 97, 805- 820, 843-862, PG 97, 820-843, 862-881˙ PG 97, 881-914˙ PG 1315-1330



Подписка на новости

Последние обновления

События