Богословие литургического возрождения

Преосвященнейший митрополит Навпактский и святовласиевский Иерофей

Η θεολογία της Λειτουργικής Αναγεννήσεως (Σεβ. Μητρ. Ναυπάκτου και Αγίου Βλασίου Ιερόθεος)

«Время от времени в нашем церковном пространстве говорят о так называемом литургическом возрождении, под которым подразумевается движение за возвращение к древним богослужебным Типикам и к древним богослужебным традициям. Несмотря на многочисленные попытки, предпринятые в недавнем прошлом, сделанных ради литургического возрождения, в конце концов, оно не возобладало, и это потому, что пытались изменить внешние формальности-типики, независимо от богословия Церкви. Однако если кто-то не видит экклеcиологии богослужения, богословия, пронизывающего литургическую жизнь, если не видит аскетического и исихастического измерения каждого такого изменения, то всякое литургическое возрождение неверно. Например, идут разговоры о восстановлении частого Святого Причастия сообразно с древней церковной традицией. Если же мы не исследуем причины, приведшие христиан к редкому участию в Святом Причастии, или не увидим аскетического измерения данного вопроса, то это так называемое литургическое возрождение возобладает, или даже если возобладает, то это будет считаться механической литургией-служением и механическим возрождением, потому что причащение Святых Даров не происходит безоговорочно. В Папской «Церкви» во время II Ватиканского Собора пытались совершить некий литургический ренессанс-возрождение, то есть упростить литургическую жизнь, но поскольку Папская «Церковь» сохраняет отклонения от догматов Церкви, то все эти литургические изменения в конечном итоге ничего людям не дают. Несмотря на прекрасные усилия ведущих борьбу за это возрождение, тем не менее, как термин, так и  движение это вызывает у меня дискомфорт, когда оно связано с какими-то внешними и формальными изменениями. Вот почему необходимо кратко остановиться на богословии так называемого литургического возрождения. Затем я рассмотрю этот вопрос через призму богословия Церкви и сформулирую некоторые мысли, которые в действительности показывают, чем на самом деле является литургическое возрождение, потому что некачественное литургическое возрождение не только не восторжествует, но и причиныит духовный ущерб.

1. Так называемому литургическому возрождению должны предшествовать напряженные и согласованные усилия по возрождению христиан, поэтому изменение внешних формальных положений должно рассматриваться как потребность христиан, а не как навязывание свыше, а как лучшее фольклорное проявление. По сути, в Православной Традиции идет речь не о литургическом возрождении, а о возрождении людей, которое связано с покаянием, изменением ума и богообщением. То есть необходимо осознать, что такое Церковь, кто ее настоящие члены и как потенциальные члены Церкви становятся активными членами. На Святой Горе, где монахи ведут борьбу, духовную брань, каждый по-своему и в своей степени, в рамках всей исихастской традиции, нет необходимости в крупных литургических изменениях. Там тоже вносятся некоторые небольшие изменения, с созданием богослужебных последований, тропарей, но никаких изменений ни образе и в степени, чего добиваются в поместных Церквах, не происходит. Потому что там отдают приоритет внутреннему обновлению, поэтому возрожденный человек и обновленный христианин «обновляет» одни и те же службы, то есть ему не нужно их менять, чтобы избежать привычки и пресыщения, а он переживает их через свой собственный опыт. личное изменение, поэтому они каждый раз кажутся ему новыми.

2. Необходимо серьезно разобраться, почему некоторые литургические установления типиков со временем исчезли, почему Церковь через своих пастырей пересмотрела одни и ввела другие. Например, для того, чтобы Церковь ввела святую лжицу для принятия Святого Причастия, была причина, которую необходимо изучить. То, что она отделила таинство Брака от божественной Евхаристии, для этого опять-таки была серьезная причина, которую обязательно надо выявить. Невозможно возродить древние обычаи, не исследуя одновременно причин, побудивших Отцов их пересмотреть. И это исследование — дело не только науки, но прежде всего богословия в святоотеческом смысле этого слова.

3. В наших усилиях по созданию литургического возрождения мы должны быть объективными и видеть весь дух простоты, который должен преобладать в Божественной Литургии. Это сказано с той точки зрения, что мы обычно видим изменения только в вопросах, которые не затрагивают наших личных вопросов. То есть изменения ведутся избирательно. Некоторые заинтересованы в том, чтобы вернуть нас к простоте древнего богослужения, упуская из виду богатство позднейшего богослужения, каким его создала сама Церковь, через святых Отцов, и ограничивая его внешними формами. Например, невозможно легко изменить типик литургии, который был создан самой Церковью. Также нельзя сократить и сделать богослужение более спокойным и оставить многое другое, добавленное позднее, как-то облачение духовенства, его должностные обязанности и борьбу, которая ведется за обеспечение личного обожение каждого из членов Церкви. Нельзя также упразднить способ церковного управления, если он не апостольский, а заимствованный из других традиций. Прежде хотели ликвидировать иконостасы святых храмов или даже хотели установить чтение вслух молитв, но при этом не исследуя причин, установивших тайное чтение молитв (μυστική ἀνάγνωση), и не заботясь о других посторонних влияниях в богослужении.

4. Зачастую литургическое возрождение ограничивается вербальным пониманием того, что говориться и делается. Не упуская из виду такую тактику, должен отметить, что проблема не во внешнем логическом понимании богослужения, а надо идти в глубь проблемы. В конце концов, человек не только состоит из логики, и логика не является центром его существования. Есть и другие силы, характеризующие и дополняющие человека как личность, такие как ум (ὁ νοῦς), свобода (ἡ ἐλευθερία), любовь (ἡ ὰγάπη) и т. д. Таким образом, логического, разумного понимания Богослужения недостаточно, а необходимо перейти к причастности, интеграции духу Божественной Литургии. (ἡ ἐκούσια κένωση). Совершая Божественную Литургию, мы можем войти в кеносис Христа, Который дошел до жертвы, Креста и ада. Поэтому эта самоотверженная любовь Христова становится образцом всякой любви, которая по своей природе есть кенотическая, крестная, жертвенная, приношение. В центральном месте Божественной литургии произносятся слова Христа: «Приимите, ядите, сие есть тело Мое... Пейте от нея вси, сия есть кровь Моя...». Для служащего человека научиться приносить свое тело и кровь, чтобы другие могли жить по примеру Христа, есть опыт божественной Евхаристии и вливание духа евхаристического приношения. Также в центре Божественной литургии звучит фраза: «все ваше приносим вам во веки веков». Это приношение является отражением духа Божественной Литургии. Сколько бы ни вносилось литургических изменений, если мы не научимся преображаться духом Божественной Литургии, которая есть жертва и приношение, то эти меры бесполезны.

5. Я надеюсь, что те, кто говорит о литургическом возрождении, имеют в виду стремление активизировать участие в богослужении и общение верных христиан с тем, что происходит во время богослужения, с причастностью духу богослужения, с живым пониманием означаемого и символа. Но это не имеет ничего общего с внешним вмешательством в литургические вопросы, это не улица с односторонним движением. В то же время необходимо приложить усилия для исцеления сил и энергий души. Потому что препятствием для причастности к совершаемым священнодействиям является не только форма, язык, символ и т. д. но и страсти, энергии души действуемые вопреки природе (πάρα φύσιν). Следовательно, попытка вернуться к древним формам-типикам обязательно должна быть скоординирована со стремлением к тому, чтобы переживать наш образ приобщения к таинствам. Потому что, как мы знаем из святоотеческих текстов, христиане участвуют в таинствах по-разному, по степени покаяния. Например, свт. Василий Великий в своем правиле, которое мы встречаем и во всей церковной практике, выделяет пять степеней кающихся, т. е. это приглашающие, слушающие, припадающие, рекомендованные и причащающиеся Святых Даров. Таким образом, формирование типика и возврат к древним литургическим действиям без восстановления пастырства, поскольку древние святоотеческие творения стирают их, есть не литургическое возрождение, а секуляризация, так как она находится под влиянием рационализма духа Просвещения.

6. Поэтому становится ясно, что необходимым условием причастности богослужению является аскетическая жизнь. И когда мы говорим об скетической, подвижнической жизни, мы имеем в виду усилие человека, применяя заповеди Христовы и обретая церковное мышление, чтобы превратить корыстную любовь в самоотверженную любовь, чтобы достигнуть человеколюбия и боголюбия вместо самолюбия. Богослужебная жизнь вне этой аскетической жизни это лишь некий религиозный акт, не преображающий человека. Именно по этой причине мы не можем видеть литургическое возрождения вне подвижнической, нептической (духовное трезвение) и исихастской жизни. Характерно, что свт.Василий Великий, живший монахом и написавший аскетические постановления и определивший образ монашеской жизни, произвел и литургические изменения, в которых провел все богословие своей жизни. Если то-то будет читать молитвы, составленные свт. Василием Великим в его одноименной Божественной литургии, то сможет обнаружить, что все они были написаны отцов боговидцем. Также святой Григорий Палама, разработавший все это исихастское богословие, писал также литургические молитвы, создал и богословие богослужения и таинств, он тесно связывал таинства Церкви с умной молитвой, то есть как мы обнаруживаем это и во всем церковном предании. То же самое мы видим и у прп. Никодима Святогорца. Он говорил о частом Святом Причащении, но в то же время он пережил сам и представил всю эту традицию добротолюбия (Филокалии). Можно также упомянуть случай со святым Николаем Кавасилой,

 который делал толкование и анализ Святой Евхаристии, но связывал ее с жизнью во Христе, поэтому говорит об аскетической жизни, о преображении ума через молитву и о упорядочивании, блюдении помыслов и преображения. воли посредством исполнения заповедей Христа.

7. Богослужение и особенно центр богослужения, которым является Божественная Литургия, не связана с настоящим и не стремится только оживить настоящее, но вдохновляется будущим. Богослужение тесно связано с переживанием и ожиданием эсхатологической жизни, которая присутствует, но и всегда ожидаема. То есть Божественная Литургия не имеет целью прожить только будущую жизнь из настоящего и удовлетворить или исполнить все наши эмоции, но ожидать будущую жизнь и тосковать ее с великой жаждой. Преподобный. Митрополит Пергамский господин Иоанн ясно подчеркнул ту реальность, что нам не следует эсхатологизировать историю. Движение, которое мы наблюдаем в богослужении, — это не только движение сверху вниз, но и движение снизу вверх. То есть во время Божественной литургии воспламеняется желание насладиться в высшей степени этой жизни во Христе, в будущем. Характерны слова свт. Василия Великого после Божественного Причащения[1]: «Исполнися и совершися елико по нашей силе, Христе Боже наш, Твоего смотрения таинство: имеем бо смерти Твоея память, видехом воскресения Твоего образ, наполнихомся безконечныя Твоея жизни, насладихомся неистощаемыя пищи, еяже и в будущем веце всем нам сподобитися благоволи, благодатию безначально Твоего Отца, и Святаго и благаго и животворящаго Твоего Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь».

8. Становится ясным, что литургические изменения являются не результатом каких-то соборных-синодальных решений, не разработками и выводами семинаров, а творениями Святых. Ведь Церковь действует через своих святых. Мы утверждаем, что Церковь пишет Священное Писание и Церковь ее интерпретирует. И это, конечно, делается через святых, которые являются живыми членами Церкви. Все великие изменения были произведены в Церкви и истории преображенными личностями, которыми являются святые Отцы. Они установили новый образец-типик, который преобладал в их пастве, а затем, благодаря светлой личности именно этого святого, распространился на всю Церковь. То же самое мы наблюдаем и в факте влияния монашеского типика-устава на приходской светский устав. Настоящий дух Православного Предания, сохранившийся в Священных Монастырях, оказал спасительное и возрождающее действие и повлиял на светский типикон, когда христиане секуляризовались. Церковь – Тело Христово. И как это происходит в человеческом теле, сохраняющем то, что ему полезно, и отвергающем то, что ему вредно, так происходит и с Церковью. Она та, кто в течении длительного процесса отвергает что-то, привнесенное непреображенными людьми, и сохраняет здоровое, что исходит от святых людей. Итак, всякое литургическое изменение преобладает или отвергается в зависимости от духовного состояния человека, который его вносит.

9. Литургическое возрождение должно быть связано с возрождением общества, т.е. оно должно сопровождать человека в его семейной и общественной жизни. Если возрождение связано с улучшением чувств внутри Храма и не затрагивает реальность вне Храма, то оно не исходит от Святого Духа. Поэтому вместо того, чтобы говорить о литургическом возрождении, предпочтительнее говорить о евхаристическом этосе (ευχαριστιακό ήθος), который затрагивает человека на всех этапах его жизни. Когда этос и дух Божественной Литургии не оказывает влияния и не затрагивает управление Церкви и наши межличностные отношения, а вне Церкви преобладают светские способы принуждения, то это возрождение остается на обочине нашей жизни, на поверхности, и не продвигается в глубину, так что не только не дает покоя беспокойному духу человека, но еще более расстраивает его.

Все сказанное имело целью подчеркнуть, что литургическое возрождение важно и необходимо, но когда оно является частью духа православного богословия и вдохновлено евангельской и исихастской традицией Церкви, и когда оно исходит от возрожденных людей или направлено на возрождение людей. В противном случае, проще говоря, это может напомнить о литургическом возрождении Ватикана или о протестантских изменениях и отклонениях. И стыдно видеть Ватикан и протестантское христианство в богатой традиции Православной Церкви.

(«Ορθόδοξος Τύπος», 29/6/2001)

©Перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2024г.

Краткая справка об истории литургического Возрождения

Σύντομη αναφορά στο ιστορικό τής λειτουργικής Αναγέννησης (Πρωτοπρ. Ιωάννης Κ. Φωτόπουλος, Νομικός-Θεολόγος)

прот. Иоаннис К. Фотопулос, юрист-богослов

Доклад на конференции Центра Патристических исследований «На волне литургического возрождения: Перевороты в богослужении»

В рамках так называемого литургического Возрождения в течение 10 лет 1997-2007 годов, когда были предприняты радикальные реформы в нашем богослужении, и как предвестник-"заяц" планируемых изменений в православном богослужении, выпускаются 71 и 72 номера журнала ΣΥΝΑΞΙΣ были опубликованы под заголовками: «Операция регенерации: необходимость или роскошь» и «Литургическое возрождение: язык и соучастие». Авторы этих выпусков пропагандировали нивелирующие изменения, провозглашая острую необходимость изменений в совершении православного богослужения, которые будут способствовать более активному участию народа в богослужении и что это, по сути, просьба верующих.

В действительности, так называемое «литургическое возрождение», предпринимаемое в Православии, иногда явно, а иногда де-факто и имплицитно, не имеет ничего общего с запросом народа на «массовое» участие в молитве Церкви (проф. Николай Василиадис). Его лишь разрабатывают некоторые профессора Богословских факультетов имеющих постпатристическое воззрение, которые под влиянием так называемого «литургического движения» папистов и других конфессий «вакуумируют» свои идеи в Православное церковное пространство. Таким образом они привлекают к своим целям, целям не всегда с православным знаком, многих священнослужителей и богословов, которые, стремясь привлечь христиан к литургической жизни ведут некую борьбу, принимая что их выводы и способствуют произвольным изменениям, иногда небольшим, а иногда и радикальным, которые затрагивают основные стороны богослужения.

Я кратко остановлюсь на главных фактах попыток, направленных на литургическое возрождение — «литургическое движение». Я заимствую большинство материала из двух докладов, сделанных соответственно игуменом священной обители Богородицы Хрисоподаритисса в Патрах Архим. Никодимом Барусис на двух конференциях, организованных Обществом Православных Исследований в 2002 и 2004 годах в Салониках[i].

После Триденсткого собора Папской церкви (1545-1563 гг.) всей папской «церкви» навязывается жесткая организационная форма со строгими правилами, абсолютная Иерархия, результатом которой является полная власть Папы. Народ отчуждается от литургической жизни и становится зрителем, а духовенство служит для самого себя – и вместо духовной жизни господствует иезуитская этика. Духовенство приходов культивирует службы чрезмерно эмоционального характера, такие как поклонение «святому сердцу», церемония «святого дара», чтобы утешить иссякших из-за рационализма верующих. Если принять во внимание при этом, самое главное, отсутствие в ереси Божественной Благодати, то мы сможем понять причину тупика, в который пришли западные христиане. На это умирание литургической жизни, повлекшее за собой удаление христиан из церкви, отреагировали многие священнослужители.

Среди них был бенедиктинец Проспер Геранжер (Prosper Gueranger), вдохновитель «литургического движения», который в середине XIX века хотел возродить в сознании латинских верующих любовь к богослужению и участие всех в литургической жизни. Не находя оснований для своей цели в римском типике, он изучал с помощью других богословов православную литургическую жизнь и прежде всего православную литургию. Его цель – обогатить латинскую литургию, привлечь латинских верующих и объединить их со «всемирным пастырем», не забывая при этом о своей главной цели – подчинении православных Папе. Этого можно было достичь за счет сближения латинского и православного богослужения, которое предположительно в своей раннехристианской форме было внеконфессиональным. Он и другие пионеры «литургического движения» посредством литургических семинаров и основания монастырей, неоднократно также в православных странах, боролись с средством якобы безупречного совершения православного богослужения, чтобы привлечь православных к папству. Литургическое движение с середины до конца 19 века распространилось из Франции в Англию, Германию, Бельгию. В Бельгии в рамках литургического движения Ламбер Бодюэн (Lambert Beauduin) в первом десятилетии 20-го века развил деятельность, издавая журнал и связанные с ним книги, проводя специальные службы для членов «Движения» даже в лесах, с лекциями. и конференции. Цель – пробудить интерес римо-католиков к литургии и стремление создать единообразие в литургической жизни православия и папства для достижения единства. Этот дух преобладал и в других странах. Паписты не интересовались православием. Им понравился его литургический порядок (чин - ἡ λειτουργική της τάξη), и они использовали его произвольно, связывая его с латинским богослужением как средством обращения. При всем этом усилии «литургического движения», поскольку отсутствовала Божественная Благодать, мобилизовалась безудержная эмоциональность.

Таким образом, мы подошли ко Второму Ватиканскому Собору 1962-1965 годов, который принял дух и практику «литургического движения». С помощью так называемого aggiornamento (обновления) Папа произвел радикальные изменения в богослужении: он ввел разговорный язык на всех языках, литургию, когда священник обращен к народу, сокращение служб, возможность освобождения от поста через некоторые добрые дела и т. д. На основе этой открытости к любому нововведению каждый епископ и священнослужитель начал строить сам по себе нечто особенное. Например, в Интернете можно увидеть кошмарные церкви с алтарем посередине и современными сиденьями вокруг, без каких-либо изображений на стенах.

Этот безудержный произвол в местах богослужений также повлиял на учение о доктрине и нравственности папистов. Кардинал Альфредо Оттавиани (Alfredo Ottaviani), которого заставили замолчать во время Ватиканского Собора, в секретном письме, которым он поделился со всеми руководителями папских местных соборов всего через год после окончания Собора, в 1966 году, выражает свою обеспокоенность по поводу релятивизма, которого придерживались клирики после Собора в отношении веры в Божество и Воскресение Христово, Истины Евхаристии и нравственного учения.

Вся эта неразбериха способствовала удалению подавляющего большинства католиков из их церкви и запустению церквей, многие из которых, поскольку их содержание было невозможно, были проданы и превращены в баскетбольные площадки, концертные площадки, бары и даже мечети.

Несмотря на это, местные попугаи «литургического движения» пытались и пытаются перенести это «обновление» на наше православное богослужение. Их путеводителем является экуменическое видение и стремление найти общий язык с духом мира.

Привожу несколько слов св. Иустина Поповича о ценности преданного нам богослужения: « Вся жизнь Церкви  - это непрерывное поклонение Богу, посему то каждый день в Церкви является праздником… А посему жизнь Церкви – это непрерывное священное богослужение, непрерывная жизнь со всеми Святыми....Богослужение водит благодать в нашу свободу, а соединенные благодать Божия и наша свобода претворяют в жизнь евангельские догматические и нравственные» (Догматика с.819).

Завершу доклад личным опытом: Некий святой жизни епископ посетил наш храм в тот момент, когда была попытка навязать переводы во время совершения Божественной литургии. Я спросил его мнение. «Но,— ответил он мне, — разве мы можем обижать эти слова, позолоченные из уст Святых?» Несколько недель назад я сопровождал своего друга-священника, который собирался причастить этого епископа в месте, где он жил. Мы нашли его больным и сосредоточенным, но с благодатным лицом, в кресле перед столом. Что на нем было? Все богослужебные книги потому, что, как сообщали нам кто ему прислуживал, он каждый день читал богослужения непрестанно, чтобы впитать всю благодать, исходящую от погружения во всю богодухновенную гимнографию, сочиненную и установленную Святыми Отцами.

Братья мои, я думаю, мы все чувствуем, что у нас нет другого пути, чтобы встретиться с нашим Господом, кроме как нашего святейшего богослужения.

Источник: https://alopsis.gr/ σύντομη-αναφορά-στο-ιστορικό-τής-λειτ/

 © перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2024г.

[i] Первый доклад был сделан на литургической конференции на общую тему «Величие богослужения» и называлась: «Литургическое движение Запада», а вторая была сделана на конференции на тему «Экуменизм: Рождение -ожидания-опровержения» и называлась: «Литургическое движение Запада и экуменизм».

https://alopsis.gr/ σύντομη-αναφορά-στο-ιστορικό-τής-λειτ/