Иерофей, Митрополит Навпактский и св. Власия

Кафолический образ жизни

Ὁ καθολικός τρόπος ζωῆς[1]

Часть 1-я

Одним из свойств Церкви, как мы исповедуем в Символе веры, является кафоличность. Мы исповедуем, что Церковь является «кафолической».

Кафоличность Церкви имеет три конкретных значения-смысла. Первый, что она распространяется на весь мир. Свт. Кирилл Иерусалимский исповедует: «Она называется кафолической не иначе как потому, что она находится во всей вселенной»[2] Второе, то что Церковь обладает полнотой истины и оказывает помощь человеку, который является ее членом, в том, чтобы он был причастным всей полноте истины, чтобы он цельно и чисто жил истину. Церковь живет истину со дня Святой Пятидесятницы. После дня Пятидесятницы у нас нет в Церкви никакого прибавления, возрастания истины, но участие верующих, с  помощью их собственного преуспеяния во Христе, в Пятидесятнице и в переживании откровения. Пятидесятница является наивысшей степенью божественного откровения. Через века у нас совершается изложение, выражение истины с помощью различных терминов для того, чтобы давать отпор еретикам. Так, кафолический человек этот тот, кто знает истину (Православно) и переживает истину (добродетельно). И третье значение состоит в том, что Церковь называется Кафолической потому, что она обладает одной жизнью, которая является общей для всех ее членов. В Церкви не существуют привилегированный члены и непривилегированные. Различаются лишь служения и благодатные дары, но, однако же, все могут применять и прилагать к жизни заповеди Божии, и все имеют возможность достигнуть переживания Пятидесятницы. Апостол Павел возглашает: «Ибо все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже иудея, ни язычника; нет раба, нет свободного; нет мужеского пола. Ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3, 27-28).

В дальнейшем мы главным образом исследуем этот третий случай, то есть мы исследует тот факт, что жизнь Церкви может быть переживаема всеми ее членами, что существует кафолический образ жизни и что в Церкви не существует никакого разделения, нет никаких категорий людей, которые имеют отличающиеся обязанности.

Впрочем, каждый человек создается Богом по Его образу и по Его подобию. И если мы задумаемся над тем, что богоподобие по сути в богословии отождествляется с обожением, то тогда мы сможем прийти к выводу, что каждый человек, а в особенности каждый член Церкви обладает возможностью достичь обожения.

1. Падение человека и его воскресение

Необходимо данный вопрос начать с исследования грехопадения человека и его воскресения, которое совершилось в Иисусе Христе. Это имеет огромное значение, потому что таким образом мы смогли бы наиболее широко видеть наш вопрос, который нас волнует, то есть вопрос о кафолическом образе жизни. Также важно и то, что вопрос о грехопадении и воскресении является основой сотериологии. Если мы его не изучим, то мы не сможем вообще понять и постичь и пережить ту жизнь, которой обладает Церковь.

Необходимо отметить, что такое грехопадение это уже было проанализировано в других моих книгах и мне не хотелось бы это повторять вновь. Я лишь просто выделю некоторые положения. Читатель может найти пространный анализ этого вопроса в моей книге «Православная психотерапия» и в книге «Время созданное» в главе «Традиционный катехизис».

Мы обычно истолковываем грехопадение человека в схемах теории удовлетворения, то есть с помощью тех понятий, который используются на суде. Мы считаем, что грех Адама был просто преступлением закона, и конечно же внешним, а за это человек наказан был Богом, и что это преступление породило огромную вину человека. В результате этого потомки Адама унаследовали эту вину.

Однако данный взгляд на грехопадение не является православным. В православном богословии мы рассматриваем грех как болезнь человека. Человек заболел и эта болезнь оказала влияние на весь человеческий род. Святитель Кирилл Александрийский использует образ растения. Когда заболевает корень растения, то тогда заболевают и ветви. Именно таким образом мы можем интерпретировать грех Адама.

Прп. Маким Исповедник, говоря о грехопадении человека и о его воскресении, их ставит в качестве богословского основания. Он учит, что при создании мира и человека существовало пятьразделений, то есть разделение между нетварным и тварным, умным и чувственным, небесным и земным, Раем и вселенной, мужским и женским. Адам с помощью божественной благодати, но и с помощью своей собственной борьбы, выражает свою свободу. Ему должно было превзойти эти разделения и достичь общения и единства с нетварным.

Действительно, это последнее разделение, то есть между нетварным и тварным , он не смог бы упразднить, но тварное достигло бы единства с нетварным. Впрочем, в Церкви мы говорим, что не существует разделения между природным и метафизическим, что утверждала философия, но есть разделение на тварное и нетварное. И даже мы приемлем, что нетварное входит в мир через тварное, и так человек по благодати, как говорит прп. Максим Исповедник, и он становится нетварным.

Адам не смог преодолеть эти деления, и не только это. Но он утратил чистоту, которая существовала между двумя полами. В результате чего в природу входит тление и смертность. Поэтому теперь способ зачатия, ношения во чреве и рождения человека и т.д. являются следствиями грехопадения, она называются Святыми отцами «кожаными ризами», которые человек стал носить после грехопадения.

Преодоление пяти разделений произошло во Христе. Христос благодаря своим вочеловечением, Своим рождением от Девы, благодаря соединению божественной и человеческой природы соединил нетварное с тварным, небесное с земным, умное с чувственным , Рай со вселенной и превзошел разделение между мужским и женским. Так произошло воскресение человека и каждому человеку дана возможность превзойти во Христе все разделения и достичь своего спасения.

Прп. Иоанн Дамаскин учит, что само грехопадение в действительности является помрачением образа Божия, утратой божественной жизни и облечение в кожаные ризы. Помрачение образа Божия это ничто иное, какпомрачение ума. Помрачился ум, и он не может иметь общения и единства с Богом.

Согласно антропологии Святых Отцов, душа человека является словесной (λογική) и умной (νοερά). Это означает, что человек обладает двумя функциональными центрами. Одно - это словесность-разумение (λογική διάνοια), которое связано с нервной системой, а другое ум (νοῦς), который связан с сердцем. Итак, грехопадение Адама – это помрачение ума, разрушение умной функции, смешение ума с функциями свовесно-разумными и подчинение его страстям и окружению. Ум человека вместо того, чтобы двигаться согласно природе (κατά φύση) и сверх природы (ὑπερ φύση), вместо того чтобы следовать к Богу и иметь память о Боге, обращается в созданному и страстному. Поэтому в Церкви мы говорим о покаянии, которое означает не просто изменение рассудка (μυαλό), но изменение ума (νοῦς).Ум должен оторваться от тварного и тленного и обратиться к Богу.

Следствием помрачения умной энергии является разрыв связи между человеком и Богом и с его ближними. По причине помраченности ума человек не находит смысла в жизни, обращает свое внимание на внешние предметы, а в последствии он ссорится с людьми, не имеет внутреннего мира. Все это самым прекрасным образом анализируется свт. Григорием Паламой. Падший человек использует Бога для обеспечения себе своей безопасности, а своих ближних он рассматривает как объекты для утилитарного использования. Он не может иметь бескорыстную любовь, поскольку все его заявления и его любовь имеют своей целью собственную корысть, то есть человек отличается корыстной любовью. Так помраченный ум несет в себе потрясающие последствия для общества. Социология не может быть рассматриваема вне зависимости от богословия.

В этом смысле мы можем говорить о наследственности греха и о прародительском грехе, который наследуют люди при своем рождении. В этом смысле мы можем даже говорить о кафоличности грехопадения человека.

То, что не удалось сделать Адаму, то совершил Христос, Которого называют новым и последним Адамом. Христос вои вочеловечением обожил человеческую природу и стал сильнейшим лекарством для людей, в том смысле, что Он дал для каждого человека возможность достичь обожения. В этой ретроспективе мы можем истолковывать фразу из тропаря, что Христос воскресил «всероднаго Адама».

Прп. Иоанн Дамаскин, повторяя цитату из творений свт. Григория Богослова, которого он считает и называет своим духовным отцом, говорит, что Христос воспринял все человеческое естество, потому что «что не воспринято, то и не уврачевано». То, что не воспринимается, то не уврачевывается. Прп. Иоанн Дамаскин продолжая говорит, что владычественный центр человеческой души и тела – это ум, который является наичистейшей частью души, но владычественным центром ума является Сам Бог. Когда действует Бог, тогда ум являет свое собственное владычество, а тогда «наивысшее одерживает верх и движется по пятам и так действует, воля же желает божественного». Сын Божий и Слово соединился с телом «посредством ума», ум которого находится в середине между Божественной чистотой и страждущим телом. Так, ум стал местом его испостасного соединения и божества. Прп. Иоанн характерно пишет следующее: «Область ума становится этого соединения божества по испостаси». Это имеет огромное значение, потому что указывает на то, что спасение человека начинается и задействуется в уме, а затем распространяется на все тело. Так мы постигаем великое значение традицию умного трезвения в нашей Церкви.

Другим положением учения прп. Иоанна Дамаскина, которое мы используем здесь, является мысль о том, что Бог Слово Своим вочеловечением не воприял человеческое естество «в чисто простом созерцательном постижении», то есть не принял, просто естество, то, которое является в чисто внешним образе, потому что тогда Он не воплотился, но произошел обман и телесное создание. Он также не восприял природу «в созерцаемой форме», потому что он не восприял все человеческие ипостаси, но ту, которая созерцается в индивидууме, которая одновременно принадлежит и виду, потому что Христос восприял начало нашегособственного смешения.Это очень важно, потому что, как опять говорит прп. Иоанн Дамаскин, человеческая природа воскресла и воссела одесную Бога Отца.

2. Усвоение спасения

Все что нами ранее было сказано, свидетельствует о том, что все люди имеют возможность достичь обожения. Не существует особых привилегированных категорий, которые могут направляться к обожению, а другие погибнуть. Терапия и обожение человека достигается с одной стороны, благодаря жизни в Таинствах, сакраментальной жизнью, а с другой стороны - аскетической жизнью, которую живут в Церкви.

Мне хотелось бы подчеркнуть особу эту реальность. Все святые Отцы учат, что спасение человека связано с Таинствами и аскетикой. Мы не можем жить Таинства без аскетической жизни по Христу. Также мы не можем жить реальную аскетическую жизнь без Таинств Церкви. Хотя вся жизнь в Церкви является переживанием великого таинства. Аскеза, подвиг в действительности является переживанием заповедей Христовых, которая достигается через причастность очищающей, просвещающей и обоживающей энергиям Бога. Насколько кто-то переживает очистительное, просвещающее и ботворящую энергию Божию, настолько он верно переживает, живет сакральную жизнь.

Это мной говорится потому, что в нашу эпоху много говорится о сакраментальной жизни, весьма подчеркивается евхаристология. Это весьма хорошо. Но, к сожалению, делается ревизия аскетической традиции Церкви. Свт. Григорий Палама, как и все Святые Отцы, был кафоличным, глобальным богословом, поэтому он вел параллельную борьбу как против массалиан, которые особо выделяли исихастскую жизнь и принижали Таинства, так и против Варлаама, который чрезмерно выделал сакраментальную жизнь, принижая значение исихастской жизни. Это то, что очень важно подчеркнуть и выделить.

Начало переживания, жизни нами спасения достигается святым Крещением, которое называется вводным Таинством, потому что оно нас вводит в церковную жизнь, которая в то же время является жизнью во Христе. Однако же крещению в древней Церкви предшествовало очищение. Это же значение и смысл имеют и экзорцисты. Кроме всего прочего, что касается моих других книг в отношении данного вопроса, то я должен подчеркнуть, что Отца на поместном Антиохийском соборе, чтобы хорепископы не рукополагали священников и дьяконов без разрешения епископа города, но только могут поставлять «чтецов, и иподиаконов, и экзорцистов». Прп. Никодим Святогорец, истолковывая кем являются экзорцистыили эфорцисты, говорит что они являются катехизаторами: «Эфоркисты и экзорцисты – так называются катехизаторы для приходящих к вере неверующих или еретиков, поскольку они их оглашают, изгоняют из них живущих в них лукавых духов, именем Господа, дабы они их оставили, как это случилось с сынами Скевы, которые призывали на одержимых демонами имя Господа, говоря демонам, заклинаем вас именем Иисусу, которого проповедует Павел(Деян. 19, 12). Тоже происходит и при экзорцизме, когда священник читает (заклинательные молитвы) над теми кто будет принимать Крещение».

Следовательно, очевидным является то, что катехизаторы проходили этап очищения, а катехизаторы были эфоркистами, которые имели особое благословение Церкви совершать данное служение. Через оглашение катехизаторы подводили к этапу очищения, откуда через святое Крещение и святое Миропомазание люди переживали просвещающее действие Бога, открывался их ум, их умная энергия двигается согласно природе и сверх природы, а посему святое Крещение называется просвещением.

Если мы будем внимательно исследовать Новый Завет, в особенности послания апостола Павла, то мы убедимся в том, что в нем, действительно говорится об очищении, просвещении и обожении. Но отдельные тексты, отрывки сообщают об этапе очищения, а другие об этапе просвещения, и этапе обожения. Я не ставлю здесь задачи делать анализ этого пложения. Мне только хочется подчеркнуть, что же касается очищения, просвещения и обожения – то это не является вовсе влиянием древне-греческой философии, но является переживанием христиан, которые мы можем найти в текстах Нового Завета.

Во всяком случае фактом является то, что все обладают возможностью достичь обожения, поскольку все члены Церкви оглашаются, а в дальнейшем крестятся и миропомазаются, и имеют возможность причащаться Тела и Крови Христа. Следовательно, в Церкви существует некий общий образ жизни, соблюдаемый, естественно, по аналогиям.

С помощью Крещения и Миропомазания начинается некая новая жизнь. Однако же эту жизнь необходимо продолжать и возращать. Эта новая жизнь выражается и задействуется с помощью трех основных факторов, то есть исполнением заповедей Христа, Божественным Причащением и молитвой.

Заповеди Христовы упоминаются на всех этапах пути восхождения человека к обожению. У нас существует некий обычай рассматривать заповеди как установления закона, которые нам необходимо адаптировать к нашей жизни. Не отвергая вовсе такой некий способ применения заповедей, мы подчеркнем, что заповеди Божии являются лекарствами, которые нам оказывают помощь в том, чтобы мы получали исцеление наших душ. Свмч. Дионисий Ареопагит говорит, что наше единение с Богом достигается «любовью к досточтимым заповедям и только их священнодействием ». И, естественно, заповеди Христовы затрагивают многие вопросы. Совершение Божественной литургии является исполнение заповеди Христа: «сие творите в Мое воспоминание»(Лук. 22, 19).

Даже Божественное Причащение ведет человека к обожению. Безусловно, нам следует добавить, что Божественной Причащение обоживает человека, когда человек находится на пути к обожению. От него отличается просвещение и очищение, в то время как если человек не раскаялся и взошел на этап очищения, то оно (Божественное Причащение) его попаляет весьма, его осуждает. Поэтому св. Николай Кавасила, толкуя слова апостола Павла «кто не трудится тот да не ест», говорит, что это имеет силу не только в отношении к вещественному хлебу, но и по отношению к духовному. Тот, кто не хочет трудится и духовно подвизаться, тот не может приближаться к Святой Трапезе и причащаться Тела и Крови Христа.

Но и молитва, в особенности так называемая умная молитва, является тем, что выражает новую жизнь, которой достигает человек через Крещение и ему помогает ее возращать, поскольку, согласно учению святых отцов, не существует границы и предела для совершенства и добродетели. Цитата из апостола Павла: «но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу», говоря об умной молитве, которая совершается с помощью пения, псалмов и духовных песнопений в сердце, действием Святого Духа. Связь молитвы с действием Святого Духа и с сердцем указывает на существование умной молитвы, которая совершается постоянно, а поэтому нам и дается заповедь молиться непрестанно.

Продолжение следует...

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2020г.