Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

экклесиология

  • Выдержки из статьи протопр. Анастасия Гоцопулоса                            Вселенский авторитет правила свмч. Киприана и несуществующие для Православия экклезиологические дилеммы (исключительная или всеобъемлющая экклесиология?)[1]

    Πρωτοπρ. Ἀναστάσιος Γκοτσόπουλος, Σκέψεις μέ ἀφορμή κείμενο τοῦ θεοφιλεστάτου ἐπισκόπου Ἀβύδου κ. Κυρίλλου

     
     
     
    Πάτρα,  22  Ἰουνίου 2016
    Ὁ οἰκουμενικοῦ κύρους κανόνας τοῦ Ἁγ. Κυπριανοῦ
    καί τά ἀνύπαρκτα γιά τήν Ὀρθοδοξία ἐκκλησιολογικά διλήμματα
    (ἀποκλειστική ἤ περιεκτική ἐκκλησιολογία;)
    Σκέψεις μέ ἀφορμή κείμενο τοῦ θεοφιλεστάτου ἐπισκόπου Ἀβύδου κ. Κυρίλλου

    Выдержки из статьи

    протопр. Анастасия Гоцопулоса

     

                               Вселенский авторитет правила свмч. Киприана

    и несуществующие для Православия экклезиологические дилеммы

    (исключительная или всеобъемлющая экклесиология?)[1]

     

    Патры, 22 июня 2016 г.

    […]

    Правило Карфагенского собора при свмч. Киприане (255 г. от Р.Х.)[2]

    Правило Карфагенского собора при свмч. Киприане[3] составлено совершенно ясно и недвусмысленно; оно полностью исключает признание т.н. «всеобъемлющей экклезиологии». Отцы Карфагенского собора при свмч. Киприане категорически исключают существование спасительной благодати, свойственной священным таинствам Православной Церкви, в каких бы то ни было еретических сообществах.

    Согласно правилу Карфагенского собора при свмч. Киприане, у еретиков и раскольников не действительно:

    • таинство миропомазания(«помазание» еретиков совершенно не имеет благодати),
    • таинство Божественной Евхаристииибо не имеют даже алтаря»),
    • таинство исповедигрехи не могут быть оставляемы»)
    • таинство священстваКакую молитву за крещенного может принести не иерей, а святотатец и грешник?»)
    • таинство Крещенияникто не может быть крещен вне Кафолической Церкви, ибо Крещение — одно и единственное, и оно существует только в Кафолической Церкви»).
    • Итак, у еретиков нет таинств, поскольку у еретиков нет даже Церкви: «грехи не могут быть оставляемы у еретиков, у которых нет Церкви», «еретик же елея освятить не может, ибо не имеет ни алтаря, ни церкви; и, конечно же, «помазание» еретиков совершенно не имеет благодати».

     

    Следует отметить, что решение Карфагенского собора не довольствуется простой констатацией полной недействительности находящихся вне Церкви «таинств» еретиков. При истолковании понятия «вне Церкви» не делается различия между «каноническими» и «харизматическими границами» Церкви [1], которые для святых отцов совершенно тождественныСвятой Дух — один, и Церковь — одна, основанная Христом Господом нашим (на апостоле Петре, как было [Им] сказано) на едином основании и по принципу единства; и по этой причине все у них происходящее тщетно, ничтожно и лживо»), поскольку в пространстве ереси не действует Дух Святой, который совершал бы действительные таинства[2].

    […]

    Апостольские правила совершенно ясны и не допускают ни малейшей возможности принятия «всеобъемлющей экклесиологии»:

    1. Апост. 46: «Епископа, или пресвитера, приявших крещение или жертву еретиков, извергати повелеваем. Кое бо согласие Христови с велиаром, или кая часть верному с неверным?».

    2. Апост. 47: «Епископ или пресвитер, аще по истине имеющего крещение вновь окрестит, или аще от нечестивых оскверненного не окрестит: да будет извержен, яко посмеивающийся кресту и смерти Господней, и не различающий священников от лжесвященников».

    3. Апост. 50: «Аще кто, епископ, или пресвитер, совершит не три погружения единого тайнодействия, но едино погружение, даемое в смерть Господню: да будет извержен. Ибо не рек Господь: в смерть мою крестите, но: «шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа».

    4. Апост. 68: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, приемлет от кого-либо второе рукоположение: да будет извержен от священного чина, и он, и рукоположивый; разве аще достоверно известно будет, что от еретиков имеет рукоположение. Ибо крещеным, или рукоположенным от таковых, ни верными, ни служителями церкви быти невозможно».

     

    Утверждение правила Карфагенского собора при свмч. Киприане.

    Пято-Шестой Вселенский собор во Втором правиле, посвященном вселенскому авторитету правил, отмечает: «Отныне, ко исцелению душ и ко уврачеванию страстей, тверды и ненарушимы пребывали приятыя, и утвержденныя бывшими прежде нас святыми и блаженными отцами, а также и нам преданныя… правила. Согласием нашим запечатлеваем и вся прочия священныя правила, изложенныя от святых и блаженных отец наших, собравшихся в Никеи… и в… и в… еще же и Киприаном, архиепископом африкийския страны, и мучеником, и собором при нем бывшим, изложенное правило»с примечанием, что это правило «в местах предупомянутых предстоятелей [епископов], и токмо у них, по преданному им обычаю, сохраняемо было».

    Все, кто трактует примечание, сделанное во 2-м правиле Пято-Шестого собора, как отрицание вселенского характера правила свмч. Киприана Пято-Шестым собором, должны принять во внимание следующее:

    1. Церковь признала вселенский авторитет Правила свмч. Киприана до его утверждения 2-м правилом Пято-Шестого собора. Это правило было помещено в «Синтагму в четырнадцати титулах», которая была обиходной «Кормчей книгой» Константинопольского Патриархата после середины VI в.; к тому же на ее основе Пято-Шестой Вселенский (Трулльский) собор издал 2-е правило [3]. Если бы Константинопольская Церковь не была согласна с его содержанием, то зачем бы она помещала его в «Синтагму» еще с VI в.? Мы ожидаем официального и убедительного ответа на вопрос, заданный выше.

    2. Второе правило Трулльского собора было составлено не для того, чтобы войти в историю в качестве очередного канонического текста, а сугубо по богословским и пастырским причинам.

    3. Если бы Вселенский собор посчитал, что данное правило по сути своей не выражает рассматриваемых им проблем, он бы не стал на него ссылаться, как он поступил со многими другими правилами соборов или св. отцов. Сделать это было очень легко, поскольку это было единственное правило свмч. Киприана. Давайте не будем забывать, что Пято-Шестой Вселенский собор исправил и отменил другие правила, невзирая на авторитеты выдающихся личностей или Поместных Соборов (напр., 2-е правило Пято-Шестого собора отменяет написанные Климентом Апостольские постановления, 29-е правило отменяет 41 (48)-е правило Карфагенского собора, 16-е правило определенно отменяет 15-е правило Неокесарийского собора).

    4. Несмотря на то, что поводом для составления правила свмч. Киприана стал вопрос о способе принятия в Церковь бывших еретиков, как явно следует из протоколов собора [4], необходимо отметить, что текст правила не дает прямого и четкого ответа, что следует делать, а ограничивается богословскими принципами, которыми следует руководствоваться при решении данного вопроса местными компетентными лицами, каковыми являются епископы. Вывод о надлежащем, то есть обязательном крещении, напрашивается сам собой, хотя и не обозначается в правиле четко.

    5. Как мы уже отмечали, правило свмч. Киприана — не единственное, которое говорит о безблагодатности «таинств» еретиков. Созвучны и «единодушны» с ним Апостольские правила 46, 47, 50 и 68 и два правила св. Василия Великого (1-е и 47-е), который упоминает правило свмч. Киприана, а также предлагает дополнительное богословское обоснование того, что крещение у еретиков не действительно. Важно, что все вышеперечисленные правила были безоговорочно утверждены 2-м правилом Пято-Шестого и 1-м правилом Седьмого Вселенского собора, обретая таким образом вселенский авторитет.

    6. Отдельно необходимо отметить, что как правило свмч. Киприана, так и апостольские правила 46, 47, 50, 68, 1-е и 47-е правила св. Василия Великого для обоснования своей позиции используют четкую и всестороннюю богословскую и экклезиологическую аргументацию. Упоминание правила свмч. Киприана во 2‑м правиле Пято-Шестого Собора не представляет собой попытку противостоять ему или опровергнуть его богословское обоснование, как это происходит во всех других случаях при отмене правил меньшей значимости (напр., когда 2-м правилом Пято-Шестого собора отменяются написанные Климентом Апостольские постановления, 29-м правилом – 41 (48)-е правило Карфагенского собора, 16-м правилом отменяется 15-е правило Неокесарийского собора).

    7. Наконец, мы полагаем, что не случайно 2-е правило Пято-Шестого собора сразу же после утверждения правила свмч. Киприана отмечает: «Никому да не будет позволено вышеозначенныя правила изменяти, или отменяти, или кроме предложенных правил, приимати другия, с подложными надписаниями составленныя некиими людьми, дерзнувшими корчемствовати истиною. Аще же кто обличен будет яко некое правило из вышереченных покусился изменити, или превратити: таковый будет повинен против того правила понести епитимию, каковую оно определяет, и чрез оное врачуем будет от того, в чем преткнулся». И если допустить, что св. отцы поступили таким образом непреднамеренно, не осознавая сути вопроса, то как можно совместить эту гипотезу с определением Собора, согласно которому «все они от единаго и того же Духа быв просвещены, полезное узаконили» (1-е правило 7-го Всел. собора)?

    По поводу вселенского авторитета правила свмч. Киприана и отказа признать «таинства» у еретических сообществ обратимся к митрополиту Эфесскому Хризостому (Константиниди), который совершенно недвусмысленно отмечает следующее: «Сразу же следует подчеркнуть, что в области таинств, которые совершаются в Православной Церкви и которыесчитаются совершаемыми в «неправославных церквах», то акривия является самым верным принципом, к которому необходимо проявлять абсолютное и всецелое уважение» [5]. И далее приснопамятный митрополит Хризостом Эфесский, упомянув правило свмч. Киприана как наделенное вселенским авторитетом 2-м правилом Пято-Шестого Собора, добавляет: «А поскольку для сохранения и соблюдения всех догматов Церкви требуется и имеет силу акривия, точно так же акривия, в качестве необходимого основания, качественно и количественно, необходима и для таинств. И как немыслимо и недозволительно искажение в вере и догматах истинствующей церкви, ибо такое изменение ведет непосредственно к ереси или расколу, таким же образомнемыслимым и недозволительным является принятие и отождествление с «таинствами» еретических обрядов, которые не зиждутся на надежном основании и не несут благодати и истины, которыми обладают таинства истинной Церкви. И соответственно этомувсё, что преподносится нам как «таинство» за пределами вышеописанных «церковных» границ, не является таинством и не может быть признано ни верным, ни спасительным» [6]. Это пишет Хризостом Эфесский, не я…

    Как же следует объяснить примечание, сделанное во 2-м правиле Пято-Шестого Собора? Св. Никодим Святогорец совершенно четко и ясно объясняет это в «Пидалионе» [7]: упоминание правила св. Киприана во 2-м правиле Пято-Шестого Собора напоминает нам о различных практиках, применяемых Церковью для принятия «присоединяющихся к Православию». С одной стороны, существует правило св. Киприана, апостольские правила 46, 47, 50 и 68 и два правила св. Василия Великого (1-е и 47-е), которые были утверждены 2-м правилом Пято-Шестого Вселенского собора и 1-м правилом Седьмого Вселенского собора, обретя таким образом вселенский авторитет. Однако параллельно св. Василий признает и принимает также практику несовершения таинства крещения для «присоединяющихся к православию» от некоторых еретических сообществ, которые он выборочно упоминает.Впоследствии Второй Вселенский собор 7-м правилом и позже Пято-Шестой 95-м правилом определяют три категории-способа принятия в Церковь: через таинство крещения, через помазание Святым Миром и через исповедание веры.

    Как же сочетаются эти два кажущиеся противоречивыми мнения? И почему Пято-Шестой Трулльский собор утвердил эти «противоречивые» правила?

    Понятно, что правила свмч. Киприана, св. Апостолов и св. Василия Великого устанавливают богословские критериидля изучения данного вопроса. В соответствии с правилами, утвержденными Вселенскими Соборами, Церковь никогда не признавала крещение еретиков, как действительное,[8] как содержащее спасительную божественную благодать, которая прощает грехи, возрождает крещаемого и вводит его в Тело Христово, поскольку вне Церкви не действует благодать Св. Духа, совершающая таинства. Все великие отцы Церкви, писатели-богословы и Вселенские соборы совершенно единодушны в этом. Острый спор между Карфагеном и Римом (св. Киприаном и св. Стефаном) полностью прояснил данный вопрос! По этой причине Пято-Шестой Вселенский собор наделил вселенским авторитетом правило свмч. Киприана и связанные с ним другие правила, включив их в свод утвержденных правил Поместных Соборов и святых отцов.

    Однако в то же самое время он ограничил его силу и применение, указав, что это правило «в местах предупомянутых предстоятелей [епископов], и токмо у них, по преданному им обычаю, сохраняемо было». Почему?

    Св. Василий, который соглашается и делает расширенный богословский анализ Карфагенского собора, объясняет и причину, по которой Церковь принимает приходящих из определенных еретических сообществ без крещения. Это происходит не по богословским и экклезиологическим, а чисто по пастырским причинам. Василий Великий согласен с тем, что приходящие из определенных еретических сообществ не обязательно должны креститься, — практика, которая применялась в Церквах Малой Азии и Рима «в случаях применения икономии при одновременном принятии большого числа людей», как отмечается в 1-м и 47-м правилах св. Василия Великого. Также он сам предлагает и практику принятия в Православие по икономии: «Но если это становится препятствием общему благосозиданию, то вновь подобает держаться обычая и следовать Отцам, благоусмотрительно устроившим дела наши. Ибо я опасаюсь, чтобы нам тогда, как хотим удержать их от поспешного крещения, не оттолкнуть спасаемых строгостью отлагательства».

    Таким образом, богословская акривия («строгость отлагательства») отличается от пастырской икономии («обычай отцов»). [Согласно св. Василию Великому и 2-му правилу Пято-Шестого Вселенского собора словом “ἔθος – обычай” определяется не догматическое учение (экклесиология), […] а в зависимости от ситуации либо практика принятия по икономии без повторного крещения, либо по акривии с совершением крещения]. Другими словами, Церковь, используя богословскую акривию, при всяком возможном случае, устанавливает, что не существует действительного крещения у еретиков, используя же пастырскую икономию – там, где нежелательно применение акривии, – принимает всех, кто раскаялся в ереси и приходит в Церковь, через совершение миропомазания и Св. Причастие, а не через триаду христианского посвящения (крещение-миропомазание-Божественная Евхаристия).

    В таком духе нужно толковать и указание, сделанное во 2-м Правиле Пято-Шестого Вселенского собора в отношении правила свмч. Киприана: «которое в местах предупомянутых предстоятелей [епископов], и токмо у них, по преданному им обычаю, сохраняемо было». Оно означает не умаление вселенского авторитета этого правила, а констатацию того факта, что его применение было ограничено в связи с установившейся практикой Церкви принимать некоторых по икономии.

    В заключение добавим, что мы полагаем, что Пято-Шестой Трулльский собор, помещая правило св. Киприана в число утвержденных им правил Поместных Соборов и св. отцов, хотел облечь вселенским авторитетом богословие, лежащее в основе этого правила (а именно, уникальность и единственность Православной Церкви), но своим примечанием («которое в местах предупомянутых предстоятелей [епископов], и токмо у них, по преданному им обычаю, сохраняемо было») ограничило масштаб его применения, чтобы Церковь могла применять икономию для принятия еретиков, когда это возможно.

    […]

    Церковь и «церкви»

    Известно, что термин «церковь» является многозначным. Когда мы оцениваем события с исторической, юридической, социологической и др. точек зрения, безусловно, происходит и соответствующее использование термина «церковь» – в таком случае мы подразумеваем простую религиозную общину или религиозное собрание, что сильно отличается от богословского значения слова «церковь», в строгом смысле этого слова. Этим термином именуются сотни «церквей» — большая часть различных форм религиозного выражения и организации на всемирном уровне. В этом случае совершенно очевидно, что нет никаких критериев, по которым какое-либо сообщество может называться «церковью», но имеет место феномен самоопределения: любое сообщество или группа является «церковью», поскольку хочет именовать сама себя таким образом.

    На чисто богословском языке, в православной экклесиологии, термином «Церковь» определяется исключительно и только само Тело Воплощенного Бога Слова – Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь Христова.

    Документы «Святого и Великого» собора должны быть догматическими; они должны определять и выражать веру Православной Церкви.В документах такого уровня термин «Церковь» – строго однозначный и определяет – как было сказано – исключительно и только Тело Христово, глава которого – сам Христос – не меньше и не больше! Все, что принадлежит этому Богочеловеческому Телу – это Церковь, все, что не принадлежит Ему, не является Церковью!Из этого основополагающего принципа: что Церковь – это Тело Христово, и Христос – Его Глава, проистекают основные свойства Церкви:

    • Единая, поскольку немыслимо разделение пренепорочного Тела Христова,
    • Святая, поскольку она есть Пренепорочная Невеста Спасителя, которую сам Господь представил «Себе славною… не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Эфес. 5, 27). Это освящение совершено непорочной кровию Господа.
    • Соборная, поскольку, будучи Телом «Христа, пребывающего во веки», Она является единственным выразителем соборной Истины, и эта перспектива распространяется на все творение, и
    • Апостольская, поскольку Она является единственным и исключительным носителем апостольского учения и апостольского предания, которые сохраняются Ею и передаются из века в век.

                На основании вышесказанного:

    а) Совершенно ясно, что с точки зрения богословия, существование многих Церквей абсолютно бессмысленно, если только речь не идет о Поместных Церквах, как проявлениях Единой Христовой Церкви на различных территориях.

    б) Ничто в Церкви не может быть ложным или ошибочным. Это означает, что Церковь хранит и провозглашает полноту Божественного откровения, апостольского предания, то есть Истину. Малейшая ошибка в вопросах веры совершенно немыслима. Члены Церкви, безусловно, могут ошибаться; однако Церковь никогда не может сформулировать догмат веры, обязательный для спасения, а потом… отозвать его как ошибочный.Существование неверного учения, ошибочного догмата, сделало бы недействительными основные Ее свойства, отменило бы Ее существование как таковое:

    • Церковь перестала бы быть Святой – как «имеющая пятно или порок» лжеучения.
    • Церковь перестала бы быть Соборной – как не содержащая полноты Истины. 
    • Церковь перестала бы быть Апостольской – поскольку более не хранила и не передавала бы апостольское учение в чистом виде, а распространяла бы лжеучения.
    • И, наконец, Она перестала бы быть Церковью Христовой.

     

    в) Апостольское учение, т.е. вера и учение Церкви, не допускает со стороны верующих сомнений или отрицания. Тот, кто, независимо от занимаемого положения, сознательно и систематически отрицает какой-либо догмат веры Церкви, не может оставаться Ее членом. Непогрешимость Церкви выражается на Вселенских Соборах. Собор, который Церковью назван «Вселенским», одновременно является непогрешимым в вопросах веры. Абсолютно немыслимо для верующего отрицание догматических решений Вселенского Собора. Если такое произойдет, этот верующий не может оставаться членом Церкви.

    г) Полная противоположность Церкви – это ересь, т.е. сознательное отрицание соборной Истины. Поэтому Церковь и ересь – два понятия, абсолютно несовместимые: Церковь выражает соборность, ересь – ее отрицает. Церковь – свет, ересь – тьма. Церковь – спасение, ересь – погибель. Церковь – благочестие, ересь – безбожие. Церковь – прямая дорога, ересь – «пути заблуждения». Глава Церкви – Сам Христос, глава ереси - антихрист. Церковь – Истина Христова, ересь – дьявольское заблуждение.

    Решения Вселенских Соборов используют для ереси очень жесткие выражения, чтобы показать, насколько она страшна и ужасна. Среди прочих выражений, ересь называется «безумием, несущим погибель», «жалким заблуждением», которым «связали» себя еретики, это – «нечистое общение», «корень горести», «ересь христианохульников, соделалась нечистым пятном для Кафолическия Церкви». Также ересь, «оставив» прямо или косвенно «Господа нашего Иисуса Христа», приступает к «тайному идолослужению» и безбожию, и поэтому тот, кто следует ей, «от сословия христианского, яко чуждый, да будет исключен и извержен».

    Следовательно, невозможно, чтобы к Единой Церкви Христовой присоединились еретические сообщества со своими заблуждениями.

    Следовательно, невозможно признание еретической «всеобъемлющей экклесиологии» Второго Ватиканского собора папистов как православного догматического учения на Святом и Великом Соборе Православной Церкви.

    Мы надеемся, желаем и молимся о том, чтобы Святой и Великий Собор стал достойным своего имени и правильно истолковывал слово истины Христовой. Только так он утвердит единство нашего Православия!


    [1] Протоиерей Георгий Флоровский «О границах Церкви» https://azbyka.ru/o-granicax-cerkvi

    [2] Ιω. Ζηζιουλασ, Ἡ ἑνότης τῆς Ἐκκλησίας ἐν τῇ Θ. Εὐχαριστίᾳ καὶ τῷ Ἐπισκόπῳ κατὰ τοὺς τρεῖς πρώτους αἰῶνας, ἔκδ. Γρηγόρη, ἐν Ἀθήναις  19902, σ. 131-132, Πρωτ. Π. Χιρσ, Ἡ ἐκκλησιολογικὴ ἀναθεώρηση, σ. 75-89, 95-97, 166-167. // И. ЗИЗЮЛАС, Единство Церкви в Божественной Евхаристии и вокруг епископа в течение первых трех веков, изд-во «Григори», Афины, 19902, с. 131-132, прот. П. ХИРС «Пересмотр экклезиологии», стр. 75-89, 95-97, 166-167.

    [3] Π. Μενεβισογλου, Ἱστορικὴ εἰσαγωγὴ εἰς τοὺς Κανόνας τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας, ἔκδ. Ἱ. Μ. Σουηδίας καὶ πάσης Σκανδιναβίας, Στοκχόλμη 1990, σ. 68, ὑποσ. 5 καὶ σ. 69-83. // П. МЕНЕВИСОГЛУ. Историческое введение в каконы Православной Церкви, изд-во священной митрополии Швеции и всея Скандинавия, Стокгольм, 1990, с. 68, с. 5 и с. 69-83.

    [4]  Σπ. Μήλιας,  Πρακτικὰ τῶν Ἁγίων καὶ Οἰκουμενικῶν Συνόδων, ἔκδ. Καλύβης Τιμίου Προδρόμου Ἱερᾶς Σκήτης Ἁγίας Ἄννης, Ἅγ. Ὅρος, τ. Α΄ (1981), πανομοιότυπος ἀνατύπωσις τῆς ἐκδόσεως  1761, 1763,  σ. 184-190,  Mansi 1, 967A-991C,  Γ. Α. Ράλλη- Μ. Ποτλῆ, Σύνταγμα τῶν θείων καὶ ἱερῶν Κανόνων τῶν τε Ἁγίων καὶ πανευφήμων Ἀποστόλων, καὶ τῶν ἱερῶν Οἰκουμενικῶν καὶ Τοπικῶν Συνόδων καὶ τῶν κατὰ μέρος Ἁγίων Πατέρων,  ἔκδ. Β. Ρηγοπούλου, Θεσσαλονίκη 2002, τ. Γ΄, σ. 7-19. // Сп. Мильяс. Деяния Святых и Вселенских Соборов, изд-во Каливы Честнаго Предтечи Скита св. Анны, Св. Гора Афон, т.1 (1981), факсимильное издание 1761, 1763 гг., с. 184-190, МАНСИ И., 967A-991C, Г. А. Ралли-Потли, Синтагма божественных и священных Канонов Святых и всечестных Апостолов и Святых Вселенских и Поместных Соборов и святых отцов, изд-во В. Ригопулос, Салоники 2002 г., том 3, с. 7-19.

    [5] Χρυσοστόµου Κωνσταντινίδου, Μητροπολίτου Ἐφέσου, Καθηγητοῦ τῆς Ὀρθοδόξου ∆ογµατικῆς Θεολογίας, Ἡ ἀναγνώριση τῶν Μυστηρίων τῶν Ἑτεροδόξων στίς διαχρονικές σχέσεις Ὀρθοδοξίας καί Ρωµαιοκαθολικισµοῦ, ἐκδ. Ἐπέκταση 1995 σελ. 94. // Хризостомос Константиниду, митрополит Эфесский, профессор православного догматического богословия, Признание таинств инославных в диахронических отношениях Православия и римо-католицизма, изд-во «Эпектаси», 1995, с. 94.

    [6]  Χρυσοστόµου Κωνσταντινίδου,  ἒνθ. ἀνωτ. σελ. 96. // Там же , с. 96.

    [7]  Ἑρμηνεία στον Αποστ-46  και στον Κυπρ-1. // Толкование на 46 Ап. Правило и правило свмч. Киприана.

    [8]   Αθ. Γεφτιτσ, «Ὁ π. Γεώργιος Φλωρόφσκυ», σ. 146, ὑποσ. 11. // Аф. ГЕФЧИЧ «Прот. Георгий Флоровский», с. 146, сноска 11.

    Источник: http://aktines.blogspot.com/2016/06/blog-post_493.html

     


    [1] После ІІ Ватиканского Собора римо-католики перешли от т.н. «принципа исключительности» к «принципу всеобъемлемости», то есть наделили статусом Церкви, пусть даже не в полной мере, Православные Церкви и назвали братьями-христианами протестантов. См. работу Митр. Иерофея Влахоса «История 6-го пункта документа «Православная Церковь и остальной христианский мир» (был принят на Всеправославном Соборе на о. Крит 2016 г.)», http://www.odigitria.by/2017/09/07/istoriya-6-go-punkta-dokumenta-pravoslavnaya-cerkov-i-ostalnoj-xristianskij-mir/. В контексте данной статьи, под «исключительной экклесиологией» имеется в виду признание статуса одной и единственной Церкви из Символа веры только за одной Православной Церковью, а под «всеобъемлющей экклесиологией» — наделение статусом «Церкви» и других сообществ, которые именуют себя «церквами», — прим. переводчика.

    [2] По хронологии проф. А. Покровского, Карфагенский собор состоялся 1 сентября 256 г. https://apologet.spb.ru/ru/%D0%B1%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D0%B5/3249-a-i-pokrovskij-bolshoj-karfagenskij-sobor-pri-ep-kipriane-sentyabr-256-go-goda-mnenie-episkopov-v-chisle-87-mi-o-podlezhashchikh-kreshcheniyu-eretikakh-1.html — прим. переводчика.

    [3] https://apologet.spb.ru/ru/%D0%B1%D0%BE%D0%B3%D0%BE%D1%81%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B8%D0%B5/91-voprosy-kanonicheskogo-prava/3308-vyderzhki-iz-tvorenij-sv-nikodima-svyatogortsa-pidalion-agapiya-ieromonakha-i-nikodima-monakha-svyatogortsa-izdanie-4-e-afiny-1886-pravilo-tretego-svyatago-pomestnago-sobora-sostoyavshegosya-v-karfagene-pri-svyashchennomuchenike-kipriane-s-tolkovaniem.html

  • Новая книга Митрополита Навпактского Иерофея о лжесоборе в Колимбари Τὸ νέο βιβλίο τοῦ Ναυπάκτου γιὰ τὴν ψευτοσύνοδο στὸ Κολυμπάρι

    Новая книга Митрополита Навпактского Иерофея о лжесоборе в Колимбари

    Τὸ νέο βιβλίο τοῦ Ναυπάκτου γιὰ τὴν ψευτοσύνοδο στὸ Κολυμπάρι

     

    Это богословское исследование с историческими и богословскими аргументами, которые достойны того, чтобы с ними были ознакомлены те, которые хотят знать о Критском Соборе. Митрополит Навпактский с чувством глубокой ответственности за хранение православной традиции и истории богословски предлагает читателю истинный отчет о том, что произошло во время Критского Собора, на котором он не только просто присутствовал, но несколько раз говорил свое слово.

    Православное богословие, как оно было изложено Святыми Отцами, является опытным и прежде всего пророческим, апостольским и отеческим, то есть церковным. Такого рода богословие должно лежать в основе православного исповедания веры и православного диалога с неправославными христианами.

    Не должно быть места ни для какого отклонения от богооткровенной веры, как ее восприяли святые Апостолы от Христа, как ее изложили в определениях святые отцы и как ее сохранила Церковь. Когда пересматривается богословие Церкви, которое изложено святыми отцами Церкви ради того, чтобы найти…. какие-то общие признаки с западным христианством, тогда то и появляется дипломатия.

    Содержание книги

    «Святой и Великий Собор» на Крите

    Богословские и экклезиологические положения

    («Ἡ Ἁγία καί Μεγάλη Σύνοδος» στήν Κρήτη
    θεολογικές καί ἐκκλησιαστικές θέσεις)

    Εἰσαγωγή
    Α΄
    Βασικά θεολογικά καί ἐκκλησιολογικά θέματα γιά τίς Συνόδους καί τούς διαλόγους μέ τούς ἑτεροδόξους
    1. Ἡ θεολογία τῶν Οἰκουμενικῶν Συνόδων
    Ἡ Α΄ Οἰκουμενική Σύνοδος (325 μ.Χ.)
    Ἡ Β΄ Οἰκουμενική Σύνοδος (381 μ.Χ.)
    Ἡ Γ΄ Οἰκουμενική Σύνοδος (431 μ.Χ.)
    Ἡ Δ΄ Οἰκουμενική Σύνοδος (451 μ.Χ.)
    Ἡ Ε΄ Οἰκουμενική Σύνοδος (553 μ.Χ.)
    Ἡ ΣΤ΄ Οἰκουμενική Σύνοδος (680-681 μ.Χ.)
    Ἡ Ζ΄ Οἰκουμενική Σύνοδος (787 μ.Χ.)
    Ἡ Η΄ Οἰκουμενική Σύνοδος (879-880 μ.Χ.)
    Ἡ Θ΄ Οἰκουμενική Σύνοδος (1351 μ.Χ.)


    2. Ἡ θεολογία τῆς περιχώρησης
    1. Ὁ ὅρος καί ἡ θεολογική ἔννοια τῆς περιχώρησης
    2. Σημαντικά σημεῖα
    3. Συμπέρασμα

    3. Τό Χριστολογικό θεμέλιο τῆς Ἐκκλησίας
    1. Ἡ Ἐκκλησία ὡς Σῶμα Χριστοῦ
    2. Ἡ Ἐκκλησία ὡς «κοινωνία θεώσεως»
    3. Ἡ Ἐκκλησία δέν εἶναι εἰκόνα τῆς Ἁγίας Τριάδος, ἀλλά Σῶμα Χριστοῦ

    4. Ἡ Σύνοδος τῶν Τριῶν Πατριαρχῶν τοῦ ἔτους 1756 καί ἡ σύγχρονη «βαπτισματική θεολογία»
    1. Ἡ ἀκρίβεια καί ἡ οἰκονομία, κατά τόν Μητροπολίτη Ἐφέσου Χρυσόστομο Κωνσταντινίδη
    2. Ἡ Σύνοδος τῶν Τριῶν Πατριαρχῶν τοῦ ἔτους 1756
    3. Οἱ ἀπόψεις τοῦ Μητροπολίτου Γέροντος Δέρκων Ἀποστόλου Δανιηλίδη
    4. «Ἡ βαπτισματική θεολογία»

    5. Ἡ Β΄ Βατικανή Σύνοδος καί ἡ νέα θεολογία καί ἐκκλησιολογία της
    1. Τό περιεχόμενο τῆς διατριβῆς (π. Πέτρου Χίρς)
    2. Βασικές θέσεις τῆς διατριβῆς
    3. Ἡ νέα θεολογία καί ἡ νέα ἐκκλησιολογία

    6. Ἡ «νέα ἐκκλησιολογία» τῆς Β΄ Βατικανῆς Συνόδου
    1. Ἡ προσφορά τῶν Θεολογικῶν Σχολῶν στήν ἔρευνα συγχρόνων ἐκκλησιαστικῶν καί θεολογικῶν θεμάτων
    2. Τρία βασικά θέματα τῆς διατριβῆς (π. Πέτρου Χίρς)
    3. Τά συμπεράσματα τῆς διατριβῆς
    4. Συμπερασματικό μου σχόλιο

    7. Ἡ θεολογία τοῦ ἁγίου Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ ὡς βάση ὀρθοδόξου ὁμολογίας καί ὀρθοδόξου
    διαλόγου μέ τούς ἑτεροδόξους
    1. Οἱ ἀπεικονίσεις τοῦ ἁγίου Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ στούς Ἱερούς Ναούς
    2. Σημαντικές θεολογικές θέσεις
    3. Ἡ ἐπιστολή τοῦ ἁγίου Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ πρός Παῦλο Ἀσάνη
    4. Ἐπίκαιρες ἀναφορές στήν σύγχρονη ἐκκλησιαστική ζωή
    5. Ἡ Ἐκκλησία κατά τόν ἅγιο Γρηγόριο τόν Παλαμᾶ

    8. «Διάλογος Ὀρθοδόξων καί Ρωμαιοκαθολικῶν»
    1. Τό περιληπτικό διάγραμμα τῆς εἰσηγήσεως
    2. Παρατηρήσεις σέ σημαντικά σημεῖα τῆς εἰσηγήσεως
    α) Πολιτικές σκοπιμότητες καί ἀντιδράσεις
    β) Ἄρση ἀναθεμάτων ἤ ἄρση ἀκοινωνησίας;
    γ) Τά θεολογικά κείμενα τῶν συναντήσεων
    δ) Ἡ διδασκαλία τοῦ ἁγίου Γρηγορίου τοῦ Παλαμᾶ στόν διάλογο
    ε) Τό θεολογικό νόημα τῆς φράσεως «ἵνα ὦσιν ἓν»

    9. Ἱστορία καί προοπτική τῶν θεολογικῶν διαλόγων μεταξύ Ὀρθοδόξων καί Ρωμαιοκαθολικῶν
    1. Ἡ ἱστορία τοῦ Διαλόγου
    2. Παρατηρήσεις ἐπί τοῦ διαλόγου μεταξύ Ὀρθοδόξων καί Ρωμαιοκαθολικῶν
    3. Συμπεράσματα

    10. «Ὁμολογιακή» διγλωσσία, ἀσάφεια καί σύγχυση
    1. «Ἡ οἰκουμενική συνεργασία τῶν Χριστιανῶν»
    2. «Ἡ μία Ἐκκλησία καί αἱ Ἐκκλησίαι»
    3. Ἐκκλησιαστικές ἐφαρμογές
    α) «Ρωμαιοκαθολικοί Χριστιανοί»
    β) «Οἱ Ἀγγλικανοί Χριστιανοί»
    γ) «Οἱ Κοπτοαρμένιοι καί Αἰθίοπες Χριστιανοί»
    δ) «Οἱ Λουθηρανοί καί οἱ ἄλλοι Προτεστάνται Χριστιανοί»
    4. Συμπέρασμα

    Β΄
    Πρίν τήν σύγκληση τῆς «Ἁγίας καί Μεγάλης Συνόδου»
    (περίοδος Μάρτιος 2014‑ἀρχές Ἰουνίου 2016)
    1. Ἡ Σύναξη τῶν Προκαθημένων τῶν Ὀρθοδόξων Ἐκκλησιῶν τό ἔτος 2014
    1. Ἡ θεματολογία τῆς Ἁγίας καί Μεγάλης Συνόδου
    2. Οἱ ἀποφάσεις μέ ὁμοφωνία
    3. Μία «φωνή» ψῆφος γιά κάθε Ἐκκλησία
    4. Ἡ θεολογική ὁρολογία

    2. Ἔγγραφά μου στήν Σύνοδο, Πρακτικά τῆς Συνόδου καί Ἐκθέσεις τῶν ἐκπροσώπων τῆς Ἐκ-
    κλησίας
    1. Προτάσεις πρός τήν Ἱερά Σύνοδο γιά τήν διόρθωση τῶν κειμένων
    2. Ἐρωτήματα πρός τήν Ἱερά Σύνοδο σχετικά μέ τήν προετοιμασία
    τῶν κειμένων
    3. Ἀποσπάσματα Πρακτικῶν τῆς Διαρκοῦς Ἱερᾶς Συνόδου
    4. Ἀποσπάσματα Πρακτικῶν τῆς Συνεδριάσεως τῆς Δ.Ι.Σ. Ἀπριλίου 2015
    5. Ἐκθέσεις τῶν ἐκπροσώπων τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος στήν Εἰδική Ἐπιτροπή Ἀναθεωρήσεως
    τῶν Κειμένων

    6. Ἀπόψεις γιά τά κείμενα πού ἐπρόκειτο νά συζητηθοῦν στήν «Ἁγία καί Μεγάλη Σύνοδο»
    1. «Σχέσεις τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας πρός τόν λοιπόν Χριστιανικόν κόσμον»
    2. «Ἡ ἀποστολή τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας ἐν τῷ συγχρόνῳ κόσμῳ»

    7. Παρατηρήσεις γιά τήν «Ἁγία καί Μεγάλη Σύνοδο» κατά τήν Σύνοδο τῆς Ἱεραρχίας τῆς Ἐκκλησίας τῆς
    Ἑλλάδος (8 Μαρτίου 2016)
    1. Ἡ ταυτότητα τῆς Ἁγίας καί Μεγάλης Συνόδου
    2. Θεολογικά σχόλια στά καταρτισθέντα κείμενα

    8. Πρόταση πρός τήν Διαρκῆ Ἱερά Σύνοδο γιά τήν μνημόνευση τῶν Μεγάλων Συνόδων ἐπί Μεγάλου
    Φωτίου καί ἁγίου Γρηγoρίου τοῦ Παλαμᾶ στό Μήνυμα τῆς «Ἁγίας καί Μεγάλης Συνόδου»

    3. Ἡ ὄντως Ἁγία καί Μεγάλη Σύνοδος τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας
    4. Τά οὐσιαστικά προβλήματα μέ τήν «Ἁγία καί Μεγάλη Σύνοδο»
    1. Σύνοδος Προκαθημένων
    2. Ἡ παράκαμψη Μεγάλων Συνόδων
    3. Ἐλλιπής προετοιμασία
    4. Ἐκκλησιαστική διγλωσσία
    5. Ὁ ὅρος ἀδελφαί Ἐκκλησίαι
    6. Τό «ἔγκυρο» καί «ὑποστατό» τοῦ Βαπτίσματος
    7. Ἡ κακοδοξία τῆς «ὀντολογίας τοῦ προσώπου»
    8. Συμπέρασμα

    5. Λίγο πρίν τήν Ἁγία καί Μεγάλη Σύνοδο
    1. Ἡ αὐτοσυνειδησία τῆς Συνόδου
    2. Ὁ δυτικός Χριστιανισμός
    3. Ἐκκλησία – Ὀρθοδοξία – Εὐχαριστία
    4. Οἱ ἀποφάσεις τῆς Ἱεραρχίας τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος
    5. Συμπέρασμα
    6. Οἱ ἀποφάσεις τῆς Ἱεραρχίας κατά τήν Συνεδρίαση τῆς 24ης καί 25ης Μαΐου 2016

    7. Θεολογία καί πολιτική
    1. Ἡ θεολογία τῆς Πεντηκοστῆς
    2. Τά σύγχρονα θεολογικά ρεύματα
    3. Ἡ εἴσδυση τῆς πολιτικῆς στίς ἐνδοορθόδοξες ἐκκλησιαστικές σχέσεις

    Γ΄
    Οἱ παρεμβάσεις μου στήν «Ἁγία καί Μεγάλη Σύνοδο» (Ἰούνιος 2016)
    Οἱ παρεμβάσεις μου στήν «Ἁγία καί Μεγάλη Σύνοδο»
    1. Ὁ Κανονισμός Ὀργανώσεως καί Λειτουργίας τῆς Συνόδου
    2. Οἱ παρεμβάσεις μου στίς συζητήσεις
    Πρώτη Παρέμβαση
    Δεύτερη παρέμβαση
    Τρίτη παρέμβαση
    Τέταρτη παρέμβαση
    Πέμπτη παρέμβαση
    Ἕκτη παρέμβαση
    Ἑβδόμη παρέμβαση
    Ὀγδόη παρέμβαση
    Ἐνάτη παρέμβαση
    Δέκατη παρέμβαση
    Ἑνδέκατη παρέμβαση
    Δωδέκατη παρέμβαση
    Ἡ νέα πρόταση τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος

    Δ΄
    Μετά τήν «Ἁγία καί Μεγάλη Σύνοδο»
    1. Μετά τήν «Ἁγία καί Μεγάλη Σύνοδο»
    1. Ἡ ἀποτίμηση τοῦ ἔργου τῶν Συνόδων
    2. Παροῦσες καί ἀποῦσες Ἐκκλησίες
    3. Τά θέματα τῆς «Ἁγίας καί Μεγάλης Συνόδου»
    4. Ἡ ἱστορική ἐκκλησιαστική συνέχεια
    5. Ἐκκλησιολογικοί προβληματισμοί
    6. Οἱ παρεμβάσεις μου

    2. Γιατί δέν ὑπέγραψα τό κείμενο «Σχέσεις τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας πρός τόν λοιπόν Χριστια-
    νικόν κόσμον»
    3. Θεολογία καί Ὁμολογία
    4. Ἀναφορά στόν δημόσιο διάλογο γιά τήν Σύνοδο τῆς Κρήτης

    5. Οἱ ἀποφάσεις τῆς Ἱεραρχίας τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος γιά τήν «Ἁγία καί Μεγάλη Σύνοδο» καί ἡ κατάληξή τους
    1. Τά βασικά σημεῖα τῶν ἀποφάσεων τῆς Ἱεραρχίας
    2. Ἡ Ἐγκύκλιος τῆς Διαρκοῦς Ἱερᾶς Συνόδου
    3. Τά κείμενα στά ὁποῖα ἔγιναν ἀλλαγές
    α) «Ἡ ἀποστολή τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας ἐν τῷ συγχρόνῳ κόσμῳ»
    β) «Τό Αὐτόνομον καί ὁ τρόπος ἀνακηρύξεως αὐτοῦ»
    γ) «Σχέσεις τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας πρός τόν λοιπόν Χριστιανικόν κόσμον»
    4. Ἡ Ἐγκύκλιος τῆς «Ἁγίας καί Μεγάλης Συνόδου»
    5. Συμπεράσματα
    6. Παρέμβαση κατά τήν ἔκτακτη Σύνοδο τῆς Ἱεραρχίας τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος, 23-24 Νοεμβρίου 2016

    7. Ἡ Ἐκκλησία τῆς Ἑλλάδος στήν «Ἁγία καί Μεγάλη Σύνοδο» τῆς Κρήτης
    1. Ἡ προετοιμασία τῆς Ἐκκλησίας μας γιά τήν Σύνοδο
    α) Ἡ εἰσήγηση τοῦ Σεβ. Μητροπολίτου Μεσσηνίας κ. Χρυσοστόμου
    β) Οἱ ἐκθέσεις τῆς Εἰδικῆς Διορθοδόξου Ἐπιτροπῆς Ἀναθεωρήσεως τῶν κειμένων τῶν Προσυνοδικῶν Πανορθοδόξων Διασκέψεων

    2. Ἡ νέα πρόταση τῆς Ἐκκλησίας μας γιά τήν Ὀρθόδοξη Ἐκκλησία καί τόν λοιπό Χριστιανικό κόσμο
    α) Σαθρά ἐπιχειρήματα γιά τόν ὅρο Ἐκκλησία στίς ὁμάδες τῶν ἑτεροδόξων
    β) Ἡ ἀντορθόδοξη θεωρία τῶν «ἑτεροδόξων Ἐκκλησιῶν»
    Συμπέρασμα

    8. Ἡ ἱστορία τῆς 6ης παραγράφου τοῦ κειμένου: «Ἡ Ὀρθόδοξος Ἐκκλησία καί ὁ λοιπός Χριστια-
    νικός κόσμος»
    1. Τό κείμενο καί ἡ εἰσήγηση τοῦ Γραμματέως τῆς Ἐπιτροπῆς
    2. Ἡ συζήτηση τῶν ἐκπροσώπων τῶν Ὀρθοδόξων Ἐκκλησιῶν
    3. Ἡ διαμόρφωση τοῦ κειμένου
    4. Ἡ διαδοχική μετάβαση ἀπό τήν ὀντολογική-πραγματική ἱστορική ὕπαρξη, στήν ἱστορική ὀνομασία
    5. Ρεαλισμός καί νομιναλισμός στήν Ἐκκλησιολογία
    6. Γενικές παρατηρήσεις
    7. Παράρτημα

    Ἡ παράγραφος 6 στά διάφορα καταρτισθέντα κείμενα
    α) Στό κείμενο «Ἀκρίβεια καί Οἰκονομία», ὅπως τήν παρουσίασε ὁ Μητροπολίτης Μύρων Χρυσόστο-
    μος
    β) Στό κείμενο τῆς Γ΄ Προσυνοδικῆς Πανορθοδόξου Διασκέψεως 1986
    γ) Στό κείμενο τῆς Σύναξης τῶν Προκαθημένων (Ἰανουάριος 2016), ὅπως εἶχε προταθῆ ἀπό τήν Ε΄ Προ-
    συνοδική Πανορθόδοξη Διάσκεψη
    δ) Στό τελικό κείμενο τῆς ἀποφάσεως τῆς Συνόδου τῆς Κρήτης (Ἰούνιος 2016)

    9. Τά χαρισματικά καί τά κανονικά ὅρια τῆς Ἐκκλησίας, ἤγουν Πεντηκοστή καί θεία Εὐχαριστία
    1. Τά χαρισματικά καί τά κανονικά ὅρια τῆς Ἐκκλησίας
    2. Πεντηκοστή καί Ἐκκλησία, κατά τήν ἱερή ὑμνογραφία
    3. Ἡ κοινωνία μεταξύ τῶν Χριστιανῶν στό Μυστήριο τῆς θείας Εὐχαριστίας
    4. Ἡ θεία Εὐχαριστία κατά τούς ἀποστολικούς χρόνους
    α) Ἡ θεία Εὐχαριστία στήν πρώτη ἐκκλησιαστική κοινότητα
    τῶν Ἱεροσολύμων, κατά τίς Πράξεις τῶν
    Ἀποστόλων
    β) Ἡ χαρισματική Ἐκκλησία τῆς Κορίνθου
    5. Ἡ «πᾶσα ἀλήθεια» εἶναι ἡ Ἐκκλησία ὡς Σῶμα Χριστοῦ

    10. Ὁ ὅρος «Ἐκκλησίες» ὡς «τεχνικός ὅρος»
    1. Τι σημαίνει «τεχνικός ὅρος»
    2. Οἱ «τεχνικοί ὅροι» σέ ὁμολογιακά κείμενα
    3. Τό πράγμα καί τό ὄνομα, ὡς πρός τόν ὅρο Ἐκκλησία Ἐκκλησίες
    4. Ὁρισμός, ἀποφατισμός καί ἑτεροπροσδιορισμός
    5. Ὁ «τεχνικός ὅρος» χρησιμοποιεῖται ὡς οὐσιαστικός ὅρος

    11. Ἡ θεολογία τοῦ προσώπου στήν «Ἁγία καί Μεγάλη Σύνοδο» καί τίς Προσυνοδικές Διασκέψεις αὐτῆς
    (Ἱστορία καί ἑρμηνεία περί τοῦ θέματος)
    1. Τό κείμενο τοῦ 1986 καί τό κείμενο τοῦ 2016
    2. Συζήτηση στήν Ε΄ Προσυνοδική Πανορθόδοξη Διάσκεψη γιά τό «ἀνθρώπινο πρόσωπο»
    3. Τό πρόσωπο-ἄτομο
    4. Οἱ παρατηρήσεις τῆς Ἱερᾶς Συνόδου τῆς Ρωσικῆς Διασπορᾶς
    5. Ἡ συζήτηση στήν «Ἁγία καί Μεγάλη Σύνοδο»
    6. Τό πρόσωπο στήν σύγχρονη θεολογία καί τήν πατερική θεολογία
    7. Συμπέρασμα

    12. Ἐνημέρωση γιά τήν Ἁγία καί Μεγάλη Σύνοδο τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας
    1. Ἡ προσωπική μου ἐνασχόληση μέ τήν Σύνοδο τῆς Κρήτης
    2. Ἀπό τήν ἰδέα πραγματοποιήσεως μιᾶς Μεγάλης Συνόδου μέχρι τήν γέννησή της
    α) Ἡ ἰδέα τῆς συνεργασίας μέ τόν Χριστιανικό κόσμο (1902-1961)
    β) Ἡ σύλληψη τῆς ἰδέας τῆς Συνόδου (1961-1976)
    γ) Ἡ κυοφορία τῆς Συνόδου (1976 - Μάρτιο 2014)
    δ) Ἡ ἀπόφαση γιά τήν Σύνοδο καί ἡ ἔναρξη γιά τόν τοκετό (Μάρτιος 2014)
    ε) Οἱ πόνοι τῆς κυοφορίας (Μάρτιος 2014 - Ἰανουάριος 2016)
    στ) Οἱ ἡμέρες πρό τοῦ τοκετοῦ (Ἰανουάριος 2016-Ἰούνιος 2016)
    ζ) Οἱ πόνοι τοῦ τοκετοῦ (Μάιος 2016 - Ἰούνιος 2016)
    η) Ἡ γέννηση τῶν ἀποφάσεων τῆς Συνόδου (Ἰούνιος 2016)
    θ) Ἡ περίοδος μετά τήν γέννηση (Ἰούνιος 2016 καί ἑξῆς)
    3. Οἱ τελικές ἐκτιμήσεις μου
    4. Μετά τήν ὁμιλία μου στήν Κληρικολαϊκή Σύναξη
    13. Γενικές ἐκτιμήσεις
    1. Σκοπός τῆς «Ἁγίας καί Μεγάλης Συνόδου»
    2. Τά θετικά σημεῖα τῆς Συνόδου
    3. Ἡ Μία, Ἁγία, Καθολική καί Ἀποστολική Ἐκκλησία
    4. Τά ἀρνητικά σημεῖα τῆς Συνόδου
    5. Ἡ ἀποδοχή τῶν ἀποφάσεων τῆς Συνόδου τῆς Κρήτης

    Ἐπίμετρον
    Ἡ Ἐκκλησία, τό Σῶμα τοῦ Χριστοῦ, ὡς «ἡ αἰώνια καλλονή»
    1. Περίληψη τοῦ περιεχομένου τοῦ βιβλίου
    2. Ἡ Ἰταλική μετάφραση τοῦ βιβλίου
    3. Ὁ τελευταῖος λόγος μου

    http://www.orthodoxia-ellhnismos.gr/2018/04/blog-post_90.html#more



Подписка на новости

Последние обновления

События