Совершение Божественной литургии

Ἡ τέλεση τῆς θείας Λειτουργείας

почетный профессор Фессалоникийского университата им Аристотеля

Иоанн. М. Фунтулис (+ 2006)

Τοῦ Ἱωάννου Φουντούλη

продолжение

начало: https://apologet.spb.ru/ru/богословие/94-liturgika-i-liturgicheskoe-bogoslovie/5059-o-vremeni-soversheniya-bozhestvennoj-liturgii-o-vremeni-pravilakh-soversheniya-bozhestvennoj-litrugii-na-rozhdestvo-khristovo-i-bogoyavlenie.html

Здесь, в течение нескольких десятилетий, на практике, особенно в больших городах, пытались изменить время совершения Божественной литургии, важность и масштабы чего, возможно, еще не были должным образом оценены. Это нечто аналогичное и параллельное восстановлению Литургии Преждеосвященных даров в среду в ее старом и правильном ее совершении в вечернее время, что и послужило причиной предыдущего ответа. Инициативы исходили от священнослужителей с сильной пастырской заинтересованностью и с чувством новых условий жизни, особенно новых людей, которым вовсе не затруднены обдуманными и сложившимися традиционными часами богослужений, особенно в дни праздников. Известно, что не только все дня памяти прославленных великих святых, но и многие из Господских и Богородичных праздников, которые изначально не отмечаются последовательно в воскресенье, являются рабочими днями. Для того, чтобы приходить нам в храм только в Господские и Богородичные праздники, во время Воздвижения Креста Господня, Введения, во храм Богородицы, Сретения Господня, отдания праздника Пасхи, Вознесения Господня, Преображения, быть может, наши храмы во многих приходах больших городов заполняются и у нас создается иллюзия «достаточной наполненности», а на самом деле паства состоит из людей так называемого третьего возраста, т. е. неработающих. Невозможность участвовать в этих праздничных собраниях молодежи является чем-то особенно серьезным на сегодняшний день, но в долгосрочной перспективе несет в себе очевидные риски для будущего этих праздников. То же касается праздниках святых, даже частично и воскресных собраний.

Решение существовало и оно искалось верно в направлении и образце монашеской практики Всенощных бдений (μοναχικῆς πράξεως τῶν ἀγρυπνιῶν). Монастырская традиция всегда влияла на приходскую практику, но сегодня она влияет на нее еще больше в связи с подъемом монашеской жизни в наше время. С другой стороны, часы ночного богослужения были и остаются популярными у монахов и набожных христиан, а новые условия жизни сделали их еще более полезными и удобными для молодежи, чем, по крайней мере, ранние утренние часы традиционных приходских служб. Так, в разумные сроки для условий жизни трудящихся верующих жителей городов совершаются «малые бдения» (μικρὲς ἀγρυπνίες) накануне праздников или независимо от них, всегда с условием, что совершение таинства Евхаристии приходится на время нового дня, т. е. с полуночи и после, но и предоставить верующим, участвующим в нем, необходимое время для отдыха после окончания всего богослужения.

. Таким образом, совершение «малых бдений», не затрагивается ни Евхаристический пост, ни присутствие верующих на святом Причащении. Наоборот, по образцу Пасхального бдения и Причащения, даже при аналогичном применении соответствующего указания Типикона святого Саввы относительно об ускоренном совершения Божественной литургии «ради бденного труда», оно ощутимо облегчается.

Наоборот, другое решение, которое предлагается и продвигается некоторыми, совершение, т.е. по образцу Преждеосвященной литургии, совершаемой в вечернее время или ранние ночные часы, может быть только полезным, а не противоречить не связанной временем природе Божественной литургии, но явно противоречит древним традициям Евхаристического поста и ниспровергает их. На всякое совершение Божественной литургии и участие в таинствах обязательно распространяется указание (ἡ διάταξη) на то, что они совершаются «не ядшими людьми» (ὑπὸ νηστικῶν ἀνθρώπων» постящимися людьми равнозначно понятию не ядшие). В данном случае особенно показательным является 48 правило Карфагенского собора в Африке состоявшегося, которое, для увещевания христиан, даже епископов, умерших «в вечернее время» и должны были быть погребено немедленно, и по причине жары, таинство Святой Евхаристии не совершается, как предписывает порядок, но похороны должны состояться «только с чтением молитв», если участники и в будущие совершат его «когда они будут к нему готовы». Термин Евхаристический пост абсолютно действителен и актуален и сегодня. Совершенно немыслимо совершение литургии без участия в ней через божественное причащение литургисающих, а по силе и по расположению и народа, является совершенно немыслимым явлением.

Конечно, есть две возможно, с помощью которой можно обойти эту подводную скалу.

. Во-первых, установить границу времени для Евхаристическиго поста на основе медико-физиологических данных, которые будут предопределять время приема пищи перед Божественной литургией-причащением, чтобы по ней люди «постились», т.е. были бы «натощак» (νήστεις). Во-вторых, должно применяться традиционное правило поста с полуночи для тех, кто приняли решение о причащении, каким бы тяжким ни казался этот срок. Оба решения в принципе неприемлемы. Во-первых, нечто подобное было предпринято в Западной Церкви, начавшееся с благим намерением, облегчением духовенства и народа для совершения вечерних литургий и причащения, а кончившееся отменой Евхаристического поста. Определение на основании медицинских данных видов пищи и питья, особых случаев для детей, стариков или больных и путешествующих и соответствующего времени для функции пищеварения, есть вещи скрупулезные и чуждые духу и букве Евхаристического поста. Думаю, несомненно, что они очень быстро приведут к разложению порядка и к нежелательным и антитрадиционным отклонениям.

А во-вторых, пожалуй, самое главное. Распространению и продлению поста до непостных дней препятствует эта традиция и порядок Церкви. Если Божественная литургия совершается в вечерние часы или в предполуночные часы в воскресные и праздничные дни и соблюдается абсолютный Евхаристический пост, то радостные дни сменяются днями скорби и скорби, не сокрушения, не ожидания Жениха ожидания и подготовки а нему. В этом и заключается дух Евхаристического поста, и ускорение времени совершения таинства Божественной Евхаристии и соответствующего ему причащения в дни великих праздников, замедление его в непраздничные дни и еще большее продление Евхаристического поста в постные дни, именно это они и выражают, а не нормальное функционирование нашей пищеварительной системы. Это, в некотором роде, самоочевидно. «Бог же и сие и сия упразднит (пищу)» (1 Кор. 6, 13).

Писатель не в состоянии и не компетентен взвешивать, так ли сильны пастырские причины, выдвигаемые для оправдания вечерних литургий, и неизбежной необходимость их совершения. Возможно, по этой причине он их недооценивает, думая, что в известной нам области они не оправданы. Возможно, в других местах, где условия жизни иные, а сосуществование с нерелигиозными или неправославными народами требует поиска подобных решений, вопрос приобретает иные масштабы и требует иного подхода. Однако, так или иначе, это очень серьезный вопроса, которым должны заняться безотлагательно и серьезно компетентные церковные лица, после надежного изучения традиции и особых пастырских условий и требований каждого региона. Мне будет позволено лишь настаивать на серьезности и безотлагательности дела. Я хотел бы смиренно закончить, отметив, по моему личному суждению, что пастырские нужды не таковы, чтобы оправдать отмену или, в крайнем случае, изменение одной из многовековых церковных практик введением вечерней Литургии в непостные, а наоборот праздничные дни. Нужды верующих достаточно восполняются богослужениями по выходным дням, субботам и воскресеньям, да и так называемыми «малыми бдениями» накануне больших праздников или даже в исключительных случаях при условии, что они всегда не совершаются, неким антагонистическим образом по отношению к великому собранию народа Божия и Божественной литургии в воскресенье.

©перевод выполнен интернет содружеством «Православный Апологет»2023г.

Источник: Ἰω. Φουντούλη, Ἀπαντήσεις εἰς Λειτουργικὰς Ἀπορίας, τ. Ε´ [565], Ἀθῆναι 2003, ἐκδ. «Ἀποστολικῆς Διακονίας», σελ. 256-265