Свч. Киприан Карфагенский и Карфагенские соборы о необходимости перекрещивания еретиков
Историко-канонический обзор
St. Cyprian of Carthage and the Carthaginian Councils on the need to rebaptise the heretics
Historical canonical review
Ὁ Ἱερομάρτυς Κυπριάν τῆς Καρχηδόνας καὶ οἱ Σύνοδες τῆς Καρχηδόνας για τὴνἀνάγκη ναἀναβαπτίσουν τους αἰρετικούς
Ἰστορική καί κανονικήἀναθεώρηση
Статья написана специально для проводимого на интернет-портале «Православный Апологет» конкурса: «Карфагенский Собор 256 года при свмуч. Киприане и принцип «акривия – икономия»
Именно поэтому и теперь, принимая голосованием[1] то, что всегда хранили крепко и верно, мы утверждаем: никто не может быть крещен вне Кафолической Церкви, ибо Крещение — одно и единственное, и оно существует только в Кафолической Церкви.
Введение
Вопрос о принятии отпавших от Церкви еретиков и раскольников рассматривался уже в первые века христианства. Каково было отношение Древней Церкви к еретикам, нам об этом дает прекрасное свидетельство как святой апостол Петр (называя ереси пагубными-απωλείας (2Петр. 2, 1), то есть ведущими к погибели души), так и «апостол языков» Павел (Тит. 3, 10). Апостол любви Иоанн Богослов под именем «антихристов» («и теперь появилось много антихристов», 1Иоан. 2, 18) подразумевает еретиков, по общему святоотеческому истолкованию сего места. Смысл основания Церкви Христовой Богочеловеком Христом состоит в том, чтобы в Церкви – Богочеловеческом Теле, совершалось действием Святого Духа спасение человека, его обожение. Уже во времена Апостолов истина, которая прозвучала из уст свмч. Киприана Карфагенского: «Вне Церкви нет спасения (Exrta Eссlesiam nulla salus est)», была вполне очевидна. Древняя Церковь, наделенная обильными харизматическими дарами Святого Духа, рождала в ее членах ясное и четкое опытное сознание истины о невозможности спасения вне Церкви Христовой, вне Кафолической Церкви, что тоже самое – вне Православия.
Попытка ниспровергнуть эту столь очевидную истину с невероятной активностью в наше время осуществляется путем навязывания теорий «расширенной экклесиологии»[2] и «крещального богословия»[3]. Эти теории, как более поздние разновидности «теории ветвей», были разработаны в ходе так называемого «межхристианского экуменического диалога». Они тем самым внесли еще большую путаницу в богословские вопросы, вместо исполнения своей цели и задачи – вернуться к учению Древней Церкви, то есть первых 8-10 столетий. Экуменический диалог, уходя от этого богословия, создал еще большие проблемы.[4] Тем не менее, этот процесс, мы бы его назвали скорее не метапатристикой, а «богословским разложением», имеет свой успех по нескольким причинам. Но главная среди них – это упадок церковного сознания, уход от фундаментальных богословских трудов и исследований. Первый вызван, в свою очередь, активной секуляризацией как в обществе, так и внутри Церкви Христовой. Секуляризация самым тесным образом, как это не покажется странным, оказывается связанной с поверхностным отношением к богословию и фундаментальной науке в целом. Богословский релятивизм[5], как следствие церковной секуляризации, является основным орудием разрушения церковного сознания, разрушения тех «границ богословия», которые были по вдохновению Святого Духа установлены Святыми Отцами и Вселенскими соборами.[6]
К глубокому сожалению, этот пагубный релятивизм проникает внутрь Православной Церкви. Видный архипастырь и богослов нашего времени митрополит Навпактский Иерофей указывает на то, в чем этот релятивизм проявляется в православной среде: «Также у современных православных клириков, монахов и богословов можно заметить следующую тенденцию − преднамеренно или ради каких-то материальных выгод «оправославливать» даже еретические или явно дипломатические и двусмысленные тексты. Таким образом, они пытаются установить общие элементы в православных и инославных трудах, интерпретировать их по своему усмотрению и опускать те моменты, которые, на самом деле, являются отрицательными и вызывающими… Меня очень беспокоит тот факт, что некоторые православные пытаются «оправославливать» далеко не православные тексты, игнорируя те богословские и экклесиологические различия, которые побудили к их написанию, и опуская историю каждого текста и употребляемых в нем терминов. Возникает такое ощущение, что авторы этих работ словно пытаются установить общие моменты между св. Афанасием Великим и Арием, используя особую интерпретацию. Такая попытка, даже если она совершается не нарочно, показывает, как минимум, невежество в методологии, терминологии и выборе правильного подхода либо небрежное отношение к благочестию.
Конечно, и Святые Отцы иногда по-разному толкуют некоторые второстепенные вопросы, однако же в главных и основополагающих вопросах святоотеческое богословие и опыт идентичны. Они отличаются друг от друга лишь тем, что выражают этот опыт разными словами».[7]
Свидетельством такого активного проникновения релятивизма в православное богословие являются и некоторые документы, принимаемые на всеправославном уровне.[8] Эти документы, порой, входят в явное противоречие с учением Вселенских соборов, тем самым, они, вместо того, чтобы выявить учение Древней Церкви, его искажают и размывают спасительный путь Церкви Христовой. Из-за этого такие документы подвергают крайней опасности и риску спасение людей.
Поэтому обращение к жизни Церкви Христовой времен свмч. Киприана Карфагенского, а тем более к Карфагенским соборам III столетия, как мы полагаем, в наше время актуально и важно. Ибо в III столетии, когда Церковь Христова еще переживала тяжелые гонения со стороны языческой Римской империи, в ходе т.н. церковных споров о крещении еретиков с еще большей отчетливостью раскрывалась истина о Церкви. Это также важно и для того, чтобы увидеть, что современные мнения о богословии свмч. Киприана, и в частности о необходимости крещения еретиков, встречают непонимание и неверно интерпретируются. Одним из таких ярких, но печальных примеров является следующее утверждение Православной Энциклопедии: «Впоследствии богословский и канонический разум Вселенской Церкви разрешил этот вопрос (то есть о признании крещения еретиков и раскольников) в пользу воззрения, согласно которому следует признавать действительность правильно совершенного Крещения в неправославных общинах, напр., у монофизитов, несториан и др.».[9] Авторы статьи о свмч. Киприане сочли вполне достаточным для доказательства своего мнения сослаться на 95 правило VI Вселенского собора, выдавая его за голос Вселенской Церкви. При этом, авторы статьи не посчитали нужным даже вскользь ознакомиться с толкованиями этого правила известными канонистами Православной Церкви. В результате ПЭ навязывает читателю мнение, отвергающее правило Карфагенского собора 256 г., которое является выражением учения о церковной акривии в отношении таинств еретиков и схизматиков. В свою очередь, такое отвержение учения Вселенской Церкви является, на самом деле, навязыванием православному читателю теории II Ватиканского собора, получившей название «крещальное богословие». Однако, эта теория не имеет ничего общего с учением Святых Отцов.[10]
Разъяснение кажущегося противоречия между определениями Вселенских соборов и правилом Карфагенского собора дается прп. Никодимом Святогорцем, который подчеркивает, что Церковь свою жизнь регулирует (устрояет οἰκοδομεί) на основании акривиии икономии.[11] Эти два принципа необходимы для полноценной жизни Церкви, дабы ее не связывать «законническими рамками»[12]. И если святые Апостолы в своей жизни и управлении Церковью руководствовались акривией, то Вселенские соборы чаще всего применяли икономию. Но при этом икономия, являясь мерой временной, никогда не отменяла акривию, в особенности, когда это касалось вопросов не просто дисциплинарных, а вероучительных.
Карфагенские соборы 255-56 гг. о необходимости принятия еретиков через крещение.
А) основные сведения о свмч. Киприане[13]
Несколько слов о самом смч. Киприане Карфагенском (Thaschius Cæcilius Cyprianus).[14] Он сам происходил из знатного рода г. Карфагена. Его отец был, вполне вероятно, сенатором.[15] Поэтому будущий Карфагенский святитель получил разностороннее образование. Как сообщает его биограф Понтий, свмч. Киприан изучал свободные науки (studia) и разные виды искусства (bonae artes).[16] Он стал в Карфагене известным оратором (rhetor) и учителем красноречия.[17] После длительных духовных поисков, которые породили в нем неудовлетворенность языческим мировоззрением, он, благодаря встрече с пресвитером Цецилианом, обращается к христианству и около 246 г. принимает святое Крещение. Приняв обет целомудрия, он проводил строго благочестивую жизнь. Вследствие чего около 248 г. он был рукоположен во пресвитера. После кончины Карфагенского епископа Доната, свмч. Киприан был народом избран епископом Карфагена (ок. 1–й половины 249 г.). На долю свмч. Киприана выпали страшные гонения императора Деция на христианство, а также многочисленные споры внутрицерковного характера. Для их преодоления и принятия правильных решений требовались мудрость, выдержка, образованность и терпение. Став митрополитом Карфагена, он снискал глубокое уважение к себе как клира, так и народа. Он обладал огромным авторитетом в Церкви.
В это время для решения церковных вопросов свмч. Киприан собирает соборы. В 251 году им был созван собор для решения о способах принятия в Церковь отпадших во время гонений на христианство, бывших при императоре Деции. В связи с этим свмч. Киприаном был написан трактат «О падших» (De lapsis). В нем Карфагенский епископ разделяет отпадших на несколько категорий. Так или иначе, все должны быть приняты в Церковь через покаяние. Это мнение свт. Киприана было в несколько отредактированной версии принято на Карфагенском соборе 251 г.[18]
Не меньшей проблемой для свмч. Киприана, и, как оказалось, почти для всей Церкви, стал вопрос об отношении к возникшим расколам и ересям. Во времена свмч. Киприана появились два мощных церковных раскола, которые по своей сути были противоположны – раскол Новациана и Фелициссима. В отношении принятия падших в лоно матери Церкви первый занимал жесткую позицию, а второй – чрезмерно мягкую. Сщмч. Киприан счел необходимым повторно рассмотреть вопрос об отступниках. В работе Собора, состоявшегося в мае 252 г в Карфагене, на котором приняли участие 66 епископов (Cypr. Carth. Ep. 64), была определена необходимость обязательного покаяния для всех категорий отпадших, их временное отлучение от причащения Тайн Христовых. Те из отпавших, которые приносили жертвы идолам, несли пожизненное покаяние и сподоблялись причащения Тайн Христовых только перед смертью. Священство, участвовавшее в жертвоприношениях, лишалось священства.[19]
Свмч. Киприан о главных признаках и свойствах единства Церкви и причинах отпадения от нее.
В своем знаменитом трактате, написанном в 251 г. «О единстве Церкви» (De catholicae ecclesiae unitate), свмч. Киприан доказывал, что спасение души возможно только при исполнении всех заповедей и велений Христа, приобщаясь благодатной жизни в лоне Церкви Христовой. Но Церковь может быть только одна, и ей является только Кафолическая Церковь. Свмч. Киприан единство Церкви наделяет прекрасными и глубокими эпитетами – «таинство единства и союз неразрывного согласия» (unitatis sacramentum vinculum concordae inseparabiliter). Неразодранный хитон Господень, по мысли свмч. Киприана, был прообразом единства Церкви. И то единство, которым он обладал, было дано ему свыше, от Бога Отца. «Это таинство единства, этот союз неразрывного согласия обозначается в сказании евангельском о хитоне Господа Иисуса Христа. Хитон не был разделен и разодран. Но достался целостно одному… Он имел единство свыше, происходящее с неба от Отца, и потому не мог быть разодран теми, кто получил его в обладание, но целостно, раз навсегда, удержал крепкую и неразделимую связь свою. Поэтому не может обладать одеждою Христовою, кто раздирает Церковь Христову». И единство Церкви складывается из единства истинной веры и единства епископата. Единство епископата, как могут думать некоторые, на самом деле не является единственным и самодостаточным условием для сохранения Церкви. И именно поэтому свмч. Киприан указывает на факты отпадения от Церкви духовенства, а не только мирян.
Свой труд он начинает с утверждения о важности сохранения чистоты веры: «Итак, мы должны держаться слов Его; должны учиться и делать то, чему Он учил и что делал. Да и как назовет себя верующим во Христа тот, кто не исполняет заповеданного Христом». «Сие то единство надлежит крепко поддерживать и отстаивать нам, особенно епископам, которые председательствуют в Церкви, дабы показать, что и самое епископство одно и нераздельно…Епископство одно, и каждый из епископов целостно в нем участвует. Также и Церковь одна, хотя с приращением плодородия, расширяясь, дробится на множество. Ведь и у солнца много лучей, но свет один… Отдели солнечный луч от его начала, – единство не допустит существовать отдельному свету». Церковь Христова озаряется светом Христа, и она распространяет эти лучи света по всему свету, однако же «свет, разливающийся повсюду, один, и единство остается неразделенным». В Церкви Христовой, этой Невесте Христовой, всякий христианин спасается божественной благодатью, как «питаемый млеком, одушевляемый духом».
Но, как и почему появляются ереси и расколы, почему от Церкви отделяются разные люди? На эти важные вопросы свмч. Киприан отвечает так: Господь, «сохраняя наше свободное произволение, допускает быть сему, чтобы, через искушение сердец и мыслей наших состязанием об истине, в ясном виде представилась чистая вера достойных».[20] Но отпадают от Церкви, ее единства, только такие люди, у которых отсутствуют «голубиное простосердечие» и «тихость и незлобие агнцев», и это относится как мирянам, так и духовенству в целом. Явление Святого Духа в виде голубя – это образ характера и подлинного этоса христианина, верного чада Церкви Христовой. «И в Церкви должно быть знаемо такое простосердечие – должна быть достигаема такая же любовь: братство в любви должно подражать голубям, а в кротости и тихости сравняться с агнцами и овцами». И добрые люди, замечает свмч. Киприан Карфагенский, «не могут отделиться от Церкви. Ветер не развевает пшеницы, и буря не исторгает дерева, растущего на твердом корне». Раскольники и еретики не имеют этой голубиной любви, чистоты, кротости и тихости агнцев. Им присущ «строптивый ум», бунтарство, такие люди «не имеют в себе мира». И как сеющие раздор и вероломство, таковые «не держатся единства». Но, несмотря на существование ересей и расколов, которые чужды Христа и Церкви, «надобно радоваться, когда люди, подобные им, отделяются от Церкви, и своею свирепою и ядовитою заразою не погубили голубей и овец Христовых».[21] Уже в этом трактате, предвидя зарождение спора о крещении еретиков, свмч. Киприан ясно и решительно говорит о недействительности крещения еретиков, то есть крещения вне Единой, Кафолической Церкви: «Оставивши источник жизни, они (еретики и раскольники) обещают благодать животворной и спасительной воды. Там не омываются люди, а только более оскверняются; не очищаются грехи, а только усугубляются. Такое рождение производит чад не Богу, но диаволу. Рожденные от лжи не сподобляются обетований истины».[22]
Б) Карфагенские соборы о принятии возвращающихся в Кафолическую Церковь еретиков и конфликт с Римским папой Стефаном II
Из-за распространения ересей и расколов, которые появлялись даже во времена жесточайших гонений на Церковь Христову, возникали серьезные вопросы, связанные с возвращением некоторых отпавших от Церкви в ее лоно. Поэтому один из наиболее важных догматических и дисциплинарных вопросов, который волновал Церковь во времена свмч. Киприана, это был вопрос о способе принятия еретиков, или впавших в ересь кафоликов (православных) христиан, желающих вернуться в лоно Кафолической Церкви.
Практика Древней Церкви по отношению к возвращающимся еретикам
Относительно практики Древней Церкви о принятии еретиков в лоно Кафолической Церкви, которая существует с апостольского времени, необходимо сказать следующее: «древнейшая церковная практика по этому вопросу сводилась к тому, что и еретиков принимали в Церковь через крещение».[23] Исключение составляли только те, которые, получив крещение в Кафолической Церкви, отпадали от нее в ересь и раскол, а впоследствии возвращались к православию. Таковых «принимали только через возложение рук, т.е. через покаяние, потому что, очевидно, общее правило к ним неприменимо: они крещены были самою церковию».[24] Эта практика и вера Церкви ясно отражена в правилах святых Апостолов 46[25], 47[26], 68, а также в Апостольских Постановлениях.[27] «Равным образом и крещением должно довольствоваться только единым…, не тем, которое дают бесславные еретики, но тем, которое совершают непорочные священники во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Крещения, совершаемого нечестивыми, вы не принимайте», –читаем мы в Постановлениях Апостольских.[28] То есть, учение Церкви апостольского и первоапостольского времени состояло в том, что таинство Крещения, которое вводит всякого человека в Церковь, только тогда действительно, когда оно совершается православным священником и согласно вере и апостольской традиции. Крещение же, совершенное вне Православной Церкви, еретиками, которые по своей сути –враги Христа, Его Церкви, является не только недействительным, но и оскверняющим человека.
Известный церковный апологет и писатель ΙΙΙ столетия Тертуллиан[29] довольно часто доказывал, что у еретиков нет того же Бога, такого же Христа с кафоликами, поэтому их крещение является недействительным.[30] В своем знаменитом трактате «De baptismo» он пишет: «Я не обязан признавать существования у них того, что служит для меня заповедью, ибо не тот же Бог у нас и у них, не один Христос, т. е. не тот же самый. Посему и крещение (у них) не едино, ибо не тоже самое. Так как они не имеют его по законному обряду, то, без сомнения, вовсе не имеют, а что не имеется, того нельзя считать существующим. И не могут они его принимать, ибо не имеют его».[31] Африканская церковь приняла эту точку зрения на соборе, который проводился в Карфагене еще при предшественнике Киприана Агриппине.[32] Этот же обычай был, как оказывается, принят и в Римской Церкви при свмч. Каллисте, папе Римском, о чем сообщает свмч. Ипполит Римский, что, вероятно, противоречило обычаю (consuetudo) самой Римской Церкви.[33] На Востоке, в Киликии, Каппадокии и Галатии, существовал тот же обычай «перекрещивать» (т.е. крестить) монтанистов, которые возвращались в Церковь[34]. Эта же традиция сохранялась в Иерусалимской Церкви, матери всей церквей: «Нельзя принимать крещение дважды или трижды… Только еретики в другой раз крещаются, потому что первое их крещение не было крещением».[35]
Мнение свмч. Киприана о еретиках и их крещении
Мнение свмч. Киприана о необходимости крещения еретиков было решительным образом высказано в трактате «О единстве Кафолической Церкви»: «Оставивши источник жизни (т.е. Церковь), они (еретики) обещают благодать животворной и спасительной воды. Там не омываются люди, а только более оскверняются; не очищаются грехи, а только усугубляются. Такое рождение производит чад не Богу».[36] Позднее, в письме к епископу Юбаяну, незадолго до осеннего собора 256 г., свт. Киприан напишет: «Итак, у нас с еретиками никак не может быть ни общего крещения, как нет с ними общего ни Бога, ни Сына Его Христа, ни Духа Святого, ни веры, ни самой Церкви. И потому всех обращающихся от ереси к Церкви должно крестить, дабы те, кои чрез Божественное возрождение в законном и истинном и единственном крещении святой Церкви уготовляются к Царству Божию, возрождались обоими таинствами, по Писанию: аще кто не родится водою и Духом, не может внити в Царствие Божие (Иоан. 3, 5)».[37]
Некий епископ, Магнус направил к свт. Киприану письмо, в котором просил дать разъяснения относительно новациан, их крещения, и следует ли их крещение принимать и считать действительным (Ep. LXIX). Ответ, данный свмч. Киприаном, вероятно, в 255 г. был таков: он отрицает, что их не следует отличать от других еретиков. «На это, сколько внушает нам понятие нашей вере, также святость и истина божественных писаний, мы скажем, что все вообще еретики не имеют никакой власти и права. Почему нельзя и не должно делать исключения для Новациана, тем более, что он, находясь вне церкви и действуя против мира и любви Христовой, должен быть считаем между противниками и антихристами».[38] Позже мы находим письмо, в котором в том же смысле говорится, что какие-бы еретики не были, все они находятся вне Церкви, отсечены от Христа и спасительного источника божественной благодати. «…крестить и давать отпущение грехов, –подчеркивает свт. Киприан, – могут только в Церкви предстоятели, имеющие основанием евангельский закон и Господнее распоряжение; а вне Церкви ничто не может быть ни связано, ни разрешено, так как там нет никого, кто мог бы связать что-нибудь или разрешить».[39]
Соборы 255 г. в Карфагене
По вопросу о способе принятия еретиков в Церковь, в Карфагене были проведены в 255 г. два собора. Решение первого собора сохранилось в письме свмч. Киприана «к Януарию и прочим епископам Нумидийским о крещении еретиков». Этот собор, состоявший из 31 епископа, направил письмо восемнадцати епископам в Нумидии.
Свт. Киприан, с которым консультировался епископ Мавританский Квинт по разным церковным вопросам, послал ему через присланного пресвитера Лукиана постановления Собора 255 г. (письмо LXX) и ответил на его вопросы (письмо LXXI). «Я не знаю, каким предубеждением руководствуются некоторые из товарищей наших, –писал к епископу Квинту свмч. Киприан, – думающие, что тех, которые приняли погружение у еретиков, когда они к нам приходят, не должно крестить, потому что, как они говорят, крещение одно. Оно одно, потому что Церковь одна и вне Церкви крещение невозможно… мы же утверждаем, что приходящих оттуда мы у себя не перекрещиваем, но крестим. Ибо они ничего не получают там, где нет ничего; а приходят к нам, чтобы получить здесь, где есть благодать и всякая истина, потому что благодать и истина одна».[40] Квинт, признавая в своем частном письме верность постановлениям Собора, на самом деле отстаивал свое личное мнение, то есть мнение о действительности крещения еретиков, возражая на некоторые ответы свмч. Киприана.[41] Некоторые полагают, что эта переписка свмч. Киприана с епископом Квинтом и послужила началом грандиозного богословского спора между Римским понтификом и предстоятелем Карфагенской Церкви, поскольку епископ Мавритании Квинт, как мы уже сказали, не следовал традиции, обычаю Проконсульской Африки. Узнав об этой переписке и мнении свт. Киприана, а также о решении собора, Римский папа Стефан II направил епископу Квинту свое письмо, в котором он поддерживал его приверженность обычаю Римской Церкви.[42]
Появилась необходимость в созыве нового собора в Карфагене. Весенний собор в Карфагене, состоявшийся в следующем году, весной 256 г., был созван более многочисленный, чем обычно, и семьдесят один епископ подписал соборное письмо к папе, в котором давались разъяснения причин для перекрещивания еретиков. Акты Собора были отправлены с делегацией от Карфагенской церкви в Рим к свмч. Стефану II, папе Римскому. В нем свмч. Киприан доводил до сведения Римского первосвященника о постановлении собора отвергать крещение еретиков, как недействительное, неспасительное и чуждое возрождающей благодати Божией, и должно совершать крещение над всяким еретиком, приходящим к Кафолической Церкви. «Это правило, –подчеркивает в письме своем свмч. Киприан к папе Стефану, –было тщательно соблюдаемо апостолами и в истине спасительной веры хранимо».[43] Такое решение Карфагенской Церкви свмч. Киприан называет «богоустановленным порядком»[44]. Он пишет к папе Стефану: «Но тебе надобно написать и с твоею степенностью и мудростию снестись преимущественно о том, что имеет ближайшее отношение к власти священства, к единству и достоинству Кафолической Церкви, происходящего от богоустановленного порядка, именно о том, что людей, принявших погружение на стороне вне Церкви и осквернившихся у еретиков и раскольников нечестивою водою, когда они обращаются к нам и к Церкви, которая едина, надобно крестить, потому что одного возложения рук для принятия Святого Духа было бы еще недостаточно для них, если бы они не получили с тем вместе и церковного крещения. Только тогда они могут вполне освятиться и соделаться чадами Божиими, когда возродятся обоими таинствами».[45] «А что крещение, употребляемое еретиками, не есть крещение и никто из противников Христа не может преуспевать благодатию Христовою, об этом недавно со всем тщанием изложено нами в письме»[46], –поясняет свмч. Киприан. И это письмо было направлено к единомышленнику папы епископу Мавританскому Квинту.
Свмч. Киприан, отсылая решения соборов 255 г. о крещении еретиков к Римскому папе Стефану II, в своем сопроводительном письме[47] указывал, что данное решение никому не навязывается, в каждом конкретном случае епископ имеет право поступать по своему усмотрению: «В этом деле мы никого не принуждаем, никому не даем закона, потому что всякий предстоятель свободен управлять своею церковию по своей воле, имея дать отчет в своем действовании Господу».[48]То есть, свмч. Киприан, излагая в своем письме правило «богоустановленного порядка» об обязательности крещения приходящих к Кафолической Церкви еретиков, то есть, придерживаясь точки зрения церковной акривии, оставляет место и для пастырского регулирования данного вопроса по месту каждым епископом. Другими словами, церковная икономия не отвергается, а предполагается. Совершенно с иной позицией мы встретимся у свмч. папы Римского Стефана II.
Но Римский папа с полной нетерпимостью и раздражением отнесся к решениям Карфагенских соборов. Их определения не соответствовали мнению св. папы Стефана II и традиции Римской Церкви. В связи с этим папа сразу же издал указ, который, по-видимому, был составлен в резких высказываниях, что, мол, не должно делать «нововведений», поскольку при принятии еретиков и раскольников Римская Церковь имела обычай просто возлагать руки на обращенных еретиков в знак отпущения грехов.[49] И, как считал свмч. папа Стефан ΙΙ, этот обычай должен быть применим во всей Церкви, в противном случае, кто не следует этому обычаю, подлежит церковному отлучению.[50] Это письмо, очевидно, было адресовано африканским епископам и содержало некоторые суровые нарекания на самого свмч. Киприана.
Карфагенский епископ отправляет копию своего недавно написанного трактата «De Bono Patientiae» Помпею, который попросил ознакомить его с копией рескрипта Римского папы Стефана, где он сообщает о совершаемом неслыханном давлении со стороны Римского папы: «Прочитавши его, ты еще яснее увидишь заблуждение того, кто усиливается защищать дело еретиков против христиан и Церкви Божией… Он запрещает крестить всякого, обращающегося от какой бы то ни было ереси; это значит, что по его мнению, крещение всех еретиков праведно и законно…Он заповедует, «да не вводится ничего нового, кроме того, что предано»; как будто вводит что-нибудь новое тот, кто, держась единства, защищает единое крещение, принадлежащее единой Церкви, а не тот, кто, забывая об единстве, защищает ложь и заразу чуждого кропления».[51] Нам неизвестна аргументация Римского папы Стефана, приводимая им в защиту практики Римской Церкви о принятии еретиков и раскольником только через покаяние и возложение рук епископа, поскольку не сохранился подлинный текст его письма к свмч. Киприану. В сохранившихся в письме к Помпею высказываний папы Стефана приводится единственный аргумент папы Стефана в пользу не совершение крещения над еретиками, который, собственно, подвергается обстоятельной критике свмч. Киприана: «…так как и сами еретики всякого обращающегося к ним из другой ереси взаимно не крестят, а только приобщают». Свмч. Киприан расценивает такую аргументацию папы Стефана, как унижение Церкви Христовой, которая «должна подражать примеру еретиков». Отказ папы Стефана, согласно якобы традиции Римской Церкви, не крестить приходящих к Церкви еретиков расценивался свмч. Киприаном как признание Римской Церковью действительности еретического крещения: «Он запрещает крестить всякого, обращающегося от какой бы то ни было ереси; это значит, что, по его мнению, крещение всех еретиков праведно и законно».
Эта фраза из письма свмч. Киприана крайне важна, поскольку она дает возможность прояснить один важный вопрос – как воспринимала Римская Церковь крещение у еретиков? Свмч. Киприан, обратим наше внимание, не утверждает, что Римская Церковь признает действительность крещения еретиков. Он лишь указывает на то, что практика приема еретиков без совершения над ними единственно истинного крещения Кафолической Церкви неизбежно приводит к выводу, что таинство крещения и вне Церкви действительно. Тем не менее, несохранившиеся письма свмч. Стефана, папы Римского, нам не дают возможности в утвердительной форме сказать – да, Римская Церковь признавала действительность крещения у еретиков. Тем не менее, подавляющее большинство историков, не вникая глубоко в переписку между Карфагеном и Римом в споре о крещении еретиков, в одностороннем порядке утверждают, что Римский папа Стефан и Римская Церковь признавала действительность крещения еретиков и схизматиков. Однако, мы еще раз подчеркнем, что такие выводы невозможно делать при отсутствии подлинных документальных свидетельств о учении Римской Церкви о крещении еретиков в III столетии.
Отстаивая позицию Карфагенской Церкви по вопросу о необходимости крещения еретиков, свмч. Киприан указывал на то, что «если в Евангелии заповедуется, или в посланиях и Деяниях Апостольских содержится такое повеление, чтобы обращающиися от какой бы то ни было ереси не были крещаемы, а только совершалось над ними в знак покаяния одно возложение рук, то Божественное и святое предание сие должно соблюдаться. Если же, напротив, еретики повсюду называются там не иначе как противниками и антихристами…, то почему же нам не должно осуждать тех, кои, по свидетельству апостолов, сами собою осуждены? Да не возносит же никто хулу на апостолов, будто они одобряли крещение еретические или вступали в общение с еретиками без крещения…»[52] Исходя из древней практики Церкви еще апостольских времен, которая зафиксирована в правилах святых Апостолов 46 и 47, а также в Постановлениях Апостольских, свмч. Киприан и члены собора были правы, вынося решение о недействительности крещения еретиков и их священства. Они отстаивали апостольскую традицию, то есть вероятно и ту самую, что была изначально и в Римской Церкви времен апостольских и первых преемников (Лин, Анаклет, Климент, Эварест). Поэтому свмч. Киприан вполне справедливо и оправданно называл действия Римского папы «упорством и предубеждением», а практику Римской Церкви именовал «человеческим преданием», которое «преступает и обходит Божественные заповеди».[53]
Карфагенский собор 256г.
Возникший раздор между Римским папой Стефаном II и свмч. Киприаном достиг серьезной остроты. И то давление, которое Римский епископ оказывал на Карфагенскую Церковь, послужило главной причиной для созыва нового собора. Он состоялся в сентябре 256 года в Карфагене. Его заседание началось еще до получения ответного письма из Рима. На этом соборе присутствовало 87 епископов из проконсульской Африки, Нумидии и из Мавритании.[54] На нем присутствовало множество пресвитеров и дьяконов, а также мирян (cum presbyteris et diaconibus, praesentibus etiam plebis maxima parte).[55] В самом начале заседания собора было зачитано послание епископа Юбаяна к свмч. Киприану о крещении еретиков и ответ последнего.[56] Далее свмч. Киприан попросил каждого из епископов высказать по данному вопросу свое мнение. При этом свмч. Киприан убеждал всех епископов, что никто не может быть подвергнут отлучению или извержению за различные точки зрения[57], а тем более выступать в роли епископа епископов (episcopus episcoporum)[58] и выносить суд над другим епископом.[59] Все согласились со свмч. Киприаном и высказались однозначно за необходимость совершать крещение над еретиками. Протоколы этого собора дошли до нас в кипрской переписке под названием «Sententiae Episcoporum»[60]. Подлинность этих протоколов не вызывала и не вызывает никакого сомнения. Этот документ представляет собой протокольную скоропись проходившего заседания, которая со всей подробностью записала речи всех епископов. В заседаниях собора пресвитеры и дьяконы были не простыми свидетелями происходящего, а подавали свои голоса, которые «имели руководящее значение для суждения и приговора всей общины о достоинстве епископского вотума».[61] Хотя историки утверждают, что церковные соборы проходили по подобию заседания Римского Сената[62], тем не менее, Sententiae Episcoporum свидетельствует о том, что церковный собор был действительно уникальным явлением и для римского мира. А на Карфагенском соборе был максимальным образом явлен принцип соборности. И, как мы видим, этот собор во многом отличается от наших современных церковных соборов, которые выстраиваются исключительно на принципах жёсткой административности.
Какие же на наш взгляд основные и важные определения принял в своем правиле Карфагенский собор 265 г? В тексте решений Карфагенского собора, состоявшегося осенью 256 г., фактически резюмировались все те высказывания, которые мы находим в разных посланиях свмч. Киприана. Мы можем говорить, что в тексте правила отражено как богословие свмч. Киприана, так и выражен голос Карфагенской Церкви. Мы выделим основные четыре положения из этого правила, которые не утратили своей актуальности и до нашего времени.
1) Церковь только одна и ей является Кафолическая Церковь,
«Ибо Крещение – одно, и Святой Дух – один, и Церковь – одна, основанная Христом Господом нашим (на апостоле Петре, как было [Им] сказано) на едином основании и по принципу единства».
2) Только в Кафолической Церкви Святой Дух совершает Свое возрождающее и спасающее действие,
«Именно поэтому и теперь, принимая голосованием то, что всегда хранили крепко и верно, мы утверждаем: никто не может быть крещен вне Кафолической Церкви, ибо Крещение – одно и единственное, и оно существует только в Кафолической Церкви».
3) Таинство Крещения, как и другие таинства, действительно только в Кафолической Церкви, поскольку для его совершения требуется православный священник, через которого действует благодать Святого Духа.
«Таким образом, и мы, пребывающие с Господом, соблюдающие Его единство и удостоенные Им совершать священническое служение Его в Церкви, должны отринуть, отвергнуть и почитать нечестивым все, совершаемое противниками Его и антихристами, а тем, которые, обращаясь от заблуждения и нечестия, познают истинную веру одной и единственной Церкви, преподать вполне таинства Божественной благодати и истину единства и веры».
4) Священство еретиков и раскольников недействительно, оно не может молитвой низводить благодать Святого Духа, очищать и освящать воду для таинства Крещения и разрешение от грехов.
«Еретик же елея освятить не может, ибо не имеет ни алтаря, ни церкви. И, конечно же, «помазание» еретиков совершенно не имеет благодати. А посему совершенно очевидно, что никакое масло не может быть освящено ими для благодарения».
Все эти важные вероучительные истины, как мы увидим впоследствии, были учением не только Африканской Церкви, но всей Кафолической Православной Церкви еще в доникейский период ее истории.
Но какова же была реакция на определение этого собора Римского папы Стефана II? Согласно обычаю Африканской Церкви, решения этого собора были отправлены в Рим. Но, как и после соборов 255 г., делегация Карфагенской Церкви папой не была принята. Однако с содержанием этих определений свмч. Стефан, папа Римский был знаком. Делегация от Карфагенского собора вернулась обратно, в Карфаген. Свмч. Киприан попытался найти поддержку на Востоке. Он написал известному епископу Кесарийскому в Каппадокии Фирмилиану, отправив ему через своего дьякона Рогациана (Rogatian) трактат «О единстве Церкви» и переписку по вопросу о крещении. К середине ноября прибыл ответ от Фирмилиана. В своем ответе Фирмиллиан полностью поддерживал мнение Карфагенской Церкви.[63] Он высказывал удивление поведению папы Стефана: «Я вполне оправданно возмущен очевидным и явно глупым поведением Стефана, что он слишком хвалится своим положением и утверждает, что он является преемником св. Петра, на котором положены основания Церкви; однако же, он приносит много других камней и воздвигает новые здания многих Церквей, когда он своей властью защищает крещение, преподанное еретиками; для тех, кто крещен, нет сомнения, что он запечатлен в Церкви, а он, который одобряет их крещение, тем самым утверждает, что среди них есть Церковь крещенных… Стефан, который заявляет, что он преемник кафедры Петра, не имеет никакой ревности против еретиков».[64] Это замечание епископа Фирмиллиана Каппадокийского весьма актуально для нашего времени. Ибо уже в III столетии епископат Древней Церкви видел опасность в признании действительности крещения вне Кафолической Церкви. Такое признание означало признание существования Церкви и вне Церкви.
Поскольку папа Стефан считал практику Римской Церкви принимать еретиков через покаяние и возложение рук епископа традицией Апостолов, то епископ Фирмиллиан на это отвечает: «Действительно, в отношении того, что говорил Стефан, будто бы апостолы воспрещали крестить тех, кто приходил из ереси, и они также установили, чтобы и их преемники соблюдали это, вы дали вполне полный ответ. Никто не может быть настолько глупым, чтобы верить в то, что апостолы преподали такое, ибо хорошо известно, что ереси, отвратительные и мерзкие, каковы они на самом деле и есть, возникли позднее». А посему, «кто находится в Риме, во многих случаях, не хранят того, что было преподано с самого начала, и тщетно прикрываются авторитетом апостолов».[65] В своем письме митрополит Кесарийский Фирмиллиан вспоминает случай недавнего спора Малоазийских Церквей с Римом по вопросу о времени празднования Пасхи. И при этом он замечает, что Римские епископы «не соблюдают многие вещи, которые имеют свое изначальное происхождение, и тщетно претендуют на апостольский авторитет». Но в том случае разница обычаев не нарушала мира в Кафолической Церкви и ее единства. Теперь же Римский папа своими действиями и поступками «разрушает мир с вами, который его предшественники всегда с вами сохраняли в любви и чести, и теперь порочит Петра и Павла, блаженных апостолов..., которые в своих посланиях порицали еретиков и нас обязали избегать их. И откуда же, –справедливо задается вопросом епископ Фирмиллиан, – появилась эта традиция, если не от людей, которые поддерживают еретиков и утверждают, что у них есть то крещение, которое принадлежит только Церкви…»[66] Некоторые историки считают, что по вопросу о принятии не через крещение, а через покаяние, свмч. Стефан, папа Римский, остался один. Его не поддержали ни церкви на Востоке, ни в Африке. Александрийская Церковь в лице своего предстоятеля свмч. Дионисия, придерживаясь традиции церковной икономии, судя по письмам свт. Дионисия, хотя и выступила в роли примирителя спорящих сторон, но в итоге не поддержала Рим в его амбициозных требованиях.
Св. папа и мученик Стефан умер 27 августа 257 года[67], и его сменил Сикст II, который, несомненно, общался со свмч. Киприаном, который называет Римского папу «добрым и миролюбивым епископом» (bona et pacific sacerdota). При нем было восстановлено прерванное, более чем на год,[68] общение Римской Церкви с Африканской Церковью и Востоком.[69] В 258 г. свой жизненный путь закончил и свмч. Киприан Карфагенский, приняв мученический венец.[70]
Об авторитетности для Церкви свмч. Киприана, его богословия и определений Карфагенского собора 256 г.
О широком почитании свмч. Киприана во всей Кафолической Церкви мы можем и вправе говорить, основываясь на «Слове в честь священномученика Киприана» свт. Григория Богослова.[71] В этом слове Свт. Григорий говорит о Карфагенском святителе, прежде всего, как о мученике за Христа, о его подвиге нравственного преображения, свидетельствуя и о его глубокой светской образованности. Свт. Григорий говорит о повсеместном почитании свмч. Киприана в таких словах: «славное имя некогда для карфагенян, а ныне и для целой вселенной».[72] Однако, кроме всего прочего, в этом слове мы находим такие слова, которые собой однозначно указывают и на почитание свт. Киприана во всей Церкви, а также на его огромный вклад в богословие Церкви Христовой, преимущественно в раскрытии богословия о Святой Троице. О последнем свт. Григорий Богослов выразительно говорит следующее: «так что он преподал всю нравственность, очистил невежественные понятия о догматах, украсил жизни мужей и догмат о Божестве начальной и царственной Троицы, Которое иные рассекают, а иные сливают, возвел в первоначальную чистоту, пребывая в пределах благочестного единства и сочисления».Точнее, согласно словам свт. Григория Богослова, догмат о Святой Троице «возвел в первоначальную красоту» (εἱς τὸ ἀρχαῖον ἐπανήγαγεν) – несомненно, это высокая оценка богословия свмч. Киприана. Не меньшей оценкой, как мы полагаем, всего богословия, а не только троичного, являются слова свт. Григория Богослова о том, что свмч. Киприан, невзирая на то, что он «стал поздно учиться», но «много превзошел навыкших тому прежде него» и «очистил невежественные понятия о догматах» (καὶ δογμάτων ἀπαιδευσίαν ἐκάθηρε).
Полагаем, что мы не ошибемся, если эту высокую оценку богословия свт. Киприана, сделанную вселенским святителем Григорием Назианзином, мы отнесем и к его экклесиологии, и к сакраментологии, и сотериологии. Составной и неотъемлемой частью этого богословия свмч. Киприана, несомненно, является учение о действительности крещения и остальных таинств только в Кафолической Церкви, то есть в Православной.
Именно это, а не какое-то иное богословие было органично воспринято и свт. Василием Великим, другом и соратником свт. Григория Богослова. Данный факт самым наглядным образом становится очевиден при сопоставлении определений Карфагенского собора о необходимости крещения еретиков, писем свмч. Киприана и 1 канонического правила свт. Василия Великого. Свт. Василий Великий почти что дословно цитирует правило Карфагенского собора. Для наглядности мы приведем некоторые части текста из правила свт. Василия Великого и правила Карфагенского собора.
Свт. Василий Великий о раскольниках и еретиках: «Ибо хотя начало отступления произошло через раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святого Духа. Ибо оскудело преподаяние благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от отцов, и через возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, сделавшись мирянами, не имели власти ни крестити, ни рукополагати, и не могли преподати другим благодать Святого Духа».
Карфагенский собор: «Кто мог крестить, тот мог дать и Святого Духа. Если же не может дать Святого Духа, потому что, находясь вне [Церкви], Духа Святого не имеет, то не может и крестить приходящего. Ибо Крещение – одно, и Святой Дух – один, и Церковь – одна, основанная Христом Господом нашим (на апостоле Петре, как было [Им] сказано) на едином основании и по принципу единства».
При внимательном сопоставлении текстов свмч. Киприана, и прежде всего тех его писем, в которых он поднимает вопрос о таинстве Крещения, невозможно не заметить того, что свт. Василий следует богословию свт. Киприана Карфагенского. Этот факт является еще одним доказательством и того, что между Африканской Церковью и Востоком существовало тесное церковное общение.
Однако в том же каноническом правиле свт. Василия Великого мы встречаем и допущение для не совершения повторного крещения для обращающихся из ереси к Православной Церкви: «…Ты благоразсудительно упомянул, яко подобает последовати обычаю каждыя страны, потому что о их крещении различно думали… Яко здесь есть явная разность в самой вере в Бога. Почему, от начала бывшим Отцам, угодно было крещение еретиков совсем отметати: крещение раскольников яко еще не чуждых Церкви, приимати: а находящихся в самочинных сборищах исправляти приличным покаянием и обращением, и паки присоединяти к Церкви». Свт. Василий в данной части своего послания к святителю Иконийскому Амфилохию, которое вошло в сборники канонического права Православной Церкви как 1 каноническое правило, говорит о церковной икономии. Этот принцип, принятый Церковью как средство для более быстрого врачевания расколов, не отменял, как мы увидим далее, учения Церкви о недействительности священства и таинств за оградой Кафолической Православной Церкви. Он служил лишь временной мерой, а не законом и нормой.[73]
Авторитетность и обязательность для всей Православной Церкви правила Карфагенского собора, собранного 1 сентября 256 г., доказывается упоминанием об этом соборе 2 правилом Трулльского собора: «Прекрасным и крайнего тщания достойным признал также святый Собор, чтобы тверды и ненарушимы пребывали приятые и утвержденные прежде нас святыми Отцами, также и нам преданные именем святых Апостолов, осемьдесят пять правил…Согласием нашим запечатлеваем и все прочие священные правила, изложенные от святых Отец наших в Никеи, в Анкире, в Неокесарии, в Гангре… также и в Ефесе, и в Халкидоне, и в Сардике и в Карфагене… Еще же и Киприаном, архиепископм Африканския страны и Собором, при нем бывшем, изложенное правило, которое токмо у них, по преданному обычаю, сохраняемо было». И далее Отцы Трулльского собора к перечисленным соборам прибавляют следующие слова: «Никому да не будет позволено вышеозначенные правила изменяти, или отменяти, или приниматти другие с подложными подписаниями…».
К числу обязательных и не подлежащих изменению относятся, с точки зрения науки канонического права, те законы, которые касаются веры (τά δόγματα)[74]. К категории не неизменных, то есть предполагается возможность некоторого корректирования, принадлежат законы, относящиеся к дисциплине. Это такие законы, которые касаются лишь внешней жизни верующих (ἐκκλησιαστικοί νόμοι θεσμοί, κανόνες). И то, их изменение возможно при обязательном сохранении законов церковного устройства. Внесение правила Карфагенского собора во 2 каноническое правило Трулльского собора является неслучайным, а вполне закономерным. Ибо учение о Церкви, священстве и таинствах, изложенное Карфагенским собором, разделялось фактически всей Кафолической Церковью. Как замечает видный российский канонист архимандрит Иоанн (Соколов): «Что касается до правил Соборов поместных и некоторых Отцов, то сами по себе, без утверждения Вселенскими соборами, они не могли получить значения всеобщих законов: и потому подтверждением их Трулльским собором имеет особенную цель – дать им такое значение и ввести во всеобщее действие по всей Церкви».[75]
Содержание определения правила Карфагенского собора 256 г., если мы обратим наше внимание, касается не церковной дисциплины, а веры. В данном случае это вера Церкви в то, что вне Церкви всякое т.н. крещение является недействительным. Такой Церковью является только Кафолическая, т.е. Православная Церковь. И только ее священство является истинным и благодатным. Вне Единой, Святой, Кафолической, Православной Церкви не существует ни священства, ни таинств. Ни раскольники, ни тем более еретики не являются Церковью. Все эти истины являются не дисциплинарными, а догматическими. Следовательно, определение Карфагенского собора 256 г. выражает веру Кафолической Церкви, и поэтому эти решения Карфагенского собора не подлежат никакому изменению.
На этот очевидный факт указывает в Пидалионе прп. Никодим Святогорец: «По всем этим и другим причинам настоящее Правило, акривии ради, требует крещения всех еретиков и раскольников, присовокупляя, что это мнение (т.е. что крещение еретиков и раскольников не приемлемо) не есть нововведение отцев сего собора, но, напротив, является древним. Его со всякою точностию и со тщанием исследовали отцы, прежде сих бывшие (и так – почти доходя до тех, которые были преемниками апостолов), и оно во всем согласно с 46-м, 47-м и 68-м Апостольскими правилами». Это правило, выражая в точности учение Церкви о недействительности крещения еретиков, также требует обязательного крещения приходящих к Православной Церкви еретиков. Однако, как замечает прп. Никодим, это правило хотя и выражает церковную акривию, было принято частично «ради церковной икономии». «Посему и 2-й Вселенский собор в своем 7-м Правиле настоящее Правило принял частично (он не принял его полностью только потому, что руководствовался принципом икономии и проявил снисхождение, не поступая по всей строгости, как мы писали в примечании к 46-му Апостольскому правилу). Утвердил его и 6-й Вселенский собор во 2-м своем Правиле (хотя этот собор и говорит, что это правило действовало только в некоторых местах Африки, но раз принявши его, он утвердил его для дальнейшего применения, а не отменил). Принял его и свт. Василий Великий в своем 1-м».[76] Но последняя никогда не отменяет акривию. Церковная икономия всегда в Церкви использовалась как временная мера. А посему икономия, как временная мера, «не может считаться ни законом, ни примером», подчеркивает прп. Никодим Святогорец.
Икономия, в отличие от акривии, подчеркивает профессор П. Термебелас, является «временной мерой, а не «большим ради достижения успеха» отклонением от сути».[77] Икономия, «будучи временной мерой, а не по предусмотренным причинам отклонением от акривии, вполне говорит о том, что она не создает некое постоянное положение и не утверждает что-то уникальное и единственное, но является исключением из правил ради конкретного случая (jus singulare), … которое делается Церковью ради вхождения в ее лоно…»[78] В этом ракурсе следует воспринимать и комментарий Зонары на 1 правило свт. Василия Великого, в котором он упоминает о важности и актуальности правила Карфагенского собора 256 г. «крестить всех обращающихся к Церкви, – не только еретиков, но и раскольников», но рекомендует держаться «обычая…, и следовать отцам, благоусмотрительно устроившим дела наши». И эта «благоусмотрительность», церковная мудрость, принимая икономию в некоторых случаях к еретикам и раскольникам, заключается в том, «дабы по причине строгости не сделать их более медлительными в обращении к Кафолической Церкви». При этом подчеркивая следующее: «но то, что они сохраняют наше крещение, не должно заставлять нас принимать ихнее; ибо мы не обязаны воздавать им за то благодарностью, но соблюдать в точности то, что следует».[79] Принцип икономии, применяемый в Церкви как временная мера, никогда, с самых древнейших времен в истории Церкви, не предоставлялся всем членам Церкви, не имел повсеместного употребления и применения в Церкви, и никогда не отменял церковную акривию. И поэтому ошибочно и неверно было бы говорить, что «Единая, Святая Церковь обязана признавать какого бы то ни было таинства» вне ее, то есть у еретиков и раскольников.[80]
В заключение, следует обратить особое внимание на то, что «утверждая правила Восточных соборов и Отцов для всей Церкви», среди которых соборы Африканской Церкви и собор 256 г., «Трулльский собор хотя и рассматривал постановления Римской Церкви», однако же не упоминает о них и не дает им «всеобщую и обязательную силу для всей Церкви». А признавая постановления Африканской Церкви, Отцы Трулльского собора, как замечает архимандрит Иоанн, «обязывают к соблюдению их и Римскую Церковь».[81]
ИС
Кандидат богословия
[1] χειροτονέω — голосовать поднятием рук; постанавливать голосованием.
[2] Эта теория является порождением т.н. «теории ветвей». Согласно этой экклесиологии Единой, Святой Церкви принадлежат все христианские деноминации, не зависимо от конфессиональной их принадлежности. Эта экклесиология отвергает всякую исключительность какой-либо конфессии, и она положена в основу Торонтской декларации. Эта теория явным образом противоречит Православной экклесиологии, выраженной в Никео-Константинопольском Символе веры: «верую во Едину (то есть единственную), Святую, Соборную и Апостольскую Церковь».
[3]Согласно этому богословию таинство Крещения действительно у всех конфессий. При этом не Евхаристия, а крещение является границей Церкви. См. Митрополит Навпактский Иерофей. Крещальное богословие. Преосвященный Иерофей, митрополит Навпактский и св. Власия.( Βαπτισματική Θεολογία.Σεβ. Μητροπολίτου Ναυπάκτου και Αγίου Βλασίου Ιεροθέου. https://apologet.spb.ru/церковная-жизнь/15-хранение-догмата-в-церкви8/2470-kreshchalnoe-bogoslovie-preosvyashchennyj-ierofej-mitropolit-navpaktskij-i-sv-vlasiya-povtornaya-publikatsiya.html (www.parembasis.gr/2001/01_12_15_12.htm - 11k)
[4] См. Митрополит Навпактский Иерофей. Крещальное богословие. Преосвященный Иерофей, митрополит Навпактский и св. Власия.( Βαπτισματική Θεολογία.Σεβ. Μητροπολίτου Ναυπάκτου και Αγίου Βλασίου Ιεροθέου. https://apologet.spb.ru/церковная-жизнь/15-хранение-догмата-в-церкви8/2470-kreshchalnoe-bogoslovie-preosvyashchennyj-ierofej-mitropolit-navpaktskij-i-sv-vlasiya-povtornaya-publikatsiya.html (www.parembasis.gr/2001/01_12_15_12.htm - 11k)
[5] Релятивизм в Церкви и богословии Митрополит Навпактский и Святого Власия Иерофей (Влахос).Σχετικισμός στήν Ἐκκλησία καί τήν θεολογία.Μητροπολίτου Ναυπάκτου καί Ἁγίου Βλασίου Ἱεροθέου. http://www.parembasis.gr/index.php/el/menu-teyxos-253/4980-2017-253-01
[6] Принцип православного богословия выражен был в термине ороса IV Вселенского собора «итак, последуя Святым Отцам» (Ἐπόμενοι τοίνυν τοῖς ἁγίοις πατράσιν). Он повторялся и в оросах последующих Вселенских соборов.
[7] Там же. Русский перевод статьи см. https://apologet.spb.ru/ru/церковная-жизнь/67-актуальные-темы/3174-relyativizm-v-tserkvi-i-bogoslovii-mitropolit-navpaktskij-i-svyatogo-vlasiya-ierofej-vlakhos.html
[8] Это относится к таким документам, как подписанный в Баламанде в 1993 г. документ Смешанной Богословской комиссией по диалогу Православной и Римо-Католической церквей, которым навязывается учение о признании действительности таинств римо-католиков и запрещается всякое обращение неправославных в Православие, документ принятых Смешанной комиссией по диалогу Православной и Дохалкидонских церквей, особенности это относится к документу «Отношение Православной Церкви к остальному христианскому миру», приятый на т.н. Всеправославном соборе на о. Крит в 2016г., которым вводится еретическая расширенная экклесиология, признающая существование церквей за границами Православной Церкви, а также извращающий учение Православной Церкви о соборности. См. подробно статью Митрополита Навпактского Иерофея «Ναυπάκτου Ἱερόθεος: Γιατί δέν ὑπέγραψα τό κείμενο «Σχέσεις τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας πρός τόν λοιπόν Χριστιανικόν κόσμον»( http://parembasis.gr/index.php/el/menu-teyxos-239/4555-2016-06-30), Ναυπάκτου κ. Ἱερόθεος: Ὁ ὅρος «Ἐκκλησίες» ὡς «τεχνικὸς ὅρος» http://parembasis.gr/index.php/el/menu-teyxos-247/4758-ni-ekklesia-texnikos-oros
[9] Православная Энциклопедия (далее ПЭ). М. 2013, т. XXXIII. Киприан, свмч., еп. Карфагенский., с. 660
[10] См.Δογματική τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας. ΥΠΟ ΠΑΝΑΓΙΟΤΟΥ Ν. ΤΡΕΜΠΕΛΑ, τόμ. 3. Ἔκδοσις-Δευτέρα. ΑΔΕΛΦΟΤΗΣ ΘΕΟΛΟΓΩΝ Ο ΣΩΤΗΡ/ ΑΘΗΝΑΙ 1979., σελ. 38. Τά μυστήρια τῶν αἱρετικῶν
[11] См. Протопресвитер Георгий Металлинос. π. Γεώργιος Μεταλληνός - Ὁμολογῶ ἓν βάπτισμα. ΕΡΜΗΝΕΙΑ ΚΑΙ ΕΦΑΡΜΟΓΗ ΤΟΥ Ζ’ ΚΑΝΟΝΟΣ ΤΗΣ Β’ ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΗΣ ΣΥΝΟΔΟΥ ΑΠΟ ΤΟΥΣ ΚΟΛΛΥΒΑΔΕΣ ΚΑΙ ΟΝ ΚΩΝ/ΝΟ ΟΙΚΟΝΟΜΟ (συμβολή στην ιστορικοκανονική θεώρηση του προβλήματος περί του κύρους του δυτικού βαπτίσματος). Έκδοση Β’ επηυξημένη. Μεταφορά στην Νέα Ελληνική: Αθανάσιος Σ. Λαγουρός. Εκδόσεις «ΤΗΝΟΣ». Αθήνα 1996, 3. Ερμηνεία του κανόνος. «Η στάση της Β’ Συνόδου έναντι των Αρειανών και Μακεδονιανών εξηγείται κατά τον άγ. Νικόδημο, αν λάβουμε υπ’ όψιν ότι η Εκκλησία «έχει δύο κυβερνήσεις και διορθώσεις», την ακρίβεια και την οικονομία. Ενώ «οι Απόστολοι» και οι αρχαιότερες Σύνοδοι και Πατέρες εφάρμοσαν την ακρίβεια , οι δύο Οικουμενικές Σύνοδοι δέχτηκαν την οικονομία ». [12]. Там же.
[13] Тексты на латинском языке нами приводятся по изданию корпуса сочинений свмч. Киприана Карфагенского по Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum (CSEL)/ http://www.earlymedievalmonasticism.org/Corpus-Scriptorum-Ecclesiasticorum-Latinorum.html
Русский перевод текстов свмч. Киприана дается по изданию: Библиотека Отцов и учителей Церкви. Св. Киприан, епископ Карфагенский. Творения. М. Паломник. 1999. Не переведенные тексты на русский язык и помещенные в это издание приводятся по переводу автора данной статьи.
[14] Основные сведения о его жизни можно получить из Жития свмч. Киприана, которое было составлено вскоре после кончины свт. Киприана его учеником Понтием. N 52.См. статью в ПЭ. Т. XXIII, c. 569. Также Alban Butler (1711–73). Volume IX: September. The Lives of the Saints. 1866. We have his life written by Pontius, his deacon, an eye-witness to his principal actions; also two-fold genuine copies of extracts from the Precidial Acts of his two examinations, and of his martyrdom.
[15] См. Наиболее полно сведения о жизни деятельности свмч. Киприана и Карфагенских соборах см. Cyprian/ His life, his times. His works, by Edward Write Benson, D.D. Sometime Archbishof of Canterbury. London. 1897
[16] Pontius. Vita 14, 3
[17] Jerome, De viris illustribus 67 Lactancius, Divinae institutiones 5.1. 24 Augustine, Sermones 312
[18] ПЭ. 33, с. 659. «устанавливались правила приема падших, которые были разделены на 2 категории: тех, кто действительно принесли жертву – sacrificati, и тех, кто получили ложное письменное свидетельство (libellis) о жертвоприношении – libellatici. Последние были прощены. Что касается первых, то Собор постановил, что они должны находиться в разряде кающихся…Однако в случае смертельной угрозы пресвитерам разрешалось присоединять их к Церкви и причащать».
[19] Подробно об этих соборах см. Cyprian and Roman Carthage. Allen Brent. Cambridge University Press. 2010, pp. 11-14
[20] De Unitate., О единстве Церкви с. 239
[21] Там же., с. 238
[22] Там же., De Unitate XI. Non abluuntur illic homines, sed potius sordidantur, nec purgantur delicta sed immo cumulantur. Non Deo nativitas illa sed diabolo filios generat
[23] В. В. Болотов. Лекциии по истории древней церкви. Репринт. Киев 2007, с. 384
[24] Там же, с. 384
[25] «Епископа или пресвитера, приявших крещение или жертву еретиков, извергати повелеваем…» По учению Церкви, подчеркивает в своем комментарии на это правило епископ Никодим (Милаш), каждый еретик находится вне Церкви, а вне Церкви не может быть ни истинного христианского крещения, ни истинной евхаристической жертвы… (Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматино-Истрийского. Репринт. СТСЛ. 1996., т. 1, с. 46)
[26] «Епископ или пресвитер, аще по истине имеющего крещение вновь окрестит, или аще от нечестивых оскверненных не окрестит: да будет извержен…». «От истинного крещения правило отличает ложное крещение, не совершенное православным священником по учению Церкви и не только не очищающее от греха, но, напротив, оскверняющее его…» (Правила Православной Церкви. Указ. Сочин., с. 47)
[27] Несмотря на то, что современные исследователи относят сборник Постановлений святых Апостолов к 4 столетию (380 г.), тем не менее он отражает жизнь Церкви послеапостольского времени.
[28] Постановления Апостольские. СТСЛ., 2006, с. 145. О расколах.
[29] О нем см. The encyclopædia britannica; a dictionary of arts, sciences, literature and general information., v. XXVIIp. 661
[30] De baptismo haereticorum, данный трактат Тертуллиана является одним из самых ранних, и он был написан им, когда он находился в лоне Православной Церкви
[31] ergo nec baptismus unus, quia non idem. quem cum rite non habeant sine dubio non habent, nec capitnumerare quod non habetur: ita nec possunt accipere, quia non habent. Quintus Septimius Florens Tertullianus
De Baptismo
IntraText CT – Text. XV.// http://www.intratext.com/IXT/LAT0256/_PF.HTM
[32] Об этом соборе мы получаем сведения из писем свмч. Киприана, косвенно у свмч. Ипполита Римского (S. Hippololytus, Φιλοσοφούμενα. IX. 12 ) и у бл. Августина De baptism, lib. III, XII, 17, 207
[33] «Итак, вот что установил этот удивительнейший Каллист… При нем впервые у них дерзнули на второе крещение» (Ἐπί τού του πρώτως τετόλμητε δεύτερον βάπτισμα)
[34] Такое решение приняли соборы – Иконийский (ок. 230 г.) и Синаадский (ок. 235 г.). См. Покровский А. И. Соборы древней церкви эпохи первых трех веков. Историко-каноническое исследование, с тремя приложениями и двумя картами. / Типография И. И. Иванова. Сергиев Посад Московской губернии. 1914., с. 569, а также стр. 287-288. При этом А. Покровский, ссылаясь на проф. В. В . Болотова, подчеркивает, что страны Сирия и Малая Азия были таковыми, где «древность повторного крещения еретиков засвидетельствована, как мы говорили, «Апостольскими правилами» (46-47) и «Постановлениями апостольскими» (VI, 15) – двумя авторитетными памятниками древней церкви, первооснова которых, по всей вероятности, носит на себе следы действительной апостольской традиции и приблизительно около этого времени успела уже получить свою первую, письменную формулировку». С, 285
[35] Προκατηχ. & 7 «…οἱ αἱρετικοὶ ἀναβαοτίζονται, ἐπειδὴ τὸ πρότερον οὐκ ἦν βάπτισμα»
[36]См. О единстве Церкви De Unitate Ecclesiae.XI, Non abluntur illic homines, sed potius sordidantur, nec purgantur delicta sed immo cumulantur. Non Deo nativitas illa sed diabolo filios generat. Творения священномученика Киприана, епископа Карфагенского. Библиотека отцов и учителей Церкви. М. Паломник 1999, с.240
[37] Письмо 60 К Юбаяну о крещении еретиков, с. 627
[38] Письмо 62 к Магну о крещении новациан и о получении крещения в болезни. С. 639
[39] Ep. LXX. Письмо к Юбаяну о крещении еретиков., с. 619
[40]Ep. LXX, LXXI Письмо к Квинту о крещении еретиков (58), с. 610
[41] См. Kari Josef von Hefele. A history of the Christian Counsils of the Church, from the original documents. Edinburh^ T. & T. CLARK, 38, George street. MDCCCLXXI., vol.1., p. 100
[42] St. Cyprian of Carthage by Henry Palmer Chapman. Catholic Encyclopedia (1913), Volume 4. https://en.wikisource.org/wiki/Catholic_Encyclopedia_(1913)/St._Cyprian_of_Carthage
[43] Ep. LXXII Cyrianus et ceteri Stefano fratri S. …hoc esse ab apostolic custoditum et salutaris fidei veritate servatum…
[44] Divinae dispositionis
[45] Epist. LXXII Письмо 59 к папе Стефану о соборе, с. 613 (в русск. переводе) eos qui Christo aduersantur per gratiam Christi….
[46] Там же. Baptisimum autem non esse quod haeretici utuntur nec quinquam apud
[47] Ep. LXXII Cyrianus et ceteri Stefano fratri S. « Ad quaedam disponenda et consili communis examination limanda necesse habuimus, frater carissime, conuenientibus in unum pluribus sacerdotibus cogere et celebrare concilium:…»
[48] Письмо 59 папе Римскому Стефану о соборе, с. 615
[49] См. Письмо к Помпею против Стефана о крещении еретиков (61), с. 631: «Итак, если кто от какой бы то ни было ереси обратится к вам, - писал папа Стефан к свмч. Кимриану, - то да не вводится при этом ничего нового, кроме того что предано (μή δείν τι νεώ τερον παρά τήν κρατήσασαν άρχήθεν παράδοσιν έπικαινοτομείν"), то есть да совершается над таковым одно возложение рук в знак покаяния».
[50] Профессор П. Трембелас, комментируя эти события развернувшегося спора, пишет, что папа Стефан II послал письмо «о Елене и Фермиллиане всем находящимся в Киликии, Каппадокии и Галатии…», в котором он предупреждал, что он разорвёт всякое общение со всеми теми, кто «перекрещивает еретиков». См. Π.Ν. Τρεμπέλα. Δογματική τῆς Ὀρθοδόξου Καθολικῆς Ἐκκλησίας. ΑΘΗΝΑΙ. ΑΔΕΛΦΟΤΗΣ ΘΕΟΛΟΓΩΝ «Ο ΣΩΤΗΡ» 1979., Τ. 3. Σελ. 38
[51] Ep LXI он предупреждал, что он разорвёт всякое общение со всеми теми, кто «перекрещивает еретиков». См. Π.Ν. Τρεμπέλα. Δογματική τῆς Ὀρθοδόξου Καθολικῆς Ἐκκλησίας. ΑΘΗΝΑΙ. ΑΔΕΛΦΟΤΗΣ ΘΕΟΛΟΓΩΝ «Ο ΣΩΤΗΡ» 1979., ΤΌΜ. 3. Σελ. 38
[51] Ep LXXIV. (Письмо (61) к Помпею против письма Стефана о крещении еретиков, Ad Pompeum contra epistulam Stefani de haereticis baptizandis. 631
[52] Письмо 60 к Помпею…, с. 632
[53] Там же., с. 632
[54] Cum in unum Cartaginem conuenissent kalendis Septembribus episcopi plurimi ex provincia Africa Numidia Mauritania cum presbyteris et diaconibus, praesentibus etiam plebis maxima parte
[55] Kari Josef von Hefele. A history of the Christian Counsils of the Church, from the original documents. Edinburh^ T. & T. CLARK, 38, George street. MDCCCLXXI., vol.1., p.102
[56] Если быть более точным, то свмч. Киприан ознакомил присутствующих на соборе со всей перепиской с епископом Юбаяном по вопросу о крещении еретиков: et lectae litterae essent Iubaiani ad Cyprianum factae, item Cypriani ad Iubaianum rescriptai de haireticis baptizandis quidque postmodum Cypriano Iubaianus idem rescripserit
[57] Остаётся теперь, чтобы об этой самой вещи мы, каждый по одиночке, объявили то, что думаем (quid sentiamus, отсюда, очевидно, и sententiae episcoporum), никого не осуждая, или не отделяя судом от общения, если кто-либо думает различное (diuersum, несогласное, противоположное, обратное).
[58] Ибо никто из нас не поставляет себя епископом епископов (episcopum se episcoporum constituit), или тиранической угрозой не приводит своих товарищей к необходимости послушания (obsequendi, следования, уступки)
[59] Там же., p. 102
[60] SENTENTIAE EPISCOPORUM NUMERO LXXXVII De haereticis baptizandis
[61] А. Покровский., с. 638
[62] Такой точки зрения придерживаются В. В. Болотов, А. Покровский
[63] Там же., p. 102
[64] Ep. LXXV., 17
[65] Там же., 6 Eos autem qui Romae sunt non ea in omnibus observare quae sin tab origine tradita et frustra apostolorum austoritatem praetendere scire quis etiam inde potest…
[66] Там же.,
[67] Kari Josef von Hefele. A history of the Christian Counsils of the Church, from the original documents. Edinburh^ T. & T. CLARK, 38, George street. MDCCCLXXI., vol.1., p. 102
[68] Сторонниками мнения о состоявшемся разрыве церковного общения между Африканской Церковью и Римом были многие историки: Бароний, Гарнак и др. См. А. Покровский., с. 644
[69] А. Покровский. Указ. соч., с. 645
[70] Мученические страдания свмч. Киприана были записаны его учеником и очевидцем и сохранились в виде Acta proconsularia
[71] Λόγος ΚΔ’. Εἰς τὸν ἅγιον ἱερομάρτυρα Κυπριαννὸν, ἐξ ἀγροῦ μετὰ μίαν τῆς μνείας ἡμἐραν . PG. t. 35. pp. 1170-1194 Λόγος ΚΔ’.
[72] PG. t. 35. A’. p.1176 οὗτος ἐκεῖνος, τὸ μέγα ποτὲ Καρχηδόνιόν ὄνομα, νῦν δὲ τῆς οἰκυομένης ἀπάσης
[73] Π. Τπεμπέλα. Δογματική., τόμος. 3., σ. 49
[74] Никодим, епископ Далматинский. Православное церковное право. СПб. 1897., с. 60
[75] Опыт курса церковного законоведения. Архимандрит Иоанн (Соколов). Раздел II. СПб. 1851, с. 340-341
[76] См. также комментарий прп. Никодима Святогорца на 46 правило святых Апостолов Πηδάλιον., σ. 29-30
[77] Π. Τπεμπέλα. Δογματική., τόμος. 3., σ. 49
[78][78] Там же., σ. 49
[79] Правила святых Апостол, святых соборов, Вселенских и поместных…и святых отец с толкованиями. М. 1876., т. 1., с. 156
[80] Там же., σ. 50
[81] Опыт курса церковного законоведения. Архимандрит Иоанн. Раздел II. СПб. 1851, с. 345
