Курс экуменического диалога в свете православного святоотеческого учения и церковного догматического сознания

архимандрит Афанасий,

проигумен священной обители Большие Метеоры

Η πορεία του οικουμενικού διαλόγου
του Αρχιμ. Αθανασίου, Καθηγούμενου Ι. Μ. Μεγάλου Μετεώρου

Наше время, по несчастью, испытывает огромное влияние со стороны многочисленных ересей и, главным образом, со стороны «всеереси» межхристианского и межрелигиозного экуменизма, который проявляет себя и навязывает свою волю с помощью терминологии, с помощью средств и реальных действий движения Новой Эры. В этом и состоит отличие современных разнообразных ересей от древнейших ересей известных в нашей церковной истории: они не выдвигают некой конкретной истины, но некое итоговое, целостное строение православной веры, однако без внешнего его оспаривания. Конечно же униатствующий характер экуменизма, который в наше дни стал более прочным, основывается на откровенно неоэпохальной логике. Он лишь внешне затрагивает православие, но лишает его богооткровенного и сотериологического характера, поскольку отождествляет и приравнивает православие к ереси, которую признает за некое иное выражение истины.

Метод современного Экуменизма

Анализ методов Новой Эпохи конечно же не является предметом нашего исследования и не составляют содержание при раскрытии данного вопроса. Мы только собираем колосья после жатвы в непосредственной связи с тем, что нас касается, мнениями, понятиями и представлениями полного ниспровержения вещей, превращения истины в ложь и лжи в истину, навязыванием мнений как верных средств продолжающегося повторения их (закон обычая) , выставлением напоказ и главным образом навязывание образа , тактики волокиты, желанного двойственного значения, двуязычие, искусственная неясность слов и документов-текстов, путаница и заблуждение.

Поддерживая эти методы Новой Эры современный экуменический диалог предпринимает попытку с помощью уловок , ухищрений в обобщениях пытается навязать совершившиеся факты в отношения нас православных с инославными. Догматические отличия пересматриваются и не представляются для обсуждений, решения и каноны нашей Церкви нарушаются и оставляются как вышедшие из употребления, догматы нашей веры порочатся во время собеседований «богословов», истина уравнивается и смешиваться с ересью.

Единственное, что указывает на расцвет, принося щедрые плоды в некоем безудержном энтузиазме так это преизбыточная любовь, вежливость, лихорадочная дипломатия, безотчетная и бессознательная ревность. Очень точно описал ситуацию несколько лет назад отец Димитрий Станелю (Staniloae), когда он писал:
"Взращивается настолько легкий энтузиазм из-за стремления к соединению, который полагает, что он может с помощью эмоционального накала осуществить свои реальные задачи и их без труда вновь воплотить. Создается даже некий дипоматический образ мышления выстраиваемый на компромиссе, который полагает, что вполне можно примирить с помощью взаимных уступок в вопросах догматического характера главным образом те основные положения, которые удерживают церкви в положении разделенности».(D i m i t ru Staniloae, Για έναν Ορθόδοξο Οικουμενισμό, εκδ. Άθως, Πειραιεύς 1976, σελ.).
В некоем действительно настоящем водовороте энтузиазма и выражениях любви «без условий и границ» (соответственно словам патриарха Афинагора) на самом деле превзошли все пределы и все каноны-правила. Мы стали забывать нашу православную традицию, священный вклад наших Святых Отцов, от которые мы легко отказались, как от чего-то устаревшего, считая себя самих равными им и ни чуть не хуже их, и даже ненужными для современного богословского слова, которое бы отвечало требованиям нашего времени и требованиям столь столь желанного «соединения».
Вновь появившиеся богословские взгляды, отличающиеся от догматических положений веры, неприемлемые уступки и компромиссы в вопросах веры, принятие теологуменов, терпимости, снисходительность к неприемлемым с точки зрения экклесиологии и этических правил взглядов является обычными вопросами обсуждения для православных, которые принимают участие в диалогах.

Увеличение частоты проводимых мероприятий , ускорение ритма их проведения, и неприкрытые, откровенные действия, тактика ведения связей, последовательная официозность, зрелищные сцены придают поспешность в навязывании завершения дискуссий по вопросу так называемого «соединения». Преподнося его как свершившийся факт. Уже очевидностью становится то, что, без какого-либо логического объяснения, без богословского основания, без соборного согласия, без принятия принимая церковным телом, в один момент отменяются истина и пренебрегается точность нашей веры, которая основана на двух тысячелетней традиции нашего святого Православия. Очевидностью уже является и то, что заранее решается на заседаниях Комиссий или Совещания представителей за закрытыми дверями или уполномоченными членами и с помощью тех же сами всегда «уважаемых» представителей в дальних зарубежных миссиях, результаты которых известны только тем, кто их весьма внимательно отслеживает и требует, не доводя до широкой общественной гласности. Очевидностью являются и вводимые обряды и ритуальные действия символического характера, даже со стороны Вселенского Патриарха и Римского Понтифика.

"Теория ветвей", принцип "церквей-сестер", "крещальное богословие", "участие в самих Таинствах", или провозглашение "общей апостольской традиции", "апостольского преемства" и др. составляют новые «догматы» экуменизма, которые навязываются сверху, вне всякого богословского основания.

Православное богословие и православная экклесиология сдают свои позиции в погоне за дипломатией и политикой. Поддержание баланса, соблюдение логики корреляции, включение в социальные и политические обстоятельства являются требованиями нового господствующего взгляда в современном экуменическом богословии.

В наше время реальным фактором является то, что широкое общественное богословское образование, катехизация и пастырское попечение становятся не нужными, а эти вновь появившиеся "догматы" были введены под предлогом авторитетных доводов чтобы даже ниспровергнуть и то, что является само собой разумеющимся.

Папство является ересью

Многие говорят, что римо-католики (паписты) не еретики, но раскольники, или же что папство не было официально осуждено как ересь на Вселенском Соборе и так далее.
Давайте вначале посмотрим на то каким образом определяется ересь и чем она отличается от схизмы-раскола. Приснопамятный профессор Иоанн Кармирис говорит: "Ересь это совершенно искаженное учение, уклонившееся от подлинной христианской веры, и вместе с темот самого христианского общества, разнящееся в догматическом учении от истинной Церкви и отколовшееся от общения с ней и от единства с ней». (Θρησκευτική και Ηθική Εγκυκλοπαιδεία, Τόμος 1ος, εκδ. Μαρτίνος, Αθήνα 1962, σελ. 1087). первый, Эд Мартин, Афины 1962, стр. 1087).

Святитель Василий Великий пишет в первом своем каноническом послании: «Древние еретиками называли совершенно отторгшихся, и в самой вере отчуждившихся», в то время как раскольниками называют тех, кто «разделившихся в нениях о некоторых предметах церковных, а о вопроса, допускающих уврачевание». ( Свт. Василий,Великий, Μ. Βασιλείου, Επιστολή 188 Προς Αμφιλόχιον περί κανόνων, ΕΠΕ Τομ. 1, σελ. 183)1

То есть разница между ересью и расколом состоит в том, что еретики это те, которые сознательно отклоняется от истинной веры, отвергая один или несколько догматических истин Церкви, и пребывают в своих заблуждениях даже и после увещаний со стороны Церкви отказаться от них. Раскольники, не отклоняясь от церковного устройства и порядка, но не подчиняются церковной иерархии (см. ω. Καρμίρη, Αίρεσις, Θρησκευτική και Ηθική Εγκυκλοπαιδεία, Τόμος 1ος, εκδ. Μαρτίνος, Αθήνα 1962, σελ. 1088).

Очевидно и бесспорно, что паписты не просто уклонились от церковного порядка и устройства, но приняли ряд еретических учений, от которых они никогда не отказывались ни в истории, ни во время диалог, который они проводят.

По этой причине святитель Марк Евгеник, епископ Ефесский подчеркнул, что: "Мы, не иначе отвратились от латиняня как за то, что они не только раскольники-схизматики, но и еретики. само ничего apeschisthimen латыни, но Эйсин, что мой единственный раскольников, но еретиками. И что же еще нужно? ". (Πηδάλιον, εκδ. Αστήρ, Αθήνα 1970, σελ. 55).

Осуждение заблуждений папизма

Заблужения римо-католиков (папистов) были осуждены как еретические многими Православными Соборами. Мы непосредственно представляем их определения:

1. Из определения VIII Всленского собора (879-880гг.) при свт. Фотие Великом. (Было бы необходимо отметить, что согласно нашему православному сознания этот Собор считатеся Восьмым, в то время как Собор 1341г. при свт. Григорие паламе в защиту исихазма считается Девятым). Определением этого Собора (VIII) отлучается и анафематствуется искажающие Символ Веры прибавлением Filioque. (См. Ιω. Ν. Καρμίρη, «Τα Δογματικά και Συμβολικά Μνημεία», τόμος Ι, σελ. 262). Папа принял этот Собор и упразднил схизму 867г. При свт. Фотие
2. Из решений Константинопольских соборов 1341г. (Девятый Вселенский), 1347, 1351 и 1368гг., которые утвердили учение свт. Григория Паламы и исихастов, то есть православных традиционалистов, и осудили франко-латинские заблуждения, которые потарались перенести на Восток Варлаам и те остальные латиномыслящие, бывшие его последователями (Григорий Акиндин, Иоанн Калекас, Никифор Григора)

3. Из определений Православных Патриархов в их ответе англиканской высшей иерархии в 1716 и 1725гг. (Там же, стр. 783-820)

4. Из решений Собора Восточных Патриархов в Константинополе 1755г. (Там же, стр.. 989-991).

5. Из определения Собора Восточных Патриархов в Константинополе 1848г. ( Там же, стр. 902-925).

продолжение следует

перевод: «Православный Апологет» 2011г.

Попытки к содинению после Схизмы и современный диалог

Протопревситер Георгий Металлинос

Ἑνωτικὲς προσπάθειες μετὰ τὸ

σχίσμα καὶ ὁ σημερινὸς διάλογος

Τοῦ Πρωτοπρεσβυτέρου Γεωργίου Δ. Μεταλληνοῦ

часть 1

Единство является принадлежностью Церкви, как тела Христа и как общению во Христе. Истинная Церковь «только одна и единственная». Согласно совам Символа веры.ⁱ¹ Внутренне единство Церкви проявляется и внешне как единство веры, богослужения, через участие в тех же Таинствах, но и в устройстве в центре которой находятся епископы. Итак, единство является догматическим, литургическим и устройств-каноническое². Поместные Православные Церкви выражают «мистическое» свое единство в един теле Христа с помощью высочайшего свого органа, которыми являются Вселенские соборы³. Всякое отступление от основополагающих этих условий и необходимостей для сохранения церковного единства вносит раскольнически-схизматическое положение через отделение новшеств и заблуждений от единого тела. Поскольку пребывая верным апостольском и святоотеческому преданию тела Христова, и посему не отделяется, но « те которые отделяются становятся сгнившими», согласно характеристике свт. Иоанна Златоуста.

Схизма 1054г. Это сотрясающее событие церковной истории, поскольку «пришел к драматическому завершению длительный процесс накопления отличий»⁴ Западной Церкви от Восточной и ее впадения в «Папизм»⁵. Историки отмечают следующие основные причины раскола:

• богословской причиной считается вставка в священный Символ веры Filioque в 1009г. после введения его в качестве догмата франками (809)⁶)

• экклезиологическим отличием стало первенство папы⁷, как необходимое требование католиков подчинения Церкви власти и преимуществу папы. «Преимущество чести» (πρεσβείατιμής)⁸ епископа Рима было вполне приемлемым для Церкви в первом тысячелетии, как более древней кафедры по отношению в Новому Риму (3 правило 2 Вселенского собора, 28 правило 4 Вселенского собора и 36 правило Трулльского собора), но в рамках равноправия всех епископов⁹ и Пентархии¹⁰,

• политическое отличие Папское государство, после его учреждения (754г.) по причинам исторических нужд на Западе и вполне явное мирское развитие этого государства¹¹. Мы согласны лишь с одним пунктом, что «политическое разделение принесло разделение и церковное»¹², поскольку всегда имелось переплетение богословских и политических факторов¹³. Однако неизменным является тот факт, что главной причины разделения является первенство папы и настойчивое навязывание этого первенства всей Церкви¹⁴.

Первенство относится ко всем богословско-экклезиологическим и политическим притязаниям пап. Возвышение папы над всеми другими епископами привело к его возвышению и над Вселенскими Соборами, следовательно, и над всей Церковью. С помощью первенства преобразование папства привело Запад к «коренному отчуждению самого от основы экклезиологической истины», и привело к «появлению иного отличного христианства, к противоположностям евангельскому образу жизни и спасения человека»¹⁵.

Трагедия разделения христианского мира и его мучительное продолжение, как и удручающее политическое развитие на Востоке, послужило в качестве оснований для целого ряда попыток для восстановления единства. Запад впрочем, не имел отрицательного отношения к движению восточных христиан к соединению, поскольку оно воспринималось папами благожелательно ради распространения своего господства и на Востоке¹⁶. Инициатива этих попыток к соединению почти что всегда исходила от Православного Востока под давлением обстоятельств и поэтому Восток стабильно находился в менее благоприятном положении. Так, в то время как в конце 11 столетия папизм входит в «область борьбы»¹⁷, когда проницательная Анна Комнина вела «борьбу с отстаиванием папами своей всемирной власти»¹⁸, Восток столкнулся с опасностью продвижения вглубь империи турок-сельджуков. Согласно некоторому подсчету в 11 веке обсуждались основные возможные попытки к восстановлению церковного единства между Востоком и Западом¹⁹.

а) Император Михаил VI Парапинакис (1071-1078) отказался удовлетворить основным папским притязаниям папы Григория VI Гильдебранду (1073-1085)в 1073г.²⁰, но «области борьбы» не стал отказывать в осуществлении плана папы в походе против неверных. Во всяком случае с самого начала соединение рассматривалось обеими сторонами как нечто само собой разумеющееся, несмотря даже на различное понимание соединения каждой из сторон.

б) Император Алексий I Комнин (1061-1118) возобновил попытку к соединению, обратившись к папе Урбану II (1088-1099) в 1095г.²¹, который начал первый Крестовый поход. Крестоносцы «несколько раз отклоняли свое посольство, лишь увеличивая разрыв вместо того, чтобы преодолеть церковную пропасть между Востоком и Западом и обостряли богословские противоречия»²². И поэтому, так как папы использовали и их для осуществления своих планов на Востоке, что впрочем, доказал IV Крестовый поход (1204г.). В 1098г. Был созван собор в Бари по вопросу о Filioque, и папа анафематствовал тех, кто не принимал соответственно это учение. Однако переговоры оказались безрезультатными, поскольку Восточные не согласились с внесением вставки в Символ веры²³.

в) Сам император призвал на переговоры в Константинополь в 1111 и 1113гг. По вопросу о Filioque и об опресноках. В сущности со стороны Восточных было выражено согласие на принятие «преимущества чести»для папы, но в рамках Пентархии патриарших кафедр²⁴.

г) При императоре Иоанне II Комнине (1118-1143гг.) состоялись прения в Константинополе (1135г.)²⁵ при стремлении к достижению политического взаимопонимания. Но обсуждались вопросы о Filioque, о хлебе Божественной Евхаристии и впервые вопрос о первенстве папы. Встреча завершилась молитвой, «дабы скорее через главный собор была бы устранена причина схизмы»²⁶.

д) При императоре Мануиле I Комнине (1143-1178) западные епископы прибыли в Константинополь в качестве посланников папы Каллиста III (1160-1178)²⁷. Патриарх Михаил III Анхиал (1170-1177) собрал поместный собор в 1170, но разделение между участниками собора привело в неудаче. Папа Александр III (1159-1181) поставил в качестве условия для соединение принятие папского первенства и его избранничества. Каждая сторона пыталась навязать одна другой свою позицию, но согласно Василию Стефаниду, «ни те, ни другие, которые шли на уступки и которые стояли в правде, поскольку не убеждались в ошибочности своих догматов²⁸». Но значение имеется, и оно состоит в том, что духовно, богословски и экклезиологически восточные христиане сохранили свою чуткость.

Падение Константинополя и его разграбление крестоносцами во время IV Крестового похода (1204г.) подали новые поводы для богословских контактов с Западом, новое основание, когда теперь со стороны Запада была создана новая опасность. Восточные рассчитывали на помощь папы в восстановлении Константинополя, пусть даже и на его нейтралитет. Но в действительности, было нечто безрассудное.

е) Первый папа после падения Константинополя Иннокентий III (1198-1216) посылал последовательно трех своих кардиналов (1204, 1205, 1208) в Константинополь для проведения переговоров, чтобы признать первенство папы²⁹. Аналогичные собеседования произошли в 1206 и 1214гг при давлении со стороны франкского государства³⁰. В первый раз одна часть восточных понимала и утверждала, что существует необходимость в созыве Вселенского собора для того, чтобы представить этот вопрос в рамках церковной традиции и на основании древней Пентархии. Папа считал, что пришло удобное врем для XII Вселенского собора на Западе в Латеране (1215г.) Однако на нем не были представлены православные и тем самым не была своевременно предоставлена возможность для богословских прений. Иннокентий, в качестве уступки восточным предложил на этом соборе теоретическое основание Унии (терпимость к восточным обычаям).

ж)Новые переговоры происходили при императоре Иоанне III Дуке Ватаце (1222-1254) в Никее и Нимфее (в первой половине 13 века)³¹. В первый раз православные столкнулись лицом к лицу с учением о чистительном огне и вели против него полемику. Между прочим они стремились найти компромиссное решение по вопросу о Filioque на основании предложенного выказывания-фразы богослова Иоанна Ватацы «от Отца через Сына» (εκ του Πατρός δι’ Υιού) . Иоанн Ватацы сделал по отношении к пае уступку (после 1250г.): он принял первенство папы, поминовение его во время богослужения и его обжалованию (обжалования судебных решений) однако с двойным определением: дисциплинарные решения папы не противоречили бы Вселенским соборам и не делать приемлемым учение о Filio­que в качестве учения и как добавление³². Однако сын Ватацы, Феодор II, Ласкарис (1254-1258) отверг папские притязания (1254), имя стремление, как «византийский» император созвать Вселенский собор и чтобы быть председателем и арбитром во время прений разногласящих сторон³³.

з) При императоре Михаиле V Палеологе (1259-1282) были предприняты некоторые новые попытки (с 1261г.) с той целью, чтобы отразить латинскую опасность и воскресить империю³⁴. Папы не отвергли возникшие в связи с этим возможности, поскольку из них ожидали извлечь свою пользу. Однако они возложили тяжелые повеления: полное принятие первенства папы и римского учения. Император проявил крайнюю снисходительность, по причине личных проблем³⁵, он предпринял все, чтобы оказать давление на православное духовенство, который окончательно уступил и подчинился. Духовенство по требованию императора Михаила, стало поминать папу, приняло избранничество и первенство папы, однако на том основании, что они были бы согласны с церковными постановлениями. В итоге согласно желанию императора на папском XIV Вселенском соборе в Лионе , в1274 была принята уния. Однако, несмотря на насилия со стороны императора Михаила, уния-соединение не было волне принято на Востоке, но только сотрудниками императора, с выдающимся в последствии патриархом Иоанном Векком (1275-1282)³⁶. Мощное сопротивление патриарха Арсения Авториана (1255-1260) привело к «арсенитскому расколу»³⁷.

е) Император Андроник III Палеолог, младший (1328-1341гг.) дважды предпринимал попытку направить в Авиньон папе православное посольство³⁸. В 1333г. Посланцы папы прибыли в Константинополь, но покинули столицу, ничего не достигнув. В 1339г. посланные «византийские» посланцы во главе с Варлаамом Калабрийским прибыли в Авиньон к папе Бенедикту II , но вновь попытка оказалась безрезультатной.

и) Продвижение вглубь Малой Азии османов заставило императора Иоанна V Палеолога (1341-1391) дважды направляться к папе Иннокентию VI в Авиньон, обещая ему полное подчинение. Он же в 1355 послал своего сына Мануила в качестве заложника³⁹. Но и сам Иоанн направлялся к папе Урбану V (1362-1370) В завершении встречи при полном согласии было принято решении об официальном принятии папского учения. Однако, в конечно итоге, ожидаемая от Запада помощь не спасла византийцев, поскольку никто из западных правителей не откликнулся на призыв папы к Крестовому походу. Совершенно верное замечание делает приснопамятный Василий Стефанидис: «Было доказано, что церковная уния не была бессильна в том, чтобы спасти византийское государство»⁴⁰.

к) Однако, непрерывно возрастающая угроза со стороны турок-османов не позволила сделать необходимые выводы из всех этих всех несчастий и осуществить лживые надежды. Во- истину безрассудным шагом можно считать последнюю и весьма важную попытку к соединению — Ферраро-Флорентийский собор (1438-39)⁴¹. Главными инициаторами являются императоры Иоанн VI или VII Палеолог (1425-1448) и папы Мартин V (1417-1431) в начале, и папа Евгений IV (1431-1447). Созываемый в будущем Вселенский собор нашел верную оценку православной стороны, несмотря на то, что с 11 столетия Соборы, даже и вселенские для папизма, имели для папы лишь совещательный характер. Они в действительности имели важность , так как в большинстве случаев они имели созревшие униональные стремления. В начале они вели пространные и обстоятельные прения на чисто богословском уровне.

Высокомерие папы, являющееся причиной первенства, было причиной всех папских давлений на восточных христиан, при наиважнейшем перенесении трудов собора во Флоренцию (январь-февраль 1439г.0 Согласно Василию Стефанидису: «Давая суждение решениям Флорентийского собора я замечу, что основания, на которых было принято соединение-уния, являются теми, которые предложил собор в Лионе, то есть принятие первенства папы и римского учения, но здесь же велись прения, определены детали и сделаны заключения»⁴². Это замечание В. Стефаниду является не только точным, но и весьма поучительным, поскольку эти основания, несмотря на обманчивые и ложные феномены, непосредственно относятся к контактам римо-католической стороны сегодня, с терпимостью и одобрением относящейся к православным, стремящимся к соединению, не взирая на то, что ими говорится совершенно противоположное. Наше личное убеждение состоит в том, что современные диалоги по достижению единства являются ни чем иным как продолжением Ферраро-Флорентийского собора при неизменности стремления внушения уважения к нему со стороны униатствующих православных, и конечно же папизмом, на всем протяжении диалога. Некоторое сопоставление подходов в стремлении к соединению «византийского» периода и богословских диалогов нашего времени нам открываются и соответствия и совпадения, так что вполне закономерным становится слово о продолжении, не только в главной цели, которым является соединение, но даже и в частных деталях используемых методов.

Перевод выполнен «Православным Апологетом» 2011.

при частичном или полном использовании текста ссылка на apologet.spb.ru обязательна

Источник: неполная версия доклада в «Πειραίκη Εκκλησία», αριθμ.φύλλου 216, Ιούνιος 2010, σ. 28-31, мы публикуем полный вариант статьи.

Истинные причины раскола, православное христианство и папство
Τα πραγματικά αίτια του Σχίσματος-Ορθοδοξία και Παπισμός

ПРИЧИНЫ РАСКОЛА
ΤΑ ΑΙΤΙΑ ΤΟΥ ΣΧΙΣΜΑΤΟΣ
Протопресвитер Иоанн Романидис

.
Рождение государства Франков описывается в послании святого Бонифация папе Римскому Захарии (natione Graecus, т.е грек по национальности) в 741 года. Франки изгоняли всех римских епископов из Церкви франков и назначали себя епископами и игуменами-аббатами в Галлии ( Франции). Они захватили имущество Церкви и разделили ее между феодальными вотчинами, которые при праве пользованием чужой собственностью распределен были как феоды, сообразно степени, которой обладал каждый в пирамиде военной иерархии. Эти франкские епископы не слушались Архиепископа и не собирались на соборы в течение 80 лет с тех пор, как они захватили иерархическую власть. Они собирались только ради обсуждения вопросов церковно-национального характера вместе с королем и другими его военачальниками-сотоварищами. Согласно св. Бонифацию, у них были «прожорливые миряне, прелюбодеи и пьяницы священнослужители, которые сражаются в армии в полном военном снаряжении и их руки убивают христиан и идолопоклонников».
       Франки осудили Восточных римлян как "еретиков" и "греков" еще в 794 и 809, т. е. за 260 лет еще до на так называемого раскола 1054 года. Франки начали в 794 называть свободных римлян именем "греки" и "еретики" с той целью, чтобы порабощенные ими Западные римляне забыли бы полностью о своих собратьях на Востоке.

Одновременно франки предприняли разделение римских Отцов на латинских и греческих и отождествляли себя с так называемыми латинскими отцами. Таким образом было создано ложное впечатление о том, что их франко-латинская традиция является частью непрерывной традиции латиноговорящих римских Отцов. Становясь крепостными франко-латинского феодолизма западные римляне перестали поставлять епископов и игуменов-аббатов и у них было немного известных святых.
       В течение ряда лет с 1009 по 1046 франко-латинские императоры Франции создали современный Папизм основана текущего папства в два этапа: первый — это водворенме еретических Римскийх пап в Риме. То есть при условии, что папы наследовали свои кафедры, если условии, принимая вставку в Символ веры Filioque. Второй этап начался в 1046, когда франкский император Генрих III (1049-1056) заменил Римского папу Григория VI (1045-1046) франко-латинским папой Климентом II (1046-1047). С тех пор и до сего дня почти все папы тевтоны, принадлежа к классу франко-латинского дворянства завоевателей Западной римской империи.
       Следовательно так называемый раскол между Восточной и Западной Церковью не был между Западными и Восточными римлянами, но между франкскими завоевателями Западной Римской империи и свободными римлянами Запада и Востока. Действительно в 1054 году кельты и саксы в Англии, римляне завоеванной арабами Испании и Португалии были православными.
       Уже с 8 века франки начали обвинять свободных римлян Константинополя - Нового Рима, как "еретиков" и "греков" по вопросам иконопочитания и Filioque. Франки в то время были варварами и совершенно неграмотными, как мы уже видели прежде. Римские папы тогда просто протестовали, но еще не выносили осуждения франкам из-за опасения репрессий и даже возможности их убийства, как нам об этом сообщает св. Вонифатий (Бонифаций) в 741. Может быть римляне надеялись, что они смогли бы бороться со временем при этом взирая на франков как это делает кто-то с больным и упрямым ребенком. Но римляне Ветхого Рима, а не римляне Нового Рима, даже и не подозревали, что франки не без цели вызвали стабильный и прочный раскол в качестве средства своей оборонной стратегии в отношении Римской империи и их планов на достижение мирового господства.
       У римских пап не было другого выбора как только терпеть господство франков с той целью, чтобы оказать помощь своей мудростью своим порабощенным братьям и чтобы обеспечить соответствующую свободу своей Патриархии и ее римским гражданам Папской Романии, то есть Папского Государства.
      С появлением лже-Исидоровых Декреталий около 850г. Римские папы стали достаточно сильны. Они настойчиво требовали от самих начальников франков принять:

1. более цивилизованные правила поведения в отношении порабощенных римлян

2. освобождение франкской иерархии от васти франкских властителей и подчинение их Римскому папе римлянину.

       В этих рамках, Папа Римский Иоанн VIII принял участие на VIII "Вселенском соборе свт. Фотия Великого в 879 году в Константинополе, Новом Риме, который осудил франкские еретические заблуждения в отношении иконопочитания и ересь Filioque, не называя этих еретиков по имени из страха, дабы подвергнуть серьезной опасности то дело, которое он начал в 850г.

      Однако попытки в основу своей деятельности положить Декреталии в итоге принесли совершенно противоположный результат. Франко-латиняне самым серьезным образом противодействовали публичному обнародования этих Декреталий. Они начали разрабатывать и осуществлять свои планы относительно изгнания римлян из церковной и политической власти папской Романии и заменили пап римлян папами франко-латинянами.
       Франко-латиняне начали свое наступление на свободу, Православие и римскость патриархии Древнего Рима с 973г. По 1003г. Они полностью завершили изживание православного догмата с 1009-1012гг. По 1046г. Окончательно и полностью римскость Римской Патриархии была уничтожена в 1046г., поскольку ей овладели франко-латинские папы

   А потому с этого времени православные римляне именуют папу еретиком, франком и латинянином и его церковь Франкской и Латинской. Тем не менее профессора Богословских факультетов на о. Халки, Афинах и Фессалониках окрестили франко-латинских пап именем "Римский" и его церковь "Римской». Это потому, что франко-латинские папы продолжали использовать римские имена Римских пап становясь папами, также как и имена Римского папы и Римской Церкви, дабы порабощенные западные римляне продолжали считать, что у них есть даже их этнарх в Риме. Становясь ново-эллинами и эти рабы в франко-латинской традиции и они именуют папу римскими именами

  Из всего выше нами отмеченного становится очевидным то, что определение раскола в 1054 году, в рамках поддельного различия между "Восточными греками» и "Западными латинянами" не является правильным. Раскол начался в 794г. как хорошо спланированная оборона и агрессивное наступление варваров и необразованных франков. В 1054 году было лишь только одно из последующих заявлений о расколе, который уже существовал с того времени когда франки приняли решение в 794г. создать раскол со свободными римлянами, которые впервые были названы «греками» и "еретиками" по политическим и военным причинам. Церковь Древнего Рима героически боролась за сохранение единства с Новым Римом вплоть до 1009г.

      С 794г. и до середины 20-го века франки, франко-латиняне и Ватикан никогда не отходили от своей линии в отношении Восточных римлян, что они являются «греками» и «еретиками». Это стало очевидным еще в юные годы для пишущего эти строки, когда он еще учился в гимназии в Нью-Йорке. В папской книге Апологетика православные описываются как еретики и не имеющие святых и чудес. Так утверждается, что последними святыми Православной Церкви были святые прп. Иоанн Дамаскин (ок. 675-749) и прп. Феодор Студит (759-826).
       Кроме того, франко-латиняне и папизм продолжили свои завоевания православных, всегда сопровождая истреблением и изгнанием православные епископы и порабощеним верующих через изменение их положения в положение своих крепостных с полным лишением их собственных землевладений . Этого никогда не делали ни арабы, ни турки-мусульмане.
       Но даже вплоть до начала 20-го века Ватикан действует тем же самым образом. В 1923 году Италия завладела согласно Соглашению, подписанному в Лозанне островами Додеканес. Ватикан изгнал всех православных епископов и заменил их франко-тосканскими и лангобардами, которые с 1870 года были олицетворением личности до тех пор не существовавшей итальянской нации. Ватикан надеялся, что православные верующие в конечном итоге примут священников рукоположенных этими епископами, дабы им не остаться лишенными духовенства и таинств. Ситуация изменилась, когда Додеканес были объединены с Грецией в 1947 году и на свои места возвратились епископы Вселенской Патриархии Нового Рима, Константинополя.
       Но в середине 20-го века, с тем Ватикан обновил образ своей тактики. Любопытно то, что Ватикан признал таинства Православной Церкви. Когда Ватиканом утверждались Деяния II Ватиканского собора (1962-1965) некоторые православные поняли, что здесь ловушка. Другие весьма радовались. Некоторые из "православных" за рубежом считали, что этот широкий жест Ватикана придал авторитет не только благодаря признанию таинств, и их личности как религиозным лидерам. После этого, Фанар (резиденция Константинопольской патриархии в Стамбуле) и Ватикан заявили 7 декабря 1965 года о совместном снятии анафем 1054 года. Через Ватикан, было совершено деяние вступления в общение в таинствах на основании признания таинств Православной Церкви. С точки зрения православных Фанаром было совершено некое деяние с помощью которого возникает опасность потерять в Православии председательское место, если он примет следующее - что данным деянием он признал или попустительствует или соглашается с ересями 13 франко-латинскими «Вселенскими Соборами». Если только одно простое деяние доброй воли будет совершено для того, чтобы усложнить диалог о котором велась тогда речь, это уже хорошо.
       Во всяком случае что касается Ватикана вопрос стоит так: изменение тактики Ватикана в отношения Православной Церкви от «войны» и «диалога» к «признанию таинств Православной Церкви», что является реальностью. Но то, что Фанар сразу же отплатил нынешним совместно с Ватиканом снятием анафем 1054 года 12.7.1965 означает, что это совместное деяние было результатом тайных консультаций между ними. То есть деяние имело только односторонний характер в том смысле, что в нем не участвовала вся Православная Церковь, но только Фанар. То что почти совместно приветствовали данное деяние и остальные православные как деяние доброй воли, это те не менее не имеет никакого догматического значения.
       К чему стремиться Ватикан будет зависеть от того, что он станет делать с 13 франко-латинскими Вселенскими соборами, которые он добавил к 7 Римским Вселенским Соборам вместе с собором 869г., который отлучил свт. Фотия Великого. Ватикан в действительности рассматривает собор 869г. В качестве VIII Вселенского Собора.

(Из исследования о. Иоанна Романидиса «Ορθόδοξος και Βατικάνειος Συμφωνία περί Ουνιτισμού», опубликованный в Томе-собрании "Καιρός", посвященного памяти профессора Дамиано Дико, Фессалоники, 1995)

Источник http://www.impantokratoros.gr
Из журнала «Εν Συνειδήσει» Έκδοση της Ιεράς Μονής Μεγάλου Μετεώρου. Δεκέμβριος 2006.

перевод «Православного Апологета» 2011г.

При частичном или полном использовании статьи о. Иоанна Романидиса ссылка на apologet.spb.ru обязательна.

Папизм

как экклезиологическая проблема

Преосвященнейший митрополит Пирейский г-н Серафим

 Ὁ παπισμὸς ὡς

   ἐκκλησιολογικὸ πρόβλημα

Τοῦ Σεβασμιωτάτου Μητροπολίτου Πειραιῶς κ. Σεραφεὶμ

Ваше Блаженство и Достоуважаемый Предстоятель Елладской Святейшей Апостольской Церкви г-н Иероним!

Преосвященнейшие собратия, боголюбивые отцы, Ваши Высокопреподобия, Преподобия, просвещенные и ученейшие мужи, возлюбленные братья и сестры!

От всей души сыновне с благодарностью и признательностью я представляю Вашему Достоуважаемому Блаженству на великое благословение  данное собрание и преисполнен благодарности за сильные Ваши слова. Да будут годы Вашей жизни счастливыми, исполнены здравия и  мудрости. Мне хотелось бы  официально поблагодарить Ваше Достоуважаемое Блаженство за тот яркий свет, который Вы проливаете о проводимых диалогах с инославными.

От всей души с признательностью  я представляю Ваши Высокопреподобия, боголюбивые и образованнейшие братия  воскресшему Господу, Который созвал собрание православных клириков и монахов и влил в них божественное вдохновение для организации сегодняшнего богословского Актового дня как продолжения их героического громогласного возвещения истины Нераздельной Святейшей Церкви и о незыблемом  хранении нашей непорочной переданной апостолами веры.

Прп. Симеон Новый Богослов характеризует Церковь как новый космос-мир и новый рай. Благодаря Воплощению Бога Слова и святой Пятидесятнице Церковь является как новое творение и новое человечество. Творение, которое в своём милосердии и сочувствии с первого момента принесло Церкви то, чтобы его довести до совершенства, которое будет согласно Оригену именоваться «космосом в космосе». (красота в красоте)

Церковь является «новым-эсхатологическим» телом, которое входит в мир, она - единое и единственное Богочеловеческое тело Христа, которое устрояет и приумножает Святой Дух, и которое состоит согласно вере из догматов и образа жизни Святых седьми Вселенских соборов. Она является новым раем, в котором, таким образом, насаждается, возделывается и совершенствуется человек, «по Богу» отечество людей. Здесь созидается новое общение жизни и любви между Богом и Его человечеством, то есть совершается таинство спасения мира и  его жизни.

Церковь это и сама история и возможность спасения. Она является местом и средством, с помощью которого Бог совершает план спасения в самом человечестве. В самой Церкви постоянно раскрывается сущность длительного явления и действия искупления, которое Бог совершил через Сына и в Духе Святом в своём народе. (...) Христианство является одним, оно является подлинным нравственным обликом людей, имеет своим началом и концом Троичное таинство Бога, является жизнью Церкви во всем историческом и постисторическом пространстве и перспективе. Церковь является тем, что она призывается  восприять мир и его преобразить. Церковь заключает в себе ответ Бога в Его благоволении к миру, в несомненно мистическом его понимании и догматической истине, жизни и кинонии, а не в ее исторически неверном понимании как некоего экуменического синкретизма с многочисленными злочестивыми расколами, которые дерзновенно претендуют  на всецелое или частичное понимания Церкви. В неразделенной Православной Кафолической Церкви, в едином и уникальном Теле Христа, понятия власти и организации, человеческой ответственности и братства, учреждения и общности не существуют.

 Исходя из ее природы, она является богочеловеческой жизнью Христа  воплощенной в ее верующих, которые благодаря силе Духа Святого, взаимосвязанные друг с другом, связаны и с Ним и причастны  Его единому мистическому Телу. Церковь это беспредельная онтологическая возможность и благодать, которая нам дана однажды Христом и нам постоянно подается Духом Святым для нашего возвращения к общению в любви и единству с Ним, и для того чтобы мы достигали нашего преображения и обожения. Она представляет собой богочеловеческое онтологическое таинство, в котором мир имеет личностным центром  и стержнем, обретает свободу и свое искупление от материи и идолов, отрицания и безрассудности, неразумия и демонического испуга, тления и смерти. То есть она реализует  его предназначение в общении жизни с богом и раскрывает нетленную красоту Бога дабы мир-космос в действительности стал украшением (κόσμημα), а не демоническим безобразием и насмешкой.

Призвание и предназначение Церкви, которая  включает в себя все, в то время как она не объемлется ни чем, состоит в том, чтобы восприять человека и соединить его с Богом, соделать его причастным жизни Троичного Бога и Его славы.  Церковь является таинством  единения неба и земли, встречи истории и эсхатологии, сплетением нетварного и тварного, браком Бога с человечеством, смешением между благодатью и свободой... Итак, она является богоучрежденным организмом, Богочеловеческим телом, которая своей единственной главой имеет Спасителя и Искупителя, Воплощенного Сына и Слова Бога Отца, Господа нашего Иисуса Христа, Который ипостазируется в  каждом члене поместной Церкви этого единого тела Христа. Высочайшим началом и принципом всякой национальной или автокефальной Церкви является созываемый собор всех ее епископов, «отовсюду» во «Вселенной».  Делом Священных соборов, и в особенности Вселенских, является исследование истины как она выражена в Священном Писании и Священном Предании, которая составляла сознание и жизненное мышление всех членов Церкви, которая случайно стала оспариваться или искажаться. Соборы   ее распознают и выявляют эти искажения, содействуя Святому Духу, с тем, чтобы ясно, убедительно и точно принять «догматы небесной философии» без всякой примеси, изменения, порчи...» Критерием священности Собора и «содействия ему Святого Духа» в принимаемых им решениях является согласие с «сознанием» всей Церкви, со всей ее полнотой. Однако отсюда не следует, что церковная полнота, народ официально признает, провозглашает соборы Вселенскими или нет, также никогда  епископы не высказываются от имени народа. Но священные сборы высказываются при содействии Святого Духа о существующей в Церкви абсолютной «истине», народ же, церковная полнота, признает в последствии, что они в своих определениях не уклонились в своем предназначении и  своей компетенции». (Панаг. Трембелас. «Δογματική»)

То, что Церковь с самого начала своего появления в качестве принципа и системы своего устройства и управления имела соборность, нас в этом  убеждают не только многочисленные исторические источники, но и Священное Писание. Также по принципу соборности в число Апостолов вместо отпавшего Иуды Искариотского вводится апостол Матфий (Деян. 1, 15-26).

Из этого небольшого отрывка мы убеждаемся в том, что апостол Петр просто входит в число остальных учеников, которых вместе с апостолами было «сто двадцать...», что коллективное решение принимается при соборном решении всех учеников. Тем самым впервые появляется  соборное решение первой Церкви — решение всех учеников - как исследование вопроса, а отсюда из подобного рода исследований и действий, выявляется какое вполне конкретное почетное место отводилось у Апостолов и которые в Церкви именовалось почетным титулом «глава» - первым по чину, которым был наделен апостол Павел. Однако он не один управлял  первой Церковью, и не один принимает решения. Избрание Матфия совершается всеми учениками, «телом» Церкви (Деян. 2, 47;15, 22; 20, 17 и др.), а не только апостолом Петром или кем-то из одиннадцати Апостолов,  среди них ведется рассуждение об их уделе. «И выпал жребий Матфию, и он сопричислен одиннадцати Апостолам». (стих 26).

Следовательно,  решение об избрании Матфия было принято соборно — коллективно, всеми учениками-членами первой Церкви и на равных, считая, конечно же, что Господь «в данное время» присутствует и, следовательно, они  были не в силах  противиться Ему. Об этом свт. Иоанн Златоуст в своей  3-й беседе-омилии на Деяния святых Апостолов пишет: «это служит наибольшим доказательством, что Христос пребывал с ними. Он, и отсутствуя (видимым образом), Сам избрал так же точно, как и тогда, когда был с ними...».

После соборного решения об избрании апостола Матфия также соборно были избраны на священное служение Церкви первые ее диаконы (Деян. 6, 1-7)

Первые диаконы Церкви избираются всем церковным телом — множеством учеников — соборно, также как и апостол Матфий, и они вводятся в церковное служение не одним только апостолом Петром, но двенадцатью апостолами, равными между собой и действующих сообща. Двенадцать, а не только апостол Петр, созывают множество учеников, двенадцать провозглашают о том, что они будут решать, что они будут определять, как они будут назначать или избирать  - избираемых множеством учеников для предстоящего служения. Двенадцать вместе молятся  перед совершением рукоположения, и вновь двенадцать в равной степени возлагают свои руки, дабы передать рукополагаемым священство. Нет никакого рассуждения о первенстве или чести (в большинстве случаев «первенство» власти по управлению  принадлежит остальным апостолам и всей Церкви...) которая принадлежала бы апостолу Петру. Равным образом двенадцать  апостолов и группой являют собой единый административный корпус Церкви, они принимают решения и действуют сообща, соборно.

Но немного ранее евангелист Лука пишет: «ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов» (Деян. 4, 34) Дары не приносили только апостолу Петру, они приносились всем апостолам как единому  органу управления Церкви, соборного управления, коллективного.

Таким же образом соборно были избраны на апостольское служение-диаконию апостолы Павел и Варнава (Деян. 13, 1-4). Апостол Павел рассматривает свою независимость от остальных Апостолов как нечто, о чем они пишет к Галатам (2, 8): «ибо Содействовавший Петру в  апостольстве у обрезанных содействовал и мне у язычников». Как известно, Христом  совершилось призвание к тому, чтобы стать учеником Анании, который первый (πρώτος) возлагает свои руки согласно повелению от Господа (Деян. 9, 10-17). Его призвание совершилось непосредственно от  Святого Духа. Проповедь велась «в Антиохийской Церкви через пророков и учителей », и между ними не было апостола Петра, который совершал свое служение в проповеди. То есть вновь соборно, при общем посте, общей молитве и возложением рук. В каждое их путешествие и они действуют совершенно независимо от апостола Петра, также как и пишут свои послания, то есть также как и остальные апостолы.  Покидая Ефес и разлучаясь с его жителями, апостол Павел говорит: «И ныне я предаю вас, братия, Богу и слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать вам наследие...» (Деян. 20, 32)

Он расценивает коринфян как плотских, поскольку они говорят, что они «Аполлоса и Кифы» (Петра) и подчеркивает, что «никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос». (1 Кор. 3, 11). В послании к Ефесянам он пишет: «быв утверждены на основании Апостолов и пророков» (Ефес. 2, 20). Ни в одном из его посланий нет никакого намека на какое-то «первенство», и даже на простую почесть в отношении апостола Петра среди других апостолов, как впрочем и у других апостолов Иакова, Иоанна и Иуды в их соборных посланиях. Возможно было бы такое, если бы апостол Петр был бы видимым главой Церкви и единственным представителем Господа на земле? 

Соборно разрешается возникшее разногласие между апостолами Павлом и Варнавой, с одной стороны, и иудеями из Антиохии  - с другой в отношении принятия в лоно Церкви приходящих язычников (Деян. 15, 1-29).

Несомненной истиной является то, что согласно данному принятому соборному решению  - после многих прений — с первым словом выступает апостол Петр и  конечно же делается соответствующее исследование согласно с мнениями апостолов Павла и Варнавы, они произносят речи после апостола Петра. Но после них говорит апостол Иаков, отсюда становится вполне ясным то, что он председательствовал на этом соборе и … «возвестил» то , что было решено остальными апостолами (что в точности происходит на каждом соборе), после его ответа, при равных правах всех членов, было принято соборное определение. Вполне очевидно в этом определении подчеркивается, что «...оно дано апостолам и пресвитерам со всей Церковью», и «мы собравшись, единомысленно рассудили», для предоставления вам. И вновь вполне ясно и определенно провозвещается, что это решение принято соборно. Однако в завершении делается добавление в отношении данного решения следующее «Ибо угодно Святому Духу и нам». С помощью этого добавления более того свидетельствуется о том, что церковью управляет и руководит персонально этот Святой Дух и параллельно Ему управление совершает соборное коллективное управление верующих.  Становиться очевидным насколько противоречивым является столь явным и очевидным словам Священного Писания какая бы то ни было  со стороны члена Церкви персональное требование на управление и руководство всем ее  телом. Равным образом с помощью этого решения первого собора Церкви после дня Пятидесятницы полностью убеждаешься в том, что апостол Перт не имел не только никакого административного управления и руководства всей Церковью, но даже и просто председательства на соборе, ибо оно принадлежало апостолу Иакову как первому епископу Иерусалимской Церкви.

В Церкви Господь предоставил разрешать братские разногласия соборному-коллегиальному суду. (Мф. 15, 15-17)

То, что заповедь Господа «повеждь (скажи) церкви...» имеет самое непосредственное значение   «обратиться к церкви», к собранию верующих, дабы с помощью его выявить и произнести суд над согрешившим братом, является вполне очевидным фактом. Она составляет бесспорное положение о том, что административное устройство Церкви достаточно ясно определено Самим Господом как «соборное».

Христос, одинаково взирая на апостолов как на равных, им дал обещания, говоря: «Аминь глаголю вам, что вы, последовавшие за Мною, - в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы своей, сядете и вы на двенадцати престолах, судить двенадцать колен Израилевых». (Мф. 19, 28). И  Он также предал двенадцать апостолов водительству Святого Духа, без всякого различия между ними.

Когда же Он апостолам как равным между собой дал обещание пребывать с ними с самого начала, Он их в равной мере предает благодати божией и преподает им благословению божие, то есть «Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь» (Мф. 10, 1 см. также Марк. 6, 7-13) и в равной мере им также вручил апостольское служение (Мф. 10, 5 и Лук. 9, 1). А когда Он  принял решение о том, что ему следует возвестить о вечной славе Господь поставил как равных между собой двенадцать апостолов и после чего Он изрек апостолу Петру важные слова: «Ты еси Петр (камень) и на сем камени Я созижду Мою Церковь». (Мф. 16, 18), как и после  символичного, но весьма ясного заверения сделанного им всем в Его ответе относительно их размышлений о том, кто из них «больший» - что никто из них, он считал «большим» других, Когда он в завершении после Своего воскресения предстал  перед учениками, Он он в равной степени и без всякого различения послал «одиннадцать»  для того, чтобы  они «научили» все народы и в равной мере, без всякого различия между учениками Он послал Святого Духа в день Пятидесятницы всем апостолам и ученикам (Деян. 2, 1-3). Откуда необходимо сделать вывод о той неоспоримой истине, что равноправное коллегиально-соборное управление изначально составляемое из двенадцати апостолов, развивалось, и неведомое для этого мира, было установлено в Церкви Господом.. Впрочем же и само понятие «Церковь» предполагает устройство, систему управления коллегиально-Соборную. И никогда «монархическую» и «абсолютистскую».

Доклад был прочитан митрополитом Серафимом на Научной конференции на тему «Первенство — Соборность — Единство Церкви», проходившей в Пирее 5/28. апреля 2010г.

Перевод осуществлен иеромонахом Сергием Троицким 2011г.

С периодического издания Пирейской митрополии: «Πειραϊκη Εκκλησία» αριθμ. Φύλ. 216, Ιούνιος 2010, σελ. 16-19