Письмо Преосвященнейшего Митрополита Пирейского г. Серафима Священному Синоду и Блаженнейшему Архиепископу Афинскому г. Иерониму
О СВЯТОМ И ВЕЛИКОМ СОБОРЕ
Σεβασμιώτατος Μητροπολίτης Πειραιώς κ. Σεραφείμ, ΠΕΡΙ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΚΑΙ ΜΕΓΑΛΗΣ ΣΥΝΟΔΟΥ
ЗАЯВЛЕНИЕ
О СВЯТОМ И ВЕЛИКОМ СОБОРЕ
Α Ν Α Κ Ο Ι Ν Ω Θ Ε Ν
ΠΕΡΙ ΤΗΣ ΑΓΙΑΣ ΚΑΙ ΜΕΓΑΛΗΣ ΣΥΝΟΔΟΥ
(перевод первых трех глав письма и последней)
В Пирее 2 марта 2016г.
Ἐν Πειραιεῖ τῇ 2ᾳ Μαρτίου 2016
Проток. За № 200
В Священный Синод Элладской Церкви
И. Геннадиу 14 115 21 Афины
᾿Αριθμ. Πρωτ. 200 ᾿Εν Πειραιεῖ τῇ 2ᾳ Μαρτίου 2016
Πρός Τήν Ἱεράν Σύνοδον τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος
Ἰ. Γενναδίου 14 115 21 ΑΘΗΝΑI
Ваше Блаженство,
Ваши Преосвященства,
Мной было получено Ваше письмо от 16 февраля за № 755/16-2-2016, в котором Вы меня извещаете, в общем и кратко, о том. Что относится к созываемому будущем Святому и Великому Собору. А именно об историческом ходе подготовки этого Собора, роле и вкладе нашей Церкви в принятии окончательной формулировки предсоборных документов, о единогласном их принятии на V Всеправославном Предсоборном Совещании (Шамбези 10-17 окт. 2015г.), последующем рецензировании некоторых из них, одобрении Священным Совещанием Предстоятелей Автокефальных Православных Церквей (Шамбези 21-27 янв. 2016г.), о порядке работы созываемого Святого и Великого Собора, а также и определенном количестве епископов, которые войдут в состав делегации нашей Церкви на этот Собор. В завершении Вы приглашаете и убеждаете «всех не участвующих в делегации Элладской Церкви Преосвященных Архиереев письменно выразить свои замечания и предложения в отношении конкретных документов священному Синоду, для того чтобы их изучить и по возможности их учесть во время работы Святого и Великого Собора, поскольку ваши конструктивные предложения усилят голос нашей делегации на Соборе».
Посему, отвечая на Вашу просьбу и убеждение, мне хотелось бы поставить на ваше суждение следующее:
А) Что касается вопроса о делегации из 24 епископов
Ὡς πρὸς τὸ θέμα τῆς ἀντιπροσωπείας τῶν 24 ἀρχιερατικῶν μελῶν.
Речь идет о вопросе, который уже вызвал сильный протест в православной полноте. И это потому, что, как будет показано далее, такого рода делегация является нововведением, чуждым двухтысячелетней традиции нашей Православной Церкви. Синодальное окружное послание пытается странным образом оправдать это беспрецедентное новшество, что, якобы, во время «создания и работы всех созываемых после I Вселенского собора (325) Вселенских соборов, то есть после введения митрополичьей системы в отношениях между поместными Церквами», «всегда приглашались от каждой епархии делегации в составе трех членов или немногих». И что «после введения патриаршей системы на IV Вселенском соборе (451г.), то есть на V, VI, и VII Вселенских соборах, участвовали малочисленные делегации и от Патриарших кафедр, за исключением многочисленно делегации епископов Константинопольской кафедры, не взирая меньшее число представителей голос делегации каждой Патриархии имел равную силу для достижения необходимого единогласия между Патриаршими кафедрами». Окружное послание, согласно моему смиренному мнению, представляет несколько ущербный взгляд по этому важному вопросу. Прежде всего необходимо сказать, что нет свидетельства в Православном Предании подтверждающем утверждение, что во время проведения Соборов «всегда приглашались от каждой епархии делегации в составе трех членов или немногих». Исторические свидетельства, которыми мы располагаем, относительно числа членов собора, которые принимали участие на Вселенских соборах, дают свидетельства не о делегациях, а о возможно большем числе епископов от всех епархий всей Вселенской Церкви. Так, число епископов, которые приняли участие на IВселенском соборе было 318, на II 150, на III – 200, на IV – 630, на V – 165, на VI – 289, на Пято-Шестом - 240, на VI- 240, на VII – 367, в то врем как на VIII – 383. Представительство, конечно же имело место, но только в тех случаях, когда некоторые епископы, патриархи не могли прибыть на Собор. Приснопамятный профессор догматики Богословского факультета Афинского университета Иоаннис Кармирис в соответствии с этим замечает, что «Вселенские Соборы представляли собой великое собрание на нем епископов Церкви со всей христианской Ойкумены, для общего совещания и принятия решения по важным догматическим и иным церковным вопросам, которые касаются всей Церкви, и они получали признание и принимаемые решения становились приемлемыми» (Τὰ δογματικὰ καὶ συμβολικὰ μνημεῖα τῆς Ὀρθοδόξου Καθολικῆς Ἐκκλησίας, Τόμ.1, Ἀθήνα 1960, σέλ. 105-106)
К тому же, развитие митрополичьей системы никогда по своей сути не наносило удар по достоинству епископа. И это потому, что согласно Православной экклезиологии, каждый епископ, каждой местной Церкви, и даже самой малой, вместе со своей паствой представляет собой живую часть Кафолической Церкви. Отсутствие епископа не только наносит травму целостности тела Христова, но и лишает возможности выразить сознание всей церковной полноты. А это создает впечатление, что ответственные лица за подготовку и созыв Собора этого и боятся. Участие на Соборе только двадцати четырех епископов от каждой церкви не может быть оправдано никаким критерием, ни пастырским, ни экклезиологоческим. Это решение, которое нарушает равенство епископов, но и порождает вопрос о критериях избрания епископов, которые примут участие на Соборе. Может быть так, чтобы епископы, которые не примут участия в Соборе и которые составляют подавляющее большинство во всех Автокефальных Церквах, имели бы меньше епископской ответственности? Кто донесет до Собора взгляды, чаяния и реакции их паствы? Кроме того важно подчеркнуть тот факт, что на Православных Соборах кроме епископов на них принимали участие и клирики более низкой степени, такие как игумены, архимандриты, священники, монахи, а также и верующий народ. Не будет преувеличением вовсе, если говорить о том, что нынешний Собор будет неким Всеправославным Собором без православных. Совершенно очевидно, что с помощью этого антитрадиционного способа делегация для работы Собора делается попытка избежать возможности появлению противодействия какого-то епископа принимаемым на Соборе решениям, которые будут неприемлемыми для Предания. Либо же чтобы какая-то Поместная Церковь, по причине большего числа епископов, не обладала бы большей силой для принятия решений.
Б) В отношении вопроса о наименовании Собора как Всеправославного, а не Вселенского, решения: одна Церковь – один голос и единогласие(консенсус)
Ὡς πρὸς τὸ θέμα τῆς ὀνομασίας τῆς Συνόδου ὡς Πανορθοδόξου καὶ ὄχι Οἰκουμενικῆς, τῆς ἀποφάσεως: μία ψῆφος -μία Ἐκκλησία καὶ τῆς ὁμοφωνίας.
Прежде всего, мы считаем необоснованным утверждение Всесв. Вселенского Патриарха г. Варфоломея о том, что, якобы Православная Церковь не может созывать Вселенский собор. Но только Всеправославный собор, поскольку в нем не примет участия Римо-Католическая «Церковь». Отрыв еретиков от церковного тела не нарушает кафоличности Церкви. Никогда в истории нашей Церкви Святые Отцы даже не могли себе помыслить, чтобы пригласить на Вселенский собор осужденных на прежних Вселенских соборах еретиков, чтобы они явились на нем как его члены, дабы они придали вселенский авторитет созываемому Отцами Собору. Например, Отцы, которые созвали IIIВселенский собор не сочли нужным приглашать на него ариан, для того, чтобы они предстали на нем как члены.
Во всяком случае, в Традиции Православной Церкви не имеется свидетельства о том, что каждая Церковь обладает только одним голосом. Верным является то, что каждый епископ, а не одна Поместная Церковь обладает одним голосом. Точно также и принцип единогласия необходимо отнести к этой антитрадиционной форме. Традиционный (то есть соответствующе традиции Вселенских соборов, - прим. перевод.) способ принятия решений на Соборе является каноническим принципом, который определяет что «да превозмогает мнение большего числа избирающих» (6 правило I Вселенского собора).
В связи с этим вполне естественно возникают вопроса: на основании каких священных канонов, или на основании каких соборных решений Предстоятели Автокефальных Поместных Церквей во время Встречи в Фанаре (6-9 марта 2014г.) сочли себя компетентными принимать такое выше названное новшество и чуждое определениям Православной Церкви? Выше названное произвольное решение Предстоятелей Поместных Церквей не согласуется с 34 правилом святых Апостолов, а противоречит ему. Оно определяет: «Епископам всякого народа подобает знати первого в них, и признавать его как главу и ничего превышающего их власть не творити без его рассуждения…Но и первый ничего да не творит без рассуждения всех».
В) В отношении предсоборного документа под названием «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром»
Ὡς πρὸς τὸ Προσυνοδικὸ κείμενο μὲ τίτλο «Σχέσεις τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας πρὸς τὸν λοιπὸν Χριστιανικὸν κόσμον».
а) Общие замечания
Γενικὲς παρατηρήσεις
Как известно, на Пятом Предсоборном Всеправославном Совещании было принято решение объединить две темы Первого и Третьего Всеправославных Совещаний под названиями: «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром» и «Православная Церковь и экуменическое движение» в одну под названием: «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром». На Третьем Предсоборном Совещании в ходе обсуждения этих вопросов была дана критическая оценка как двустороннего богословского диалога между Православной Церковью и другими христианскими общинами, так и ее участия в экуменическом движении и Всемирном Совете Церквей на тот момент времени. Эта критическая оценка, также как и оценка участия Православной Церкви в экуменическом движении и во Всемирном Совете Церквей, присутствовавшая в текстах Третьего Предсоборного Совещания, как ни странно, отсутствует в тексте Пятого Предсоборного Совещания, что является существенным упущением для этого текста. Таким образом, оправданно возникает вопрос: «Разве не должна была Православная Церковь в самый официальный и критический момент, будучи призванной изъявить свое мнение и принять соборное решение, изучить и оценить ход ведущихся до настоящего времени диалогов, а также и свое участие во Всемирном Совете Церквей? Мы считаем, что вышеупомянутая информация и критическая оценка крайне необходимы для того, чтобы Собор, во-первых, был информирован о зашедших в тупик диалогах и, во-вторых, принял решение об их дальнейшем ходе или прекращении. О чем еще может свидетельствовать умолчание и не информирование, если не о том, что некоторые боятся, чтобы откровенное и публичное признание провала диалогов буквально взорвет в воздухе все экуменическое движение и приведет к их окончательному прекращению? О чем же свидетельствует такая тактика, в соответствии с которой некоторые пытаются заставить замолчать Святой и Великий Собор и не позволяют ему во исполнение его высочайшей миссии принять суверенное и ответственное решение по вышеупомянутому вопросу, об уважении или презрении соборных институтов?»
Другим существенным упущением является тот факт, что в вышеупомянутом тексте нигде не говорится о ересях и заблуждениях, как если бы они прекратили появляться в истории, начиная с 8-го века. Как известно, основной и главной причиной созыва Вселенских соборов в византийский период являлась необходимость соборного осуждения возникающих ересей. Разве и на вышеупомянутом Соборе не должна занимать основную и главную позицию и являться главным приоритетом необходимость соборного осуждения всех появившихся после 8-го века ересей во главе с папством, чтобы и этот Собор действительно представлял собой органическое продолжение древних Великих Соборов нашей Церкви? В вышеупомянутом тексте не только отсутствует какое бы то ни было упоминание о ересях и заблуждениях, но вместо этого представлены еретические учения папистов, протестантов и монофизитов как «традиционные богословские различия или возможные новые разногласия» (пункт 11), которые Православие и инославие призваны преодолеть. Нигде в тексте не упомянуто о борьбе святых Апостолов и святых Отцов, о катастрофических последствиях ересей, ведь ересь подобно «гангрене» (2 Тим. 2:18) и «кораблекрушению в вере» (1 Тим. 1:20) увлекает души «к собственной своей погибели» (2 Петр.3:16). Еретики же описываются как «лютые волки... не щадящие стадо» (Деяния 20:29).
б) Дальнейшие комментарии в отношении отдельных пунктов вышеуказанного документа
Περαιτέρω σχολιασμὸς τῶν ἐπὶ μέρους παραγράφων του ὡς ἄνω κειμένου
Кроме общих замечаний, изложенных выше, в этом тексте, как весьма метко отметили профессор богословского факультета Университета имени Аристотеля в городе Салоники, г-н Димитриос Тселенгидис, и протоиерей Анастасиос Готсопулос, настоятель Свято-Никольского храма города Патра, неоднократно проявляется, с богословской точки зрения, непоследовательность, и даже противоречивость. Так, пункт 1 провозглашает церковное самосознание Православной Церкви, считая ее – и очень правильно – «Единой, Святой Соборной и Апостольской Церковью». Тем не менее, в статье 6 появляется противоречивая по отношению к статье (1) формулировка. В частности, речь идет о том, что «Православная Церковь признает историческое существование других не находящихся в общении с ней христианских церквей и конфессий». Здесь возникает совершенно оправданный богословский вопрос: «Если Церковь является «ЕДИНОЙ» в Символе веры и в самосознании Православной Церкви (пункт 1), то почему речь идет о других христианских церквях? Совершенно очевидно, что эти другие церкви являются инославными. Однако инославные «церкви» совершенно не могут православными христианами называться «Церквями», потому что с догматической точки зрения нет оснований утверждать о существовании множества «Церквей», с отличными от православных догматами, причем по многим богословским вопросам. Следовательно, до тех пор, пока эти «церкви» остаются непоколебимыми в своей ложной вере, с богословской точки зрения не будет правильным признавать их принадлежность к Церкви, даже как бы вне «Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви», да еще и узаконивать их статус соборно.
В этой же статье 6 имеется ещё одно серьёзное богословское противоречие. В начале статьи отмечается следующее: «Единство, которым обладает Церковь по своей онтологической природе, не может быть нарушено». А в конце этой статьи пишется, что, участвуя в экуменическом движении, Православная Церковь преследует «объективную цель – подготовить путь к единству». Здесь возникает вопрос: «Поскольку единство Церкви является данностью, то какого именно единства церквей мы стремимся достичь в рамках экуменического движения?» Может быть, подразумевается возвращение западных христиан в лоно ЕДИНОЙ и единственной Церкви? Однако ничего подобного не видно ни согласно букве, ни согласно духу всего этого документа. Даже наоборот, создаётся впечатление, что в Церкви, как данность, существует разделение, и перспектива «межхристианского диалога» направлена на воссоединение нарушенного единства Церкви.
Неясность, с богословской точки зрения, проявляется также и в выражениях «отделенные от нее» и «ближние и дальние» (пункт 4), так как не определено, к кому конкретно они относятся. Кроме того, термин «христианские церкви и конфессии» (пункт 6) требует дальнейшего анализа, поскольку, как совершенно оправданно задается вопросом митрополит Лимассольский Афанасий, «чем они отличаются, каковы их признаки, если одни называются церквями, другие конфессиями? Которая из них церковь, которая – еретическая или раскольническая группировка, и которая конфессия?» Относится ли текст только к конфессиям, с которыми Православная Церковь находится в диалоге (т.е. дохалкидониты, римо-католики, старокатолики, лютеране, англикане, реформаторы), или ко всем «церквам» - членам Всемирного Совета Церквей (свыше 345, включая несториан и квакеров, армию спасения, неопротестантов, пятидесятников, свободные церкви и т.д.)? Это непозволительное отсутствие определения и, как следствие, общность и неясность формулировки, делают в целом текст особенно проблематичным. Но допустимо ли в таких официально текстах, чтобы их авторы не осмеливались ясно формулировать отстаиваемую ими экклезиологию? Как можно составлять тексты, которые станут Всеправославными решениями высокого уровня, с таким множеством неясностей, противоречий и двусмысленных выражений, допускающих множество интерпретаций или кривотолков? Разве эти тексты, которые в будущем станут догматическими памятниками Православной Церкви, не должны иметь кристальную чистоту, ясность смысла и богословскую полноту, дабы исключить любую вероятность кривотолков?
В пункте 12 говорится: «Очевидно, что общей для всех целью богословских диалогов является окончательное восстановление единства в правой вере и любви». Но правая вера является не задачей, а данностью, и она существует только в Православной Церкви. Таким образом, правильная формулировка должна была бы выглядеть следующим образом: «Очевидно, что общей для всех целью богословских диалогов является возвращение инославных в лоно Православной Церкви». Но нигде в тексте нет призыва к покаянию и возвращению к Православию, факт, свидетельствующий о том, что ересь и правая вера рассматриваются на равных условиях, и что задачей авторов текста является не единство в Православной Церкви, а некое единство «церквей» экуменического или униатского типа.
К богословской путанице приводит и неясность в пункте 20, в котором говорится: «Перспективы проведения богословских диалогов Православной Церкви с другими христианскими церквами и конфессиями всегда исходят из канонических критериев уже сформировавшейся церковной традиции (7-й канон Второго и 95-й канон Пято-Шестого Вселенских соборов)». Но в священных 7-м Второго и 95-м Пято-Шестого Вселенских соборов канонах речь идет не о «богословском диалоге» или «восстановлении единства» определенных общин с церковью, а о пути присоединения к церкви (с использованием акривии или икономии) отдельных еретиков, которые, раскаявшись, отрекаются от ереси и желают оставить ее, присоединившись к Православию. Текст 95-го священного канона Пято-Шестого Вселенского собора (и 7-го священного канона Второго Вселенского собора) совершенно ясен: «присоединяющихся к православию и к части спасаемых из еретиков, приемлем, по следующему чиноположению и обычаю», и чуть ниже «всех, которые из них желают присоединены быть к православию». «Часть спасаемых» приравнивается к «Православию» и отличается и остро противопоставляется «еретикам»! Другими словами, еретики до присоединения к Православию, пока они находились в ереси, не принадлежали к «части спасаемых»! То есть Церковь, даже в канонах, выражающих ее, согласно икономии, человеколюбивое деяние, провозглашает то, что «часть спасаемых» приравнивается к «православию», а не к «еретикам». Однако, к сожалению, в тексте, несмотря на тот факт, что он ссылается на Священные Каноны, общины, находящиеся вне Православия, нигде не охарактеризованы, как мы уже видели, как «ереси».
Кроме этого, как следует из тщательного изучения Священных Канонов, на которые ссылается пункт 20 текста (7-й канон Второго и 95-й канон Пято-Шестого Вселенских соборов), единственным критерием для использования принципов икономии при приеме еретиков, как четко записано в конкретных Священных Канонах, по крайней мере, является соблюдение точного обряда крещения в три погружения. Каноны совершенно ясны: в отношении евномиан, одной из арийских фракций, не допускается использование принципа икономии (через миропомазание), который допускается в отношении других арийцев, поскольку, как разъясняют 7-й канон Второго и 95-й канон Пято-Шестого Вселенских соборов, евномиане «одним погружением крещенные». Церковь придает большое значение точному соблюдению трех погружений. Решающим вопросом для сегодняшней практики является следующий: «В отношении латинян, которые после Тридентского Собора (1545-1563) не соблюдают не только трехкратное погружение, но даже и единократное погружение евномиан, окропляя лишь волосистую часть головы несколькими каплями воды, можем ли мы ссылаться на 7-й канон Второго и 95-й канон Пято-Шестого Вселенских соборов, чтобы оправдать сегодня как общее правило, применяемое ко всем, акт крещения с использованием принципа икономии при их присоединении к Православию?»
Из вышеизложенного совершенно очевидно, что авторы текста с тем, чтобы утвердить законность крещения еретиков и таким образом законодательно закрепить как догмат теорию о «крещенском богословии» в подражание Второму Ватиканскому Собору, урезают все, что им неудобно, из 7-го канона Второго и 95-го канона Пято-Шестого Вселенских соборов, а остальное «растягивают» до своего размера: например, а) поскольку акт (пере)крещения по акривии, установленный 7-м каноном Второго и 95-м каноном Пято-Шестого Вселенских соборов, в отношении присоединяющихся из ересей, совершенно неугоден им, они полностью игнорируют его и даже не упоминают о нем, б) поскольку в соответствии с канонами трехкратное погружение в крещении являются ключевым критерием для применения принципа икономии, но не удобным для экуменических конструкций, они полностью умалчивают о нем, в) точно так же они поступают и в отношении других основных предпосылок применения принципа икономии, отречения от ересей, осуждения ересиархов и полного принятия экклесиастической веры и учения. И здесь эти предпосылки они игнорируют, г) в канонах говорится о «ересях», но такая терминология «чужда» экуменическому движению и неугодна, так что и ее они «урезают», е) они «растягивают» икономию настолько, насколько им удобно, чтобы использовать ее там, где она еще ни разу до сих пор не была использована богословием и жизнью Церкви!
Наконец, в пункте 22 создается впечатление, что грядущий Святой и Великий Собор предрешает непогрешимость своих решений, потому что они считают, что «сохранение истинной православной веры возможно только благодаря соборному строю, который издревле представлял компетентный и высший критерий Церкви в вопросах веры». В этом пункте игнорируется тот исторический факт, что в Православной Церкви высшим критерием является бодрствующее догматическое сознание церковной полноты, которое в прошлом признавало авторитет или же считала разбойничьими даже Вселенские Соборы. Соборный строй сам по себе механистично не обеспечивает правильность православной веры. Это происходит только тогда, когда епископы-члены собора находятся под действием Святого Духа и на Ипостасном Пути, то есть ко Христу, тогда они как члены собора на деле «последуют Святым Отцам». Давайте не забывать и о том, что «институт соборности» является вопросом не только епископов, но всего тела церкви: остальные священнослужители, монахи и миряне, хоть и не принадлежат в строгом смысле к соборному «телу», однако, именно в рамках «института соборности» призваны одобрить либо отклонить решения и, как следствие, не признать даже и сам Собор. Это доказано жизнью нашей Церкви. «Институт соборности» как участие всей Церкви и как выражение ее непогрешимого экклезиологического сознания является «высшим критерием в вопросах веры».
Святой Феодор Студит определяет критерии православия Собора: «Собор есть не просто собрание епископов и священников, хотя бы их и много было, - ибо сказано: лучше един праведник, творящий волю Господню, нежели тысяча грешников, но собрание во имя Господа; для мира и соблюдения канонов». В подтверждение слов Студита мы имеем в жизни Церкви бесчисленные примеры простых верующих и отдельных святых отцов, которые в одиночку боролись против патриархов и лжесоборов! Приведем в качестве примера Святого Максима Исповедника, который, будучи простым монахом, боролся в одиночку до смерти за «истинную православную веру». А что уж говорить о Святом Марке Эфесском, который воспротивился «соборному строю» своего времени и отказался от совместного причастия с «православными» греко-латинянами, Константинопольским патриархом и его единомышленниками епископами?
в) Об участии Православной Церкви во Всемирном Совете Церквей.
Περὶ τῆς συμμετοχῆς τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας στὸ Π.Σ.Ε.
Авторы текста обширно упоминают Всемирный Совет Церквей (пункты 16-21), а также с явным энтузиазмом и его вклад в экуменическое движение, отмечая, что «Поместные Православные Церкви — члены ВСЦ принимают полное и равноправное участие... и всеми имеющимися в их распоряжении средствами вносят свой вклад в свидетельство истины и продвижение единства христиан» (пункт 17).
Но само по себе присоединение Православной Церкви к ВСЦ и ее сосуществование и сотрудничество с ересью является нарушением ее канонического порядка и пренебрежением ее экклезиологическим самосознанием, является «смешением несмешиваемого и чудищем причудливым». Как отмечает профессор Муратидис: «Странное, чудовищное и нарушающее православный канонический порядок и Священное Предание участие Православной Церкви во Всемирной Мешанине Ересей является величайшей ловушкой в истории воинствующей Церкви Христовой, подвергающей коррозии и разложению искупительное дело Православной Соборной Церкви... сам по себе факт участия Православной Соборной Церкви в мешанине ересей ВСЦ a priori сталкивается с огромными и непреодолимыми препятствиями, проистекающими из природы и характера Церкви как Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви Христовой. Поскольку в данном случае последовательно и, конечно же, без ответа остаются вопросы: «Разве совместима Православная Соборная Церковь, управляемая Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церковью, с ее участием во ВСЦ?...Как может Единая Святая Церковь Христова участвовать в качестве члена, присоединяться вместе с другими ересями на равной основе и с многих точек зрения занимать крайне невыгодную позицию по сравнению с ересями и подчиняться единому регламенту и решениям большинства еретиков? Как может Единая Святая Церковь участвовать в организации, в рамках которой она сотрудничает с еретиками, молится вместе с ними и занимает совместно с ними позицию представителя христианской веры в великих проблемах человечества? Или еще хуже, как могут богословские тексты составляться еретиками при практически полном отсутствии православных и представлять, так сказать, эти тексты и Православную Соборную Церковь? Кроме того, как может Православная Соборная Церковь принимать участие в организации, участие в которой ведет к отчуждению основных прав Единой, Святой, Соборной и Апостольской Православной Церкви Христовой, т.е. повторной евангелизации и возвращению еретиков в лоно Церкви, из которой они изгнаны, учитывая, что, как известно, основным обязательством участвующих во ВСЦ «Церквей» является отсутствие практики прозелитизма? Наконец, уместно особо подчеркнуть, что своим присутствием во ВСЦ Православие по существу отказалось от своей экуменической миссии в пользу ВСЦ, который, на мой взгляд, представляет собой величайший и весьма болезненный удар, нанесенный искупительному делу, которое оно призвано выполнить в современном мире». В отношении этого же вопроса святой Иустин Попович заметил: «Разве было необходимым унижать Православную Церковь, это непорочное богочеловеческое тело, до такой чудовищной степени, что ее представители богословы и даже иерархи стремились к органическому участию и включению ее в ВСЦ? Увы, это неслыханное предательство».
Кроме того, в тексте речь идет о «свидетельстве истины» (пункт 17). Однако факты свидетельствуют о совершенно противоположном. В рамках организации ВСЦ, в которой по численности удушающе доминирует протестантизм, Православные Церкви не могут, как и следовало ожидать, иметь контроль над ситуацией и его решениями. Весьма скоро в диалогах и всемирных экуменических конференций была замечена непоколебимость их мнения и упрямое настаивание на том или ином еретическом учении. Позиция православных представителей в его первых конференциях действительно была исповеднической. Но со временем все изменилось. Изначальная возможность Православных Церквей провозглашать общим заявлением о том, что только Православная Церковь является Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церковью, была запрещена Третьей Генеральной Ассамблеей ВСЦ в Нью-Дели в 1961 году, и было навязано мнение составлять и подписывать документы, принятые совместно православными и протестантами. Со временем проблемное положение в отношениях между ВСЦ и Православными стало более ощутимым на всемирных экуменических конференциях, в Сан-Антонио (май 1989 г.) и в Сеуле (март 1990 г.). Но в основном, на Седьмой Генеральной Ассамблеи в Канберре в феврале 1991 года, где четко проявился диаметрально противоположный подход к тринитарной доктрине и, главным образом, к учению о Святом Духе, между Преданием Православной Церкви и преобладающими тенденциями в протестантском мире... Кроме того, участие Православных в процессе принятия решений в рамках ВСЦ, несмотря на то, что после 2002 г. оно было увеличено, все-таки было ограниченным и практически не могло влиять на руководящие принципы и решения по существенным вопросам в силу обилия голосов, которыми не только обладали, но и обладают различные протестантские группы – члены ВСЦ. Таким образом, обсуждались вопросы, не имеющие отношения к православной проблематике. Но в любом случае то, что подвергается сомнению в первую очередь, это наличие результатов после многолетнего участия православных во ВСЦ. Изначальный энтузиазм великих православных богословов, которые представляли православие во ВСЦ, для вероятной возможности православного свидетельства, постепенно сменяется сомнениями, разочарованием и осторожностью. Осмелившиеся выразить свое несогласие с экуменической линией Фанара были удалены из диалогов или удалились сами. Как отмечает профессор отец Георгиос Металлинос: «Не только удаление (профессора) Иоанниса Кармириса и других профессоров (М. Фарантос, Стил. Пападопулос и др.) от диалогов, но и позиция многих профессоров по отношению к ним говорят о многом». В другом месте он отмечает: «Вместо того, чтобы Православие сотириологически влияло на неправославный мир, мы пришли к принятию на практике «Крещального Богословия», «Богословия Церквей-сестер» (ср. Баламандское соглашение 1993 г.), «общего служения» расширенной Церкви и «культурного плюрализма», как совершенно верно отмечено ... Экуменизм во всем своем величии и проявлениях стал поистине Вавилонским пленением Вселенского Патриархата и руководства всех поместных Православных Церквей, за немногими исключениями, на которые оказывается невыносимое давление. Хвастовство и нарциссизм наших экуменистов относительно якобы новой эры, открытой Вселенским Патриархатом Энцикликами 1902 г., 1904 г. и 1920 г., не оправдывают себя, поскольку их путь привел к узакониванию ересей и расколов Папства и Протестантизма». В отношении позиции отца Георгия Флоровского он отмечает: «Позиция отца Георгия Флоровского в отношении ВСЦ была особенно святоотеческой и житийной. Он постоянно настаивал на возвращении к Священному Писанию через святоотеческую традицию. Поэтому он и удалился с руководящих постов во ВСЦ и экуменическом движении». Профессор патрологии Стил. Пападопулос с разочарованием отмечает: «Диалоги: сами собой разумеющиеся, безрезультатные и проблематичные». В другом месте в своих выводах о диалогах он замечает: «До настоящего времени не случалось, чтобы какая-либо конфессия оставила стихию своего учения в результате диалогов... Возможно, наши партнеры согласились изменить некоторые второстепенные практические стороны. Но никогда стихию своего учения». Профессор Пан. Трембелас в 1971 г. комментировал: «Наше участие во ВСЦ на сегодняшних условиях является совершенно неприемлемым. Если не будет гарантировано, поскольку эти условия определены Святым Халкидонским Собором, что деяния и решения этого Совета будут скреплены не протестантской, а православной печатью, мы должны удалиться». Такими же откровенными и болезненными являются выводы профессора отца Феодора Зисиса: «Присутствие Православных Автокефальных Церквей во ВСЦ свыше пятидесяти лет, в месиве, толпе и богословской анархии и путанице протестантских конфессий, так или иначе связанное на практике, несмотря на заявления об обратном, с экклезиологическими уступками и компромиссами, не могло в целом и по существу иметь благословение Божие и принести ожидаемые плоды. Мы, Православные, исчезли, численность наша упала, у нас не было никакой возможности, обладая минимальным количеством голосов, влиять на обсуждения и решения... Своим присутствием экклезиологически мы легализовали различные протестантские группы и ответвления как «церкви», и привели к тривиализации и обнажению «невесты Христовой», ради которой Христос пролил Свою Пресвятую кровь, прославил Ее и осветил ярче солнца». Той же линии придерживаются в своих выводах и оценках и афонские отцы, которые, как и своих более ранних меморандумах, направленных Вселенскому Патриархату, так и в недавнем меморандуме Священного Кинота Святой Горы, отправленном в феврале 2007 года, среди прочего отмечают и следующее: «Богословское лицо (идентичность) ВСЦ является протестантским. Свидетельство Православной Церкви не приемлемо во всей своей полноте протестантскими церквами ВСЦ, как видно из его шестидесятилетней истории и из более длительной истории отношений православия и протестантизма. Все указывает на то, что преследуемой ВСЦ целью является гомогенизация церквей-членов ВСЦ через долговременное смешение». В другом месте святогорского текста отмечено: «ВСЦ в том виде, в каком функционирует сегодня, представляет собой гомогенизирующий механизм, стирающий догматическое чутье и чреватый «единством» поверхностного коммуникативного характера».
Кроме того, в тексте дана положительная оценка «Торонтской декларации» ВСЦ (1950 г.), в отношении которой отмечается, что «экклезиологические предпосылки Торонтской Декларации (1950 г.) под названием «Церковь, Церкви и Совет Церквей» имеют основополагающее значение для участия православных в Совете (пункт 19). Однако в настоящей Декларации (пункт 2) четко подчеркнуто, что «церкви-члены сознают, что их членство в Церкви Христовой более всеобъемлюще, чем членство в их собственных Церквах». Разве может быть приемлемым с точки зрения православной экклезиологии, что существует различие между тем, что православный является членом Православной Церкви или членом «Церкви Христовой»? Или что «Церковь Христова» (как понятие в ВСЦ) находится выше всех церквей-членов ВСЦ?
С удовлетворением в тексте выражено, что одобрены предложения «Специальной комиссии по православному участию во ВСЦ» (пункт 17). Но вместе с предложениями «Специальной комиссии» среди прочих были одобрены и предложения об «общей молитве» и «межконфессиальной общей молитве», которые полностью противоречат Православной церковной традиции и каноническому строю, и нацелены на продвижение видимого единства церквей - его членов с учетом протестантских экклезиологических предпосылок.
Кроме того, в тексте дана положительная оценка «богословскому вкладу» Комиссии «Вера и церковное устройство» ВСЦ, которая гласит: «Православная Церковь желает поддержать работу Комиссии «Вера и церковное устройство» и с особым интересом следит за ее богословским вкладом вплоть до сего дня. Она в целом положительно оценивает документы богословского характера, принятые Комиссией при участии внесших ценный вклад православных богословов, как важный этап Экуменического Движения в процессе сближения Церквей» (пункт 21). Но на каких основаниях авторы текста приходят к этим произвольным выводам? Как мы можем говорить о положительных оценках, когда в отношении именно этих текстов уже неоднократно выказывались серьезные сомнения многими православными церквами, которые даже зафиксированы в протоколах Третьего Предсоборного Всеправославного Совещания? В качестве примера приведу замечание митрополита Трансильванского Антония (Патриархия Румынии) на указанном совещании: «Летом этого года (1986), председательствуя на заседании отдела ВСЦ, я обнаружил, что имеется много оговорок в отношении текста «Крещение - Евхаристия – Священство». И мы к тому времени, оценивая этот текст в Бостоне, обнаружили, что имеются неясности, особенно в отношении Священства». (Синодики IX, стр. 145). Также Блаженный архиепископ Афинский Христодул (тогда еще митрополит Димитриадский) заявил: «С точки зрения православия тексту «Крещение - Евхаристия – Священство» были даны и отрицательные оценки, церковь же Греции наша отказалась участвовать в процедуре, организованной ВСЦ, т.е. в принятии этого текста» (Синодики IX, стр. 150). Как может Православная Церковь «положительно оценивать документы богословского характера, принятые Комиссией», когда именно эти тексты чужды нашей церковной традиции и полны протестантских заблуждений?
Помимо этого как оправдать то, что в вышеупомянутом тексте не осуждаются явно, а больше умалчиваются дегенеративные явления, с которыми мы сталкиваемся во ВСЦ, такие как «лимская литургия», интеркоммунион, межконфессиональные молитвы, рукоположение женщин, лаконичный язык, принятии содомии многими конфессиями – членами ВСЦ и т.д., практика, которая является недавними плодами, выросшими на старых протестантских экклезиологических корнях? Придает ли чести нашей Церкви такая робость в формулировке свидетельства Православия в отношении всего безобразия, происходящего в официальном органе протестантизма, во ВСЦ? И разве могут требовать авторы текста того, чтобы верующий народ Божий признал, что Православная Церковь давала и дает по сей день в лоне ВСЦ свидетельство Православия, когда именно это свидетельство она не в состоянии дать даже в этот высочайший момент ее соборного изъявления?
Что сказать и об официальных общих текстах Генеральных Ассамблей ВСЦ? Ограничимся лишь небольшим отрывком из решения IX Генеральной Ассамблеи ВСЦ в Порту-Алегри (2006 г.): «Каждая церковь [прим. автора: термин «церковь» включает все протестантские группы, участвующие во ВСЦ] - Кафолическая Церковь, а не просто ее часть. Каждая церковь - Кафолическая Церковь, но не вся она целиком [кафолическая церковь]. Каждая церковь реализует свою кафоличность, пребывая в общении с прочими Церквами ... Даже сегодня, когда общая Евхаристия не всегда возможна, разделенные Церкви показывают взаимное [между ними] уважение, а также аспекты кафоличности...Друг без друга мы нищаем». Другими словами, Экуменическим Движением и, к сожалению, Православными в рамках ВСЦ, признана, среди прочего, «кафоличность» (= полнота истины) еретических протестантских групп и, более того, мы провозгласили о том, что Кафоличность Православной Церкви зависит от того, находится ли она в общении с ересями протестантизма, потому что без них мы ... «нищаем»! Давайте не будем забывать о них, что эта позиция, направленная против Православной Церкви, закреплена в тексте «Крещение - Евхаристия – Священство» Комиссии «Вера и церковное устройство», в котором явно оспаривается даже «кафоличность Евхаристии» Православной Церкви, поскольку ею неприемлем интеркоммунион: «Если Церковь, ее служители и верующие, оспаривают право на участие в Евхаристии служителей и крещеных в других Церквях, кафоличность Евхаристии становятся менее явной».
Из вышеизложенного совершенно очевидно, что картина, создаваемая текстом в отношении ВСЦ, является показной…
Г) Присутствие наблюдателей на Святом и Великом Соборе наблюдателей
Ἡ παρουσία παρατηρητῶν στὴν Ἁγία καὶ Μεγάλη Σύνοδο.
Согласно решению Предстоятелей Православных Церквей (21-28.1.2016г) на Святой и Велики Собор будут приглашены присутствовать делегации Папизма, Монофизитов и некоторых Протестантских Исповеданий. Тем не мнее на протяжении двухтысячелетней жизни Церкви, на Поместнымх или на Вселенских соборах никогда не было «наблюдателей» от инославных, которые осуждены Вселенскими соборами и церковным сознанием. Только на двух папских Ватиканских соборах появилось установление о «наблюдателях». Однако, разве допустимо, чтобы Всеправославный собор в качестве своего образца имел практику папистов, их методы и и методику? Всеправославный Собор является высочайшим явлением и выражением самой Церкви как Тела Христова, и он не может низводиться до уровня конференции для обмена мнениями, ни до праздничного представления-встречи на основании критериев и целей «от мира сего». В истории Церкви еретики приглашались и присутствовали на Соборах не как почетные гости, как «наблюдатели», но для того чтобы давать ответ, или для того. Чтобы выразить свое покаяние, и, если они упорствовали в заблуждении и ереси, тогда их извергали, анафематствовали, изгоняли с Собора и они не принимали участия в дальнейшей его работе. Почетное же присутствие делегаций еретических сообществ и конфессий на Всеправославном Соборе в качестве «наблюдателей», в то время как они были осуждены святоотеческим сознанием и Вселенскими соборами, является приданием законности ереси, а по сути же это подрывает авторитет самого Собора. Собор, который не разграничивает «между нечестивым и святым» (определение VI Вселенского собора), не отделяет Православие от ереси, истину Христову от демонического заблуждения, на экклезиологическом уровне узаконивая ересь, в действительности не может быть Православным, но низводится до лжесобора
+ὁ Πειραιῶς ΣΕΡΑΦΕΙΜ
©перевод интернет-содружества «Православный Апологет» 2016год
http://katanixis.blogspot.ru/2016/03/blog-post_14.html
