Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

Протопресвитер Иоанн Романидис, профессор догматического богословия Фессалоникийского университета(+)

Что такое ум человека[1]

Τι είναι ο νους του ανθρώπου

Врачевание души человека - это главная забота Православной Церкви. Церковь всегда занималась лечением души. Еще начиная с ветхозаветных времен, а затем уже и Самим Господом нашим, Иисусом Христом и Его Апостолами говорилось о том, что в области физического сердца действует нечто, что Отцы называли «умом» («νους»). То есть они приняли традиционное учение об «уме», который означает «мышление» (διάνοια), «разум» (λόγος), но внесли в него некоторое отличие. Она назвали умом ту умную энергию-действование, которая действует в сердце духовно здорового человека. Нам неизвестно, когда появилось это отличие, потому что некоторые отцы этим же словом называют ум, логику и даже умную энергию, когда они нисходят и совершают свое действие в области сердца.

Отсюда следует, что умная энергия - это некая единственная в своем роде энергия-действование души, которая в мозге действует как логика, рассудок, и она же, в то же самое время, действует в сердце как ум. То есть, один и тот же орган - ум - молится непрестанно в сердце, у тех людей, которые имеют непрестанную сердечную молитву, и одновременно мыслит, обдумывает, например, вопросы математики или что-либо иное, при помощи мозга.

Нам следует сказать, что то, что апостол Павел называет «умом» отождествляется с термином, который у Отцов означает мышление (διάνοια). Существует некоторое различие в терминологии. Когда апостол Павел говорит «помолимся духом» (προσεύξομαι τω πνεύματι)[2], то он понимает под этим то, что, о чем Отцы говорят «помолимся умом» (προσεύξομαι τω νοΐ). А когда он говорит «помолимся умом», то это означает «помолимся мыслью» (προσεύξομαι τη διανοία). Слово «ум» у Отцов - это не «ум» апостола Павла, но «дух» апостола Павла. Когда же он говорит, «помолимся умом», то имеет в виду «помолимся духом»; «воспоим умом» означает «воспоим духом», а когда он говорит, что «Дух свидетельствует духу нашему», то под словом дух он подразумевает то, что Отцы говорят об уме. Под словом же «ум» он подразумевает размышление (διάνοια), логику.

В выражении «Дух Божий свидетельствует душам нашим» апостол Павел говорит о двух духах: о Духе Божием и о человеческом духе. Этот человеческий дух, согласно некоторому несколько странному развитию обстоятельств, появляется позднее в эпоху жизни прп. Макария Египетского и им называют ум, и только наименования слов разум и мышление указывают на разумность, словесность (λογική του ανθρώπου) человека. Таким образом «ум» отождествлялся с «духом», то есть с «сердцем», поскольку сердце - это духовная область человека, согласно апостолу Павлу.[3]

Разумное (словесное) служение (η λογική λατρεία) - это служение умом для апостола Павла (то есть с помощью мышления, разумности ), в то время как умная молитва совершается духом и является духовной молитвой, то есть это сердечная молитва.[4] Таким образом, когда апостол Павел говорит: «но в церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы и других наставить, нежели тьму слов незнакомом языке»,[5] это означает, что он предпочел сказать пять слов для того, чтобы наставить и других, нежели чем молиться умно. То, о чем говорит апостол Павел в данном месте, некоторыми монахами интерпретируется, что апостол Павел говорил об Иисусовой молитве, то есть о молитве «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя», которая состоит из пяти слов. Но здесь апостол Павел говорит о словах, с помощью которых он наставлял и других.[6] Каким образом можно наставлять с помощью умной молитвы? Разве умная молитва не является внутренней для человека, когда другие находящиеся вокруг него ничего не слышат? Но наставление ведется с помощью словесного научения и словесного богослужения. Мы учимся и говорим с помощью разума, который является обычным средством общения между людьми.[7]

Однако же общение между собой имеют и те, кто имеют в своем сердце умную молитву. То есть они могут сидеть вместе, и один с другим может общаться умно, безо всяких бесед. То есть должно существовать между людьми и духовное общение. Такое же в действительности происходит и с теми, кто удален друг от друга. И таковые также обладают даром прозорливости и предвидения. Благодаря дару прозорливости таковые видят, прозревают грехи каждого человека, а также и их мысли, в то время как через дар предвидения таковые видят и говорят о вещах, делах и событиях будущего. Такие одаренные благодатью люди существуют, и если вы к ним придете на исповедь, то они знают обо всем, что вы сделали в своей жизни, еще, прежде чем вы откроете свои уста для того, чтобы им все рассказать.

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2019 г.

 

 

 

 

[1] [1] Из книги протопресвитера Иоанн Романидиса Πρωτοπρ. Ιωάννου Σ. Ρωμανίδου (†) Καθηγητού Πανεπιστημίου Πατερική Θεολογία. Εκδόσεις ΠΑΡΑΚΑΤΑΘΗΚΗ Θεσσαλονίκη 2004

[2] 1 Кор. 14, 19

[3] Βλ. Φιλοκαλία, τόμος Δ’, έκδοσις Το Περιβόλι της Παναγίας, 1987, σ. 281. Εδώ ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς, στον β’ λόγο του Υπέρ των ιερώς ησυχαζόντων, αναφέρει ότι η «καρδιά» είναι ο ηγεμόνας όλης της υπάρξεως· εκεί είναι ο νους και όλοι οι λογισμοί της ψυχής. Εδώ ο άγιος Γρηγόριος με τον όρον καρδιά δεν εννοεί την φυσική καρδιά, αλλά την βαθεία καρδία, ενώ με τον όρο νους δεν εννοεί την διάνοια, αλλά την ενέργεια της καρδιάς, την νοερά ενέργεια, η οποία πηγάζει από την ουσία του νου, δηλ. την καρδιά. Οι όροι καρδιά και νους ως ουσία ταυτίζονται. Γι’ αυτό προσθέτει ο άγιος Γρηγόριος: Ο νους είναι το ενδότατο σώμα του σώματος, δηλαδή η καρδιά (ό.π., σ. 282). Με αυτούς ταυτίζεται και ο όρος πνεύμα.

[4] См. Митрополит Иерофей (Влахос). Личность в Православном Предании.  Здесь митрополит Иерофей говорит в частности о том, что человек обладает двумя познавательными центрами.     Один из них — это ум, который является вполне подходящим для восприятия Божественного откровения, которое в последствии получает оформление с помощью разума-логики, но нечто иным является логика, разум, которые познает окружающий нас чувственный мир. Βλ. Μητρ. Ιεροθέου (Βλάχου), Το Πρόσωπο στην Ορθόδοξη Παράδοση, έκδοσις Μονής Γενεθλίου της Θεοτόκου, Λεβάδεια, 1994, σ. 24, όπου αναφέρονται τα εξής: Ο άνθρωπος έχει δύο γνωστικά κέντρα. Το ένα είναι ο νους, που είναι το κατάλληλο όργανο για να δεχθή την αποκάλυψη του Θεού, η οποία στην συνέχεια διατυπώνεται με την λογική, και το άλλο είναι η λογική, που γνωρίζει τον αισθητό κόσμο που μας περιβάλλει.

[5] 1 Кор. 14, 19

[6]  Βλ. Φιλοκαλία, Γ’, έκδοσις Αστέρος, 1976, σ. 42, § 29, και σ. 352, πθ’.

[7] Βλ. Φιλοκαλία, Γ’, έκδοσις Αστέρος, 1976, σ. 352, πθ’



Подписка на новости

Последние обновления

События