Протопресвитер Иоанн Романидис, профессор догматического богословия Фессалоникийского университета (+)

Об отклонении западного христианства

от духа Православия[1]

Περί της αποκλίσεως της Δυτικής Χριστιανοσύνης

από το Ορθόδοξο ήθος

Современные православные затрудняются дать ответы на некоторые вопросы, поскольку сегодня они намного удалились от православной традиции... Они больше не понимают и не воспринимают православное христианское образование и воспитание в рамках болезни и терапии. Они не считают Православие неким терапевтическим воспитанием, хотя все молитвы Церкви вполне ясно говорят об этом. Но кем же является Сам Христос для православных христиан?

В церковных молитвах и тропарях неоднократно раскрывается, что Он является «Врачом душ и телес наших».

Если вы обратите пристальное внимание на традиции папизма и протестантизма, то увидите, что наименования Христа как "Врача" там не существует вовсе! Только в православной традиции Христос открывается нам как Врач. Однако почему же эта традиция полностью угасла у папистов и протестантов, а когда мы им говорим о терапевтическом воспитании, они удивляются? Потому что эти люди в своем богословии избегают вопроса о необходимости в очищении и просвещении, о необходимости внутреннего изменения. [...] Они не рассматривают человека в этом ракурсе. Единственное, на что, по их мнению, способен человек, – это стать "хорошим ребенком".  Когда человек из плохого становится хорошим, тогда Бог начинает его любить. И совершенно обратное происходит, если человек согрешает, сбивается с пути! Если он станет "плохим ребенком", то тогда Бог перестанет его любить! То есть когда меняется человек и становится хорошим чадом, то тогда меняет к нему Свое отношение и Бог, и становится добрым в ответ. Раньше Он его не любил, а теперь любит! Кода человек становится плохим чадом, Бог сердится, а когда становится хорошим, Бог радуется! Такое понимание отношений человека с Богом, к сожалению, имеет место в Европе.

Но такое неправильное понимание присутствует не только в Европе, но имеет место и в Греции, у многих, находящихся в Церкви, из-за духа обмирщения, преобладающего в наше время. Они дошли до того, что для них Православие - это религия, где Бог меняет свое расположение! Когда человек хороший, тогда и Бог его любит. Когда же он плохой, то Бог его не любит. То есть Бог наказывает и награждает в прямой зависимости от человеческого поведения! Отсюда и сущность Православия сегодня в Греции понимается, как некое морализаторство. Разве не этому учат детей катехизаторские и околоцерковные организации, которые созданы по западному образцу и разлагают Православный дух?

Итак, если кто-то после всего этого желает изучить, почему Православие было доведено до такого плачевного состояния, то пусть почитает Адамантиса Кораиса! Это он после восстания 1821 г. открыл такой путь для Греции. Он является тем, кто возобновил гонения против исихазма, против традиционного монашества, против православной и единственно верной терапии души человека. Но давайте лучше поговорим о другом.

Давайте предположим, что какой-то исследователь и ученый, который не имеет отношения в религии, атеист, если хотите, ведет изучение религиозных традиций и, дойдя до православной традиции разбирает, раскрывает и описывает ее. А потом он говорит: посмотрите сюда! Эта традиция говорит о душе, об умной энергии души и конкретно о терапевтическом-врачебном воспитании. А затем этот человек, продолжая свое исследование, приходит к пониманию, что если это терапевтическое воспитание применить к сообществу людей, то оно будет иметь полезные последствия и для здоровья каждого человека в отдельности, и для общества в целом. После, продолжая изыскание, он начинает уточнять, откуда появилась данная традиция, каковы ее источники, на протяжении скольких веков и сколь успешно она применялась на практике и где именно она применялась. Продолжая исследование, он обнаруживает, что сегодня этой традиции практически не существует, то есть эта традиция исчезла у большинства православных, и Православие изменилось. Этот исследователь продолжает свою работу далее и обнаруживает, что это произошло потому, что исихазм изгнан, изгнано традиционное монашество, которое является носителем этой традиции.

Однако почему эта традиция вытеснена? Потому что страны, которые ранее процветали, на культурном уровне начали вестернизироваться, как это случилось в России после реформации императора  Петра «Великого», а в Греции после восстания 1821 г. Современный историк Тойнби (Toynbee) говорит, что православная культура сегодня постепенно уподобляется западной культуре. Он написал целую книгу, в которой различает сегодня существование только пяти культур, в отличие от двадцати или двадцати пяти существовавших в прошлом. Эти пять культур следующие: индийская культура, культура Дальнего Востока (Китай, Япония), европейская культура, православная культура и первобытные культуры, которые даже сегодня существуют в областях Австралии и Африки. И Тойнби выдвигает теорию, что сегодня все культуры вестернизируются.

В прошлом эта вестенизация (европеизация) стремилась осуществить свою экспансию с помощью западных миссионеров. Европейцы как в прошлом, так и сегодня, посылали и посылают воинствующих миссионеров не столько для того, чтобы другие народы сделать христианами, сколько для того чтобы их вестернизировать. Это происходит и в Греции, все эти еретики ведут свою деятельность и здесь. Но это миссионерство, говорит Тойнби, имело успех и в идолопоклоннической Африке, и в других местах потому, что миссионеры разделяли между собой людей. Например, в одной семье идолопоклонников случалось так, что один из них становился лютеранином, другой становился англиканином, третий - баптистом, двоюродный брат становился методистом, а еще один -  пятидесятником, евангелистом и т. д. Из-за этого они не только разделяли народ на мелкие партии по религиозным мотивам, но даже и сами семьи. Такие виды миссионерства имели огромный успех в вестернизации людей третьего мира.

А Тойнби предложил в 1948 году новое решение. Произвести эту вестернизацию с помощью технологий и с помощью экономики.

Что такое Православие

4. Τι είναι η Ορθοδοξία

Однако внутри этой эволюции имеется и контрнаступление православных, православной культуры. Но что такое православная культура? Является ли она культурой в понимании западной культуры? Нет!. Православие не является культурой, хотя Тойнби его называет православной культурой. Почему? Потому что Православие является наукой и естественной медицинской наукой, согласно современным критериям. Это не культура. Православие не является политической или социальной системой. Потому что оно касается личного спасения человека, то есть спасения его души. Православие основывается на этих двух принципах: «И Слово стало плотью» и «во аде же нет покаяния». Безусловно, в Православии есть условия для создания культуры. Но Православие не является культурой. Но Православие также не является такой религией, как другие. Православие выделяется в некий уникальный феномен, которого нет в других религиях. Это явление антропологическое и терапевтическое. В этом его отличие. Православие - это терапевтическое воспитание, которое врачует личность человека.

Хороший врач заботится об исцелении всех без различия больных людей. Он, для того чтобы лечить, не отделяет одних людей от других. Его не интересует их социальный статус или уровень их образования или их материальное положение, или их религия, или их нравственное поведение. Хороший врач только лишь смотрит за тем, болен или нет человек, который к нему обращается. А если он оказывается болен, то врач проявляет интерес и стремится его вылечить. Необходимо излечить страдания человека. Врач отвечает за его выздоровление. В Православной традиции существует нечто подобное. И именно в этом, безусловно, заключается наше «контрнаступление».

Бог любит не только святых, но и всех людей. Всех грешников, всех мучающихся в аду, и даже самого диавола. И Он хочет всех спасти, всех исцелить. Он хочет, но не может исцелить всех, потому что не все хотят исцелиться. То, что Бог - это Любовь и Он желает исцелить всех, и что Он любит всех в равной мере, мы убедились и убеждаемся из опыта богоносцев, то есть достигших обожения или боговидения, ибо они видели Бога.

Но Бог не исцеляет всех людей, потому что Он не нарушает воли человека. Бог уважает человека и его любит. Но Он не желает врачевать его с помощью принуждения. Он врачует только тех, которые хотят быть исцеленными и просят Его об этом. Естественно, что тот, кто имеет недуги телесные и недуги душевные, также идет к врачу добровольно, а не насильно, чтобы ему стало лучше, и это совершенно логично и естественно. Так происходит и в православном врачебном воспитании. Необходимо, чтобы человек сам, без принуждения, без насилия, свободно пришел в Церковь, к соответствующим людям, которые обладают просвещением и опытом, и хранят врачебно-терапевтический метод Православной традиции. И следует проявить к ним послушание, чтобы обрести врачевание души.

Продолжение следует…

©Перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет»2019 г.