Определение границы между Православием и ересью — свт. Григорий Палама

Οριοθέτηση Ορθοδοξίας και αιρέσεως – Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς 

Почетный профессор Георгий Мантзаридис

Καθηγητής Γεώργιος Ι. Μαντζαρίδης

(повторная публикация)

В первую Неделю Великого поста святой Четыредесятницы наша Церковь празднует победу Православия над ересями. Особым историческим событием, которое является основой и истоком этого празднования была победа Церкви над иконоборчеством. Иконоборцы настаивали на том, что  использование икон противно христианству. Они не принимали поклонение иконе Христа, точно также как и почитание икон и святых мощей. Это их убеждение не носило поверхностный и случайный характер, но имело свое происхождение в отрицании изображения Христа. А это в действительности ведет к отрицанию Его воплощения и Его явления в этот мир как истинного человека. Уничтожение этого иконоборчества указывает на еретический характер этого явления, свидетельствует о том, что оно действительно является ересью.

Ересь это не какое-то ошибочное богословское мнение и даже  не искажение какого-то смыла Священного Писания или традиции Церкви.  Ересь, как говорит сама этимология сего слова это избрание какой-то части богословской истины и ее абсолютизация.  То есть ересь  - это кромсание истины, избрание какой-то ее части, ее абсолютизирование и таким образом разрушение и оспаривание всей истины.  Когда, например, Арий учил о том, что Христос был неким совершенным человеком, то он не говорил ложь, он говорил истину. Однако он не говорил всей истины, но излагал только ее часть. Он не говорил о том, что Христос был и совершенным Богом. Тем самым он искажал и извращал всю христианскую истину. Арий не признал соединения в лице Христа двух природ — божественной и человеческой, что в свою очередь является основой единения человека с Богом, то есть спасения и обожения человека. Он извратил и разрушил основу христианства и создал ересь.

Итак, суть ереси в христианстве  заключается в оспаривании  соединения Бога с человеком, что составляет основу в личности Богочеловека Христа. То есть ересь отвергает возможность спасения человека, которая отождествляется с его обожением.
Обожение человека является целью  при его сотворении. Человек был создан  «по образу  и подобию Божию» («κατ’εικόνα και καθ’ ομοίωσιν» Θεού). Это творение Божие, которое было призвано своим Творцом и Создателем  уподобиться Ему, стать богом, но, конечно же, не по сущности своей, но по благодати, как об этом говорится на богословском языке. Но осуществить это стало невозможно после отступления человека от Бога и его подчинения греху. Возвращение же человека к «подобию»  (καθ’ ομοίωσιν) Божию или обожению является его спасением.
Вся священная история Ветхого Завета, который венчается воплощением Бога во Христе, указывает на дело божественного домостроительства для спасения мира . И Церковь является духовным пространством, в котором таинственно совершается спасение людей.
Ереси как нападение на это спасение и ее оспаривание, появлялись в истории Церкви на двух уровнях: уровень самого спасения, которое приносит Бог человеку, что произошло с докетизмом, арианством, несторианством и монофизитством и другими ересями  и б) на уровне образа и способа усвоения этого спасения человечком, как это случилось с Варлаамизмом, с которым полемизировала Церковь с помощью ее защитника и инициатора полемики свт Григория Паламы.
Древние оспаривали спасение на первом уровне, то есть на уровне ее приношения Богом человеку. Если Христос не был настоящим человеком, то есть если Он не обладал реальным человеческим телом, но кажущимся, как утверждали древние еретики, называемые докетами, с которым в особенности вел борьбу  апостол и Евангелист Иоанн Богослов, или если Он был только человек, как позднее утверждали ариане, или же только Бог, как учат монофизиты или же Бог и человек, но две разделенные природы, которые не соединены в единое лицо, как говорили несториане, или же даже если Он был только совершенный Бог, но не совершенный человек, как утверждали аполлинаристы то тогда невозможно было бы осуществить во всей полноте дело спасения человека.
Человек, как учат Священное Писания и Отцы Церкви, спасется, когда он восприемлет от Бога то,  что воссоздает человека и соединяет его с источником его жизни. Все древние ереси частично или полностью отвергали веру и учение Церкви. Таким образом они отвергли опыт которым обладали изначально ее члены и нанесли ему оскорбление, то есть они отвергли то, что общение со Христом или же причащение Телу и Крови Христа является действительным реальным общением с Богом, участием в божественной жизни.
Своего рода резюме или вершиной древних ересей было иконоборчество. Таким образом в период иконоборчества, который длился более века ( 726-843 ), в центре внимания церковной жизни  оказывается вновь ересь, заблуждение, которое лишь с небольшими  изменениями отличалась от прежних ересей. Именно поэтому во время празднования праздника Торжества Православия  совершается воспоминание осуждения всех ересей и возвещается  непоколебимая вера Церкви в ее непрерывной традиции: «Что узрели Пророки , чему научили апостолы, как приняла Церковь, как догматствовали Учителя, как научена Вселенная ... так мы веруем, так мы глаголем, так проповедуем». ( Синодик  Седьмого Вселенского Собора ) .


 
Иконоборчество было своего рода религиозной идеологией, которая оспаривает и в конечном итоге отвергает факт воплощения Бога, которое является условием для обновления мира и обожения человека. Если Христос не может быть изображен, то это означает, что Он не является истинным человеком. Икона-образ Христа указывает и подчеркивает истину божественного воплощения. Отображает явление и присутствие Бога, Который явился в мир, чтобы спасти человека. .
Все древние секты , возникшие во время первого тысячелетия нашей эры , были рассмотрены на семи Вселенских Соборах. И победа Православия, которая празднуется Церковью в первое воскресенье Великого поста, рассматривается как победа над ересями тех, кто ставит под сомнение спасение человека на уровне приношения Бога.
Второе воскресенье Великого поста рассматривается как продолжение Недели Православия. В это воскресенье Церковь празднует нашу победу над другой формой ереси, ересью, которая отрицала спасение человека на втором уровне, на способе и образе усвоения спасения человеком. И в борьбе Церкви с этой ересью первым главой ее был святой Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский.
Святой Григорий Палама родился в 1296 году. У него были благочестивейшие и состоятельные родители. В возрасте семи лет Григорий осиротел, лишившись отца а заботу о его образовании на себя принял сам император, который хотел его подготовить для служения на высоких государственных должностях. В то же время он узнал о подвижнической аскетический жизни уже в  своей семьи, и он был наставлен Иисусовой молитве афонским монахом, а в последствии митрополитом Филадельфийским, Феолиптом. Но хотя император хотел, чтобы он служил на высоких государственных постах, Григорий предпочел монашескую жизнь. .
Осенью 1316 года, в возрасте двадцати лет, он отправился с двумя младшими братьями Макарием и Феодосием на Святую Гору Афон. В течение первых трех лет пребывания там он жил под духовным руководством подвижника монаха Никодима в пределах Ватопедского монастыря. После смерти Никодима он поселился в Великой Лавре, а затем удалился в скит.
В 1325 турецкие набеги вынудили Паламу, как и других Святогорцев, оставить гору Афон . Тогда он пошел в пустынный скит в Верии, где он оставался около пяти лет, ведя напряженную аскетическую жизнь . В 1331 набеги сербы заставили его покинуть область Верии и вернуться на Афон, где он продолжал свою уединенную жизнь в исихастирии Святого Саввы . Там ему сообщили о взглядах Варлаама, богослова и философа из Калабрии на юге Италии.
Варлаам был православным и принимал все догматы Церкви, которые были сформулированы на семи Вселенских Соборах. Поэтому не выказывал еретические представления на первом из двух уровней, упомянутых нами, но его взгляды относились ко второму уровню — образу усвоения человека спасения данного Богом. Варлаам не говорил, что Христос или Святой Дух являются творением, как это делали ариане и духоборцы, но он утверждал, что энергия Божия, то есть Его благодать, с помощью которой человек спасается, является тварной. Но это опять означает, что человек не вступает в непосредственно личные отношения с Богом , и не соединяется с Ним, но с чем-то тварным. И это утверждение в учении о спасении  человека не было чем-то отличным от того, что утверждали ариане и духоборцы.
Спасение человека это онтологическое событие. Это то, что охватывает все человеческое бытие и осуществляется при его непосредственном личном общении и единении с Богом . Это передача божественной жизни, которая была человеком утрачена по причине отступления его от Бога. Человек не спасается, если он изучает некоторые лишь отельные истины, или же достигая некоторых теоретических познаний  о Боге. И Бог не спасает человека передовая информацию о Самом Себе, но спасает становясь человеком, не переставая быть Богом. Он спасает жизнью и смертью Своей, Крестом и Его Воскресением.
Вся тайна домостроительства спасения Божьего суммируется апостолом Павлом в одном предложении : «Великая тайна благочестия • Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе , показал Себя ангелам, проповедовал язычникам , принят верою в мире, вознесся во славе»(1 Тим 3, 15) . Эта то, что переживается, живется в духовной сфере - Церкви. По существу, это тайна отождествляется с самим таинством Церкви. Именно поэтому Церковь, которая тайнотворит (μυσταγωγεί) общение и единение человека с Богом, характеризуется святителем Григорием Паламой, как «общение обожения» (κοινωνία της θεώσεως).

Общение обожения означает такое общение, которое готовится и избирается богом, богом по благодати. Это также был вечный план Бога в отношении человека, как указано, чтобы достичь состояния  «по подобию», чтобы  человеком  стал богом, делаясь причастником благодати Троичного Бога. Но осуществление этого Божественного плана требует согласия и соработничества человека. Бог наделил человека свободой и ничего не навязывает ему силой. По этому и цель, которую поставил Бог для человека,  достигается  только его свободным соработничеством.  И потому, поскольку человек по причине отступления отвратился от Бога, то ему необходимо вести борьбу для того, чтобы вновь обрести по Божественной благодати самого себя и идти вперед к его цели согласно воле Бога. К этой то борьбе Церковь призывает всех, а особенно в этот период Великого поста. .
Святитель Григорий Палама является прекрасным наставником для успешного ведения этой брани. Прежде всего, этот великий богослов Церкви учит нас тому, как важно, чтобы  человек вновь и действительно обрел бы самого себя,  чтобы направить его к Богу и обрести ему великий дар спасения, который предлагает Бог. Он учит нас тому, насколько важно, чтобы  человек обратился внутрь себя, чтобы возвратить рассеянный ум в сердце и услышать призыв который с которым к нему обращается Христос : "Се? стою у двери и стучу. Если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною" (Откр. 3, 20). Эти истины и этот образ жизни отстаивал святитель Григорий Палама в полемике с Варлаамом. Эти истины и этот образ жизни был оспорен и подвергся нападению со стороны Варлаама и его единомышленников.
Можно сказать, что в учении Варлаама мы имеем дело не с простой ересью, но с полным отвержением и упразднением дара божественной икономии. И используя слова преподобного Симеона Нового Богослова в отношении аналогичного явления его эпохи, речь идет о учении, которое"уничтожает все домстроительство Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа и вполне очевидно отвергает необходимость вещественной иконы... " .
Святой Григорий Палама защищал подлинную традицию Церкви, которая всегда была общей на Востоке и на Западе. Он изо всех сил вел борьбу за то, чтобы удалить те отклонения, которые привели к сформированию раскола. Он вел неустанную полемику с учением Варлаама о том,  что энергия или благодать Божия является сотворенной и подчеркивал,   что   Бог посредством нетварной благодати входит в личностное общение с человеком, соединяется с ним и обоживает его. Таким образом, он явил неискаженное христианство, утвердил Православие и сохранил открытым путь к обожению человека.
Отделение христианской жизни от Церкви, что было замечено в последние новейшие времена, обезобразило и исказило его, а это оказало благоприятное влияния для распространения секуляризма. А поскольку секуляризм утвердился в первую очередь на Западе и оказал на него существенное влияние, имея своей целью распространиться и на Восток,   то в данном положении совершенно понятным является превосходство Запада над Востоком. Вот почему секуляризированные общества на Востоке, и вполне естественно, находятся  в менее благоприятных условиях, нежели секуляризированные общества на Западе. Они вынуждены, чтобы постоянно идти вслед за ними,  находится в каком-то тупике. Презирая наши изначальные корни, мы отказались лишь от нашего духовного богатства, забывая трансцендентную ориентацию, и мы хотели стать модернизированными,  ходя по шипам секуляризма.
Святой Григорий Палама в критический момент истории преподнес своей жизнью и учением огромное богатство для поддержания и утверждения нашей нации и Церкви не только во в его эпоху, но и в течение всего темного времени турецкой оккупации, которое вскоре наступило. Но и сегодня его личность и учение бесценны составляют бесценное сокровище которое преподносится для нашей поддержки и для выстраивания нашего созидательного пути в будущее. Для нашего шествия в истории, для нашего диалога с христианским и не христианским миром глобализируемого и разлагающегося общества.
Наконец, я хотел бы сделать два замечания, которые имеют особую важность и актуальность сегодня. Одно из них связано с жизнью святого Григория Паламы, а другое с его учением.

Константинопольский собор 1351 года, провозгласивший учение свт. Григория выражение учения Православной Церкви

Когда Палама был рукоположен в Константинополе в архиепископа Фессаллоникийского и когда он пришел в Фессалоники, чтобы воспринять его кафедру, то он столкнулся с восстанием зилотов, которые помешали ему войти в город. Палама с миром отправился на Святую Гору Афон, где он проводил свою жизнь в аскетическом подвиге, как и прежде, оставаясь там в течение приблизительно года. Тогда царь Сербии Стефан Душан, который по причине гражданских беспорядков и восстания зилотов воспользовался возникшей возможностью, чтобы расширить свою власть над большей частью Македонии, он посетил Святую Гору Афон и попытался пробудить изгнанного со своей архиепископской кафедры иерарха к дружбе с ним, дав ему лестные обещания в отношении политической власти, большие права и большое количество денег. Всем эти предложениям опытный святитель дал следующий благородный ответ:
«Я не нуждаюсь в каких-то полномочиях и правах со стороны светских властей и изобилии денег. Если вы возьмете губку, которая держит стакан воды, и бросите ее в Эгейском море, то она никогда не поглотит огромное море, а от нее вы просто получите стакан воды, так как это соответствует ее физической емкости, и она оставит весь остальной объем жидкости в море. Так же и я издавна был научен тому, что стало для меня почти что естественным, чтобы жить в скудости и довольствоваться только в необходимым. Так что если вы мне даже и принесете все золото, которое имеется на земле и в недрах земли, даже если вывозьмете и погрузите меня в поток мифической реки Пактолу (в Лидии, Малой Азии), то я ничего из нее не возьму более ежедневной количества необходимой  пищи. Поэтому я ни в чем не нуждаюсь, и не заинтересовав вовсе в какой то беседе с тобой относительно многих и великих даров и   твоих финансовых выгодах»..
Как мы уже сказали, с учением свт. Григория связано и другое знаменательное событие. Григорий, как «благодати проповедниче», сказал, что Божественная энергия, или же Его благодать, с помощью которой совершается спасение человека, не является сотворенной. То есть Бог не спасет человека с помощью  чего-то тварного, которое является связующим звеном между Ним и человеком , но Он Сам вступает в непосредственное личное общением и соединение с ним. Соответственно  и человек должен приблизиться к Богу непосредственно и персонально. Вот почему молитва, которая оказалась в центре спора с Варлаамом, это не просто память о Боге, или движения человеческого ума к Богу, что утверждалось Варлаамом, но она является личным общением и соединением с Ним, вершиной которого является Божественное Причащение..
Молитва означает обращение к личности, персоне. И человек, который молится по-настоящему, ощущает присутствие личности к которой он обращает свою молитву. В особенности конечно это относится к молитве Иисусовой, «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя», которую защищал Палама. Она должны быть постоянно на устах каждого верующего, а для человека нашей эпохи она является наиглавнейшей рекомендацией и увещанием ее творить, • рекомендацией и поощрением для восстановления общения с Богом и ближним.

рака со святыми мощами свт. Григория в митрополичьем соборе г. Фессалоники

©перевод выполнен интернет-содружеcтвом «Православный Апологет» 2015 год.

Источник: http://www.vatopedi.gr/2012/03/οριοθέτηση-ορθοδοξίας-και-αιρέσεως-ά/

Знаете ли вы, что св. Паисий в течение нескольких лет не поминал патриарха?

Предлагаем вам ознакомиться с двумя посланиями св. Паисия (1968 и 1971 гг.). В первом, старец выражает свое несогласие с экуменическими высказываниями патриарха, а во втором уведомляет Священный Кинот о прекращении поминания Патриарха Афинагора.

2-е послание св. Паисия

(опубликовано в газете «Ортодоксос Типос»

1680/9.3.2007, стр. 1, 5)

Святая Гора Афон, св. мон-рь Ставроникита, 21.11.1968 г.

В воскресенье (10.11.1968 г.) в газете «Нэа Политиа» была опубликована статья г-на Г. Кацари, озаглавленная «Успешная инициатива спасения, предпринятая Вселенским Патриархатом», которая имеет отношение к Афону. Так как в качестве первого этапа этой инициативы был представлен монастырь Ставроникита, в котором был введен общежительный устав, и монастырь пополнился новой братией, мы хотели бы истины ради внести некоторые уточнения.

Мы находимся в монастыре Ставроникита с августа прошлого года, повинуясь настойчивым просьбам Объединенной комиссии Священного Кинота Святой Горы. Соответственно, все это время мы считали своим долгом работать в меру наших сил, чтобы наладить нормальную работу этого святогорского общежительного монастыря. Однако от момента нашего поселения в монастыре до того времени, как монастырь стали представлять в качестве форпоста для продвижения проектов Патриарха, ситуация в корне изменилась. И мы спешим предоставить это пояснение именно потому, что несмотря на значительный вклад Патриарха в жизнь Церкви путём созыва «Всеправославных конференций» и другой его деятельности, в то же самое время сильнейшую озабоченность и сомнения вызывает ряд других его действий и высказываний, таких как:

• «Мы обманываем себя и согрешаем, если считаем, что Православная вера сошла с небес и что другие конфессии ничего не стоят… Целью каждой религии является улучшение человека» (газета «Этнос», 15.11.1966 г.).

• «Речь идёт не о том, чтобы одна Церковь подчинялась другой, а о том, чтобы мы совместно воссоздали Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь»! (Журнал «Пимин», Митилена, февр. 1968 г.).

• Так называемая «монета любви», выпущенная после «отмены догматов», а также «восстановление Единой… Церкви» и многие другие его высказывания являются малопонятными и кощунственными для Православной Церкви.

То, что в монастыре Ставроникита в настоящее время поминается имя Патриарха ─ что является редкостью для святогорского общежительного монастыря ─ это делается в знак веротерпимости, в знак уважения к Церкви, но не как выражение нашего согласия с линией его действий. И сказать об этом является нашим долгом, чтобы не создавать иллюзии у тех, кто смотрит на Церковь со стороны, а также и у верующих собратьев. Было бы, по крайней мере, неуместно, или даже весьма прискорбно, распространять информацию, будто на Святой Горе Афон сознательно продвигают такие идеи.

Мы считаем, что позиция многих святогорцев и сознательных верующих во всей Церкви не является негативной. Непоминание Патриарха ─ это не отрицание любви и не отрицание единства. Это «нет» по отношению ко лжи и «да» по отношению к Истине, хранительницей которой является Церковь.

Когда верующие различают отличия, существующие между православными и иноверцами, это не значит, что они хотят уйти в раскол навеки ─ они ищут истинного единства, только такого единства, которое для всех является спасительным. Таким образом, их страдания, проистекающие из любви к братьям, являются страданиями крестными.

Сам Господь не просит, чтобы верующие просто объединились. Он настоятельно призывает «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин. 17, 20-21). В этом таинственном Троическом единстве Церкви заключается Её сила и Её миссия. Только так существующая [Церковь] может не просто проповедью, но и самим способом своего существования свидетельствовать о любви: «И да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня» (Ин. 17, 23).

Троическая истина определяет структуру Церкви. Не только уважение к догматам, но и их воплощение в церковной жизни, делает их движущей силой и законом для Её служения. Православная Церковь как Богочеловеческая реальность ─ это не только один из факторов мировой истории, но и божественное таинство, преобразующее историю и наполняющее её смыслом. Центр Церкви находится не в какой-то географической точке (например, в Риме) и заключается не в слове «где», а в слове «как» ─ в соответствии со Святой Троицей (так, как учит нас Православие). Этот факт ─ в качестве онтологической реальности ─ не является лестью по отношению к Востоку и не оскорбляет Запад, но спасает нас всех.

Православие всегда рассматривало Истину таким образом ─ как великое и удивительное Таинство, которое бесконечно превосходит пределы нашего познания и непрестанно дается нам Богом; она (Истина) не является нашей исключительной собственностью, но мы ею обладаем и не имеем права ее продавать, делая комплименты иноверцам; мы готовы умереть за нее, чтобы предложить её [миру] в качестве единственной и спасительной Истины.

Отцы Церкви, которые сохраняли догматы и поэтому казались «жесткими» ─ это те, кто любил их больше, чем все остальные люди. Они знали их неизмеримую глубину и не хотели над ними насмехаться, выдвигая лозунги об эфемерной и несуществующей любви, но уважали их и соблюдали в свете Евангелия Правды, которое дарит блаженную жизнь в Духе Святом.

Это не узколобая вера в догматы и не борьба за Православие в духе нетерпимости, но единственный путь к истинной любви.

Жизнь в Православной вере дает миру «Едино же есть на потребу» ─ то, что действительно может утолить его жажду Истины.

Архимандрит. ВАСИЛИЙ [ГОНТИКАКИС] Игумен св. мон-ря Ставроникита

Иером. ГРИГОРИЙ [ХАДЗИЭММАНУИЛ]

Монах ПАИСИЙ

Ответ св. мон-ря Ставроникита Священному Киноту о прекращении поминания Патриарха Афинагора (опубликовано в газете «Ортодоксос Типос» 142/15.06.1971, с. 4)

«В частности, в нашем монастыре, несмотря на реакцию всех монастырей Афона, мы поминали имя Патриарха, щадя церковное единство. После же заявлений Патриарха о том, что Filioque и примат папы Римского являются простыми обычаями, мы прекратили его поминание, чувствуя, что чаша нашего терпения переполнена и ждать больше невозможно. Подобные заявления не только представляют собой низвержение Богом данной и животворящей традиции нашей Святой Церкви, но и одновременно ─ насмешку над многострадальным Западным миром… Таким образом, следование за Патриархом в его экуменической акробатике не просто противоречит Православному благочестию, но и вообще является совершенно несерьёзным».

Настоятель св. мон-ря Ставроникита

+ Архимандрит Василий (Гонтикакис)

Письмо 1-е Преосвященнейшего митрополита Навпактского Иерофея Священному Синоду Элладской Церкви и ее Блаженнейшему председателю с критическими замечаниями на документы, принятые в Шамбези для Великого и Святого Собора

Священная Митрополия

Навпакта и Святого Власия

Номер протокола: 11                                                          Навпактос, 18 января 2016 г.

Святейшему и Священному Синоду

Элладской Церкви

Иоан. Геннадиу, 14

115 21 Афины

Блаженнейший Председатель,

На заседании  Священного Синода в январе месяце нам были даны тексты, подготовленные и готовящиеся для предстоящего Святого и Великого Собора, который будет созван, если «не будет каких-либо препятствий» тому непредвиденные обстоятельства, в день Святой Пятидесятницы в этом году.

Среди них тексты, рассмотренные на Пятом Предсоборном Всеправославном Совещании, состоявшимся в Женеве с 10 по 17 октября прошлого года (2015 г.), во время нашего Синодального периода.

Речь идет о текстах – решениях: 1. «Автономия и порядок ее провозглашения» 2. «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром» 3. «Миссия Православной Церкви в современном мире» 4. «Важность поста и его соблюдение сегодня».

В Вашем сопроводительном письме, Ваше Блаженство, подписанном митрополитом Швейцарским Иеремией, секретарем по подготовке Святого и Великого Собора, датированном 05.11.2015 г., указано: «Для утверждения решений рукой представителей наших, в приложении направляются отредактированные тексты для информации, безусловно, и принятия со стороны Церкви нашей изъявления соответствующих мнений и принятия решений».

Следовательно, помимо утверждения решений представителями Церкви нашей и информирования Церкви, эти тексты были направлены на обдумывание и принятие соответствующих решений Церковью нашей,

_________________________________________________________________________

Афанасиади-Нова, 1, 30300 Навпактос. Телефон 2634022980, факс: 2634027665,

Электронный адрес: imnab@otenet.gr – imnav@otenet.gr

а именно Преосвященнейшими митрополитами Иерархии Элладской Церкви. Поэтому понятно, что тексты - решения будут представлены на обсуждение членам нашей Иерархии, поскольку Церковь примет решение об их признании и проголосует за них единственным предоставленным ей голосом на заседаниях  Святого и Великого Собора Православной Церкви.

В отношении двух из вышеупомянутых вопросов, а именно «Автономия и порядок ее провозглашения» и «Важность поста и его соблюдение сегодня», нет каких-либо серьезных проблем. Тем не менее, у меня имеются серьезные замечания в отношении богословских, экклезиологических и антропологических вопросов в двух других подготовленных текстах.

Здесь я ограничусь лишь некоторыми вопросами, и намерен более тщательно проанализировать данные вопросы в подходящее время. В частности:

1. В тексте - решении «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром» речь идет о самосознании и единстве «Единой, Святой Соборной и Апостольской Церкви» (статья 1), причем «единство, которым обладает Церковь по своей онтологической природе, не может быть нарушено» (статья 6). Однако, одновременно говорится о «богословском диалоге с различными христианскими Церквами и Конфессиями» и участии Православной Церкви в Экуменическом движении, «веря, что путем диалога она (Православная Церковь) несет активное свидетельство о полноте Христовой истины и о своих духовных сокровищах тем, кто находится вне ее, преследуя объективную цель — подготовить путь к единству» (статья 6).

Возникают вопросы: Вышеупомянутая фраза «путь к единству» означает, что те, кто находится вне ее (Православной Церкви) возвратятся к единству? Тогда почему в другом месте написано, что двусторонние богословские диалоги Православной Церкви, равно как и ее участие в Экуменическом движении, «имеют целью поиск утраченного единства христиан на основе веры и предания древней Церкви Семи Вселенских Соборов» (статья 5)? То есть единство для Православной Церкви является фактом или объектом поиска, потому что утрачено?

Это связано и с вопросом отношений Православной Церкви с другими христианскими конфессиями. Наряду с тем, что «Православная Церковь, будучи Единой, Святой Соборной и Апостольской Церковью, в глубоком церковном самосознании твердо верит, что занимает главное место в процессе движения к единству христиан в современном мире» (статья 1), заявляется, что «Православная Церковь признает историческое существование других не находящихся в общении с ней христианских церквей и конфессий...» (статья 6) и верит в скорейшее, более объективное уяснение ими всей экклезиологической тематики, особенно в области учения о таинствах, благодати, священстве и апостольском преемстве» (статья 6).

Это означает, что Православная Церковь признает все другие Христианские Церкви и Конфессии, и в этой перспективе определяются отношения Православной Церкви с другими Церквами, в соответствии с правилом 7  II Вселенского Собора и Каноном 95 Пято-Шестого Вселенского собора (статья 20).

Спрашивается: Почему фраза из заголовка «с остальным христианским миром»  привела к фразе «существование других христианских церквей и конфессий»? Разве существуют иные Христианские Церкви, за исключением Единой,  Святой, Соборной и Апостольской Церкви? Кроме того, с напоминанием конкретных канонов Вселенских Соборов подразумевается «крещальное богословие» как основа единства Православной Церкви и других «Церквей и Конфессий»? Разве после Пято-Шестого Вселенского собора римо-католиками не были приняты и другие догматы и другие вероисповедальные традиции? Может, косвенно отменяется решение Патриархов 1756 года, на основании которого мы принимаем в Православную Церковь инославных через крещение? И тот, кто будет по-прежнему верить в учение Святых Отцов, нарушит единство Церкви и будет «подлежать осуждению» (статья 22)?

во избежание путаницы и двусмысленности. В то время как заголовок совершенно ясный: «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром», в содержании есть некоторые неясности, будто бы «признаются» и другие Церкви, кроме Единой Православной Церкви, и будто бы предпринимаются попытки восстановления утраченного единства. Возможно, путаница  была вызвана включением двух вопросов для обсуждения на Святом и Великом Соборе в один текст. И все же содержание должно быть объединено.

2. В тексте «Миссия Православной Церкви в современном мире» представлено в целом православное учение об обеспечении мира, справедливости, свободы, братства и любви между народами и ликвидации расовой и иной дискриминации. Конечно, Святой и Великий Собор должен принять такое решение, поскольку мы живем в мире разделенном, раздробленном, нетерпимом к инославным, и окружающей среде, которая постоянно загрязняется, нанося вред человеку и творению Божиему.

Однако замечу, что все это поставлено на ошибочную антропологическую основу. Вместо того, чтобы в тексте говорилось о достоинстве человека, речь идет о «достоинстве человеческой личности» (Заголовок и Глава А, статья 4), «святости человеческой личности» (Глава А, статья 3), «высокой ценности человеческой личности» (Глава А, статья 5) и в других местах.

Конечно, в начале отмечено, что в понятии «личность» сосредоточено содержание сотворения человека «по образу и подобию Божию» (глава А, статья 1), но далее речь идет о том, что «святость человеческой личности», проистекающая из сотворения человека по образу Божию и его миссии в исполнении Божественного замысла о человеке и мире, «было источником вдохновения для отцов Церкви» (глава А, статья 3).

Отцы, однако, постоянно настаивают на подчеркивании понятия «человек», в то время как понятие «личности» было приписано Богу. Мне неизвестны святоотеческие тексты, в которых говорится о «святости» и «достоинстве человеческой личности», что является творением русской богословской науки, как, несомненно, признано Лосским, и в действительности является точкой зрения метапатристического богословия.

Понятие «достоинства и святости человеческой личности» в тексте связано с ложными представлениями о соотношении «человеческой личности» и «общением Божественных Лиц». Пишется: «Человеческая личность не только, как конкретный носитель образа личного Бога, но и как член сообщества личностей, в единстве человеческого рода по благодати отражающих жизнь и общение Божественных Лиц в Святой Троице, увенчана даром свободы» (Глава Б, статья 1).

В этой статье речь идет об «общении божественных Лиц», в то время как правильным является единство и взаимопроникновение божественных Лиц. В Триединстве Бога есть общение природы, но не общение Лиц, так как лицам, ипостасям, присуща  несообщаемость. Кроме того, проблематична и фраза о том, что «человеческая личность» является «конкретным носителем образа личного Бога» и «членом сообщества личностей, в единстве человеческого рода по благодати отражающих жизнь и общение Божественных Лиц в Святой Троице (Глава Б, статья 1). Кроме того, проблематична и фраза о том, что «личность связана со свободой и уникальностью, выражающими отношения и общение» (глава Б, статья 1), и что свобода является «онтологическим элементом личности» (глава Б, статья 3). Если бы это было действительно так, то в Боге каждое лицо имело бы собственную свободу и, следовательно, распалось бы единство Святой Троицы. Если в тексте «человеческая личность» соотносится с «Божественными Лицами», то свобода личности является ложной точкой зрения. Помимо этого, свобода воли является желанием природы, а не личности.

По этому вопросу я выступал с докладом в октябре прошлого года перед Иерархами, показав проблематичность понятия «личность» по отношению к человеку, и никаких возражений со стороны Иерархов по этому вопросу не было.

Полагаю, что из этого важного текста должны быть удалены эти фразы, и вместо слова «личность» должно быть написано слово «человек». Нет лучшего выражения, являющегося и библейским и святоотеческим, которые воспринимают и западные богословы и христиане других Конфессий, не свыкшиеся с понятием личности по отношению к человеку.

Ваше Блаженство,

С уважением представляю эти немногие, но основные мои замечания,  которые, на мой взгляд, являются важными. Если будут оставлены эти фразы, выражающие современное богословское направление некоторых новейших богословов, которое отличается от Православного святоотеческого учения, то тексты, которые поступят от Святого и Великого Собора, создадут различные богословские проблемы, поскольку, кроме всего прочего, будут поддерживать богословие, чуждое традиции Церкви, будут поддерживать так называемое метапатристическое богословие, и станет очевидным, что именно это являлось целью составителей этих текстов.

Наконец, я считаю, что в тексте «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром» должно быть разъяснено, что Православная Церковь, являющаяся Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церковью, ведет богословские диалоги с христианским миром, чтобы возвратить и находящиеся «вне ее» христианские общины, в это единство. Также в тексте «Миссия Православной Церкви в современном мире» фраза «достоинство и святость человеческой личности» должна быть замещена библейской фразой «достоинство человека», а также должно быть удалено все написанное в отношении общения лиц, «по благодати отражающих жизнь и общение Божественных Лиц в Святой Троице», и все связанное со свободой личности.

Написав вышеизложенное, остаюсь

Наименьшим братом во Христе

(Подпись)

Иерофей

Митрополит Навпактский и Святого Власия 

перевод выполнен интернет-содружеством Православный Апологет 2016г.