Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

 

 

Диалоги с инославными - экуменизм

 

Диалоги с инославными историческое обозрение – оценка

архимандрита Саранти Саранту

 

 

Οι Διάλογοι με τους ετεροδόξους ιστορική αναφορά – αποτίμηση

Αρχιμ. Σαράντης Σαράντος

из книги «Православие и ересь – повседневная реальность»

издательство священной обители прп. Никодима Святогорца Пентолофос в Гуменице, 2009

 

«Восстанем же братия вынужденное молчание, когда вера предается дабы не подать предлога для обвинения в грехе», - громогласно возвещает прп. Феодор Студит.

 

Как наименьший из всех вас, уважаемые отцы, как гугнивый и как заикающийся, как не сведующий, как нуждающийся в рассуждении, я предстаю пред Вами, чтобы править слово истины, которое конечно же сознаю без страха и страсти, находясь во всяком послушани в этом святом исихастирии преподобного отца нашего Никодима Святогорца, молитвами которого и вашими молитвами, да будет мне позволено вашей любовью начать мой доклад.

Всегда, уже с самых первых лет христианства, но в последующие годы, в церковном теле было известно об уникальности Богочеловеческой Личности Господа нашего Иисуса Христа. Миллионы мучеников первых христианских веков доказывают богатство переживаний, глубочайшую любовь, выражающаяся с дерзновенным исповеданием Личности Богочеловека Господа нашего Иисуса Христа.

было и есть совершенно понятно то, что на человеческом и общественно-социальном уровне отношения православных с инославными, а также и с неверующими, были и есть весьма благоприятные, однако на духовном уровне и на экклезиологическом исходя из общего сознания верующих не дозволялось совершать совместные молитвы. То же самое отношение закреплено и в священных канонах 45 и 64 Апостольских правилах, 6 II Вселенского собора и 32 Лаодикийского собора, а также и в 30 Апостольском.

Тем самым просвещенные светом Христовым должны были окончательно отказаться от тьмы и заблуждения идолопоклонства. Греческий пантеон из двенадцати богов не удовлетворял изначальным духовным потребностям человечества жившего до Христа, но он составлял некую антропологическую подмену.

Но все это было оставлено просвещенными светом Христовым. Питаемые величием нетварной Его Любви, они последовали за Господом, исповедуя и принося явным образом в жертву свою жизнь, когда это становилось необходимостью.

Однако Западное христианство к сожалению под настойчивым давлением папского рационалистического гуманизма и из-за ложной и обманчивой культуры «современного» Просвещения подверглось изменению.

Из-за этих ниже указанных причин, измененное западное христианское сознание стремилось обрести заданные способы существования пред нашим Святым Православием, богочеловеческая духовность которой была a priori

признана.

До сего дня, все части мира, неправославные или инославные, признают духовность нашей Православной Церкви, однако не дерзают сделать спасительного шага, который бы им приведет их к купели, к дарам Святого Миропомазания и к уникальной и во всех отношениях счастливой пище Святых Тайн нашей Святой Православной Церкви. Поэтому и непросвещенное и не возрожденное сознание и менталитет инославных, и в конечном итоге и представителей иной веры, изобрел психологическую, религиозную подмену так называемыми «богословскими диалогами», для того, чтобы каким-то образом удовлетворить изначальную жажду иноверцев обрести богочеловеческую личность нашего Господа и Его истинную богочеловеческую жизнь.

С такими диалогами, в которых мы с доброй волей и миссионерски участвуем, мы православные даем свое согласие, с тем, чтобы находящихся в заблуждении наших братий просветить.

Однако сегодня диалоги утратили свой благодатный исповеднический характер и постоянно превращаются в синкретические семинары межрелигиозного Экуменизма, который активно служит Новой Эпохе. В приведенной далее таблице в хронологическом порядке описана история богословских диалогов и конференций, которые, как правило организовывались ВСЦ, который в свою очередь целенаправленно и методично направляет весь мир Новой Эпохе всемирной религии, то есть к возрождению идолопоклонства и к еще большему кощунству – отречению от Христа и Святой Троицы.

 

Πίνακας Θεολογικών Συνεδρίων

Таблица богословских конференций

 

1888г. «Теория ветвей», изобретенная протестантами под влиянием Просвещения и рационализма.

1902г. Патриаршее Окружное послание Вселенского патриарха Иоакима III ко всем Православным Церквам. Ответы Православных Церквей: Александрийской, Иерусалимской, Кипрской, Российской, Элладской, Румынской, Сербской, Черногорской. Сопротивления Святогорских манахов Иосифейцев в Кавсокаливии.

1904г. Второе Окружное послание Иоакима III с попыткой восстановления первенства.

1910г. Первое Всемирная Конференция по Миссионерству в Эдинбурге.

1914г. Всемирная Конференция по содействию международной дружбы с помощью Церквей.

1917г. Мелетиос Метаксакис назначен архиепископом Афинским.

1918г., 26 февраля на эту кафедру возводится Феоклитос Минопулос, поскольку вышеназванный митрополит Мелетий был низложен «внеочередным заседанием Верховного суда», как зачинщик анафемы Венизелоса.

1918г. Безотвественный экуменист митрополит Прусский Дорофей становится патриархом Константинопольским.

1920г. Всемирное движение «вера и устройство». Первая Конференция в Женеве. В нем приняли участие 120 представителей 70 церквей из 40 стран. Среди них 18 православных делегатов.

1923г. Всеправославная Конференция в Константинополе.

1927. Заявление православных представителей на Конференции в Лозанне.

1937г. Заявление православного представительства на Коныференции в Эдинбурге.

1948г. Два вышеназванных движения примкнули друг другу составив единое целое в Амстердаме как Всемирный Совет Церквей. Штаб-квартира в Женеве. Генеральные конференции происходят каждые шесть или семь лет.

1949г. Окружное послание Вселенского патриарха Афинагора об участии «всех Православных Церквей» в ВСЦ.

1952г. Заявление православного представительства на Конференции в Лондоне.

1952. Окржное послание Вселенского патриарха Афинагора также поощряющий к участию в ВСЦ.

1954г. Заявление православной делегации на Конференции в Эванстоне.

1961. Заявление православной делегации в Нью Дели.

1961г. На I Всеправославном Совещении на о. Родос разработан список вопросов для будущего Всеправославного Просинода.

1965г. Отмена анафем.

1976. Заявление I Предсоборного Всеправославного Совещания.

1982. Конференция в Мюнхене: Святая Троица – Церковь – Евхаристия.

1987г. Конференция в Бари по теме : Вера,. Таинства – единство Церкви.

1988г. Монастырь Новый Валаам в Финляндии, конференция по теме: Таинство священства в в структуре таинств Церкви; с одной стороны – их связь с принципом апостольского преемства, а с другой стороны – как средство освящения и единства народа Божия.

1995г. Конференция Европейских Церквей

1997г. Константинополь. Перспективы сотрудничества и участия в работе мусульман и православных. Три академические Крнференции православных с иудаистами. Восемь официальных и неофициальных встреч по исламу. Двадцать восемь двусторонних богословских диалогов с Восточными Церквами, римо-католиками, старокатоликами, протестантами.

После того, как мы представили ранее полные исторические данные о диалоге православных с инославными, мы позволили себе изложить следующие выводы-оценки:

  1. Богословские диалоги, проводятся в залах светских Заседаний в которых призывают православных принять обмирщенный менталитет инославных. Процедуры, которые сопровождаются (с предварительно установленными вступлениями, в основном с ограниченными возможностями для ведения прений, прохладительными напитками, питанием и банкетами) смягчает мужественный образ мышления, который господствует в православном богослужениях и в остальных простых православных синаксисах.

Православные участники заседаний в этом климате известных обмирщающих Заседаний развивают дух сочувствующего человекоугодия, который является следствием духовной теплохладности и мирского умонастроения ледей между собой. Таким образом прямо или косвенно поощряется манипуляция с православной подвижнической совестью и приведение к вине в молчании или вине в согласии с помощью самых плохого вмешательства всяких сильных элементов и мирских лиц, которые которые обычно направляют общественное мнение.

Возможно, что в прошлом все участники всех религий были более искренними в своих целях и своих намерениях. Однако теперь, мы убеждены в том, что организующийся экуменизм неправляет межхристианские диалоги к всерелигии Нового Мирового Прядка Новой эры.

  1. Богословские диалоги православных с инославными выходят за рамки реальных жизненных потребностей. Организаторы диалогов стали пользоваться автономией диалогов и верят, что они сами по себе с течением времени и с помощью диалогов достигнут единства. Организаторы диалогов с точки зрения нас, православных, в основном являются безбрачными мирскими клириками, без семей, но и в основном без паствы. Из жизнь является с прагматической точки зрения заранее предписанной для замещения и семьи , которую они не имеют, и для пастырской ответственности, которой они лишены. В лучшем случае они представляют собой некий тип активиста, который стремиться к некоему труду, который бы отменил бы Богом благословенную ответственность, в которую они принимают на себя. Если организаторы этих диалогов имеют имели Богом данные семьи или освященные приходы или если бы они служили как богословы-борцы или же приносили бы свое служение для некоего, но благословенного служения, тогда бы они не имели исключительной саморазумеющейся работы для богословского диалога.

В действительности тот же менталитет, и крайне мирской, господствует у «беседующих» инославных, которые не обладают богочеловеческой жизнью, но ими прочно обладает благочетивейшее сочувствие. Внутри заседаний, которые проводятся, богословские диалоги требуют «ищут чего-то иного», чего у них не хватает. Они ищут Истину, которую в целости и кристальной чистоте им следовало бы преподнести, согласно с категорическим указанием Господа нашего Иисуса Христа об исповедании Его Имени, научая все народы и крестя их, крестя, а не кропя, во имя Отца и Сына и Святого Духа.

  1. Безбрачные клирики, которые не связаны православным монашеским житием, очень легко склоняются к мирским подменам различных индивидуальных решений. Поскольку они не имеют некоего реально существующего богочеловеческого центра для совета, своего старца с монашеским опытом жизни во Христе, несомненно пользуясь самостоятельностью они говорят то одно, то другое и вместе с ними они обращают и наивных людей. Наши собственные организаторы богословских диалогов отличаются этим видом немонашеской наивности или очевидным соображениям, известными у мирских безбрачных людей, в которых в качестве приоритетной мысли является постоянное желание, чтобы их сделали епископом. Занятие их заседаниями богословских диалогов им дает возможность быть весьма близким его собственным епископам, следовательно и приблизить и свое рукоположение во епископа.

  2. Нельзя отрицать того, что психология, образование и жизнь во Христе православных главным образом отличается от всех западных христиан гуманистов всех оттенков. Православные народы, и в частности мы греки, пропитаны менталитетом плюралистического устройства автокефальных поместных Церквей, и местных епископов, и живущих приходов и наших монастырей, в которые вдохнут животворящий воздух свободы во Христе и нетварной благодати Божественных Таинств. Напротив, западные христиане создают впечатление своего влияния, внушительности, религиозной угнетающей строгости и превосходства папской непогрешимости (римо-католики), или индивидуальной непогрешимости (группа многонациональных протестантов).

С помощью этих фактов существенно осложняются имеющиеся различия или же замирает всякий богословский диалог, потому что он всегда наталкивается на структурные экклезиологические различия.

  1. Поэтому и наши собственные организаторы богословских диалогов усердно заботятся о формировании немногочисленных смешанных комиссий, чтобы условно обрести монархический папский или протестантский образ мышления. Так можно проще всего проводить богословский диалог, но и хотя бы возыметь какую-то выгоду в имеющихся выводах, и приобретая материал для консенсуса в принятии какого-либо документа договаривающихся сторон в диалоге.

Выводы и каждый получающий распространение документ этих комиссий Богословских диалогов остаются в сущности неизвестными для христоименитой полноты всех Православных Церквей, поскольку в них не заложена закваска опытной жизни во Христе и окончательном принятии церковной полноты, клира и мирян. Для нас православных какое-либо решение малочисленной комиссии по богословским диалогам и совещаний не может рассматриваться как нечто свыше данное, если не имеет согласия с длинным и богатым Преданием, которое сознательно или подсознательно удерживает с помощью несмываемого Крещения и святого миропомазания в целом весь народ Божий.

Поэтому все повсюду находящиеся в мире епископы считали своей обязанностью предпринять непосильный труд совершения поездки чтобы принять участие в его заседании Собора, несмотря на то, что в древние времена способы передвижения были затруднительны. Поэтому сегодня обезоружить живоносные соборные законы очень просто, с помощью различных греховных отговорок, чтобы установить с помощью небольшого количества комиссий?

  1. Все богословские диалога обладают как данностью разделенность христианства. С 1902г благодаря Патриаршему Окружному посланию патриарха Иоакима III в наши документы водится терминология «вьющихся растений», соответствующее «теории ветвей» у западных христиан. В сущности Православные Церкви Александрийская, Иерусалимская, Кипрская, Российская, Элладская, Румынская, Сербская, Черногорская с боголюбивым благородством отвечают на Окружное послание Вселенского патриарха Иоакима III. Все выше названные разделяют «теорию вьющихся растений» и подчеркнуто указывают на кафоличность Православной Церкви, в которой и всецело заключается Истина, Христос и все единство церковного тела. Поэтому в своём втором Окружном послании от 1904г, он пытается восстановить свое согласие, т.е. Иоаким III, с вышеназванными церквами.

Но с 1902 года и далее, иногда явно, а иногда и нет, в текстах богословских диалогов в православной документации содержится некая неясность и двойственность, которая знает только да да и нет нет. Сверх того одна причина из-за которой не могут быть признаны эти документы верующими и живым нашим церковным телом, которые составляются в обход наших православных приходов и наших монастырей.

  1. Ужасное затруднение причиняет богословским диалогам униатство, которое папизм рассматривает как существенную составную часть Римо-католицизма. Поскольку православные по всей вселенной признают деятельность униатства коварной и поскольку в конечном итоге с помощью кардинальства был повышен уровень права униатства, тем самым во многом понизилось в сознании православных значение богословских диалогов и их реальная богословская результативность.

  2. Кроме того даже еще большие сложности для богословских диалогов создают встречи членов ВСЦ. Последователи старого стиля, как очевидцы слышавшие своими ушами, имеют у себя видеосъемки всех последних собраний наших православных представителей с делегациями всех религий, которые проводились ВСЦ, и имеют наглядное доказательство воцарившегося на этих встречах заблуждения, из-за чего невозможно достичь православного свидетельства, ни ответственного православного свидетельства в мозаике продвигающегося Всерелигии Новой Эры. Каждый раз святость становиться цинизмом, когда с помощью панрелигиозного демонического «богослужения», кода вместе с ним стараются участвовать и в нашем православном богослужении.

  3. Западные христиане утверждают, что мы православные в целом уклоняемся от богословских диалогов. И поэтому именно это они считают главной сложностью для желанного в перспективе соединения. И такое наше отсутствие для них создает огромную проблему и у них вызывает одобрение и их обучает апофатичности нашего православного богословия и превосходства нашей Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, которая не задыхается из-за временами происходящих в разных местах заседаний и небольших или больших богословских диалогов.

  4. Неквалифицированность современных богословских диалогов составляет некую основную сложность для развития богословских диалогов. Главные представители всех конфессий располагают именитыми богословами, однако без должного полного богословского образования.

Наши святые отцы Вселенских и других соборов не располагали всегда богословами с пергаментами. Однако они обладали святость жизни, глубоким церковным воспитанием и опытом, бесценным уважением к сонму бывших до них Святых Отцов (следовали Святым Отцам) и в высшей степени ответственность в пастырском служении. Вышеназванные дары вместе с полным просвещением Святым Духом их делали благозвучными, подходящими и совершенно согласными органами воли Триединого Бога для спасения мира.

  1. Рим – Константинополь: два великих града, два центра, вокруг которых нитями переплетаются непрерывно проходящие богословские диалоги. Однако ниже этой двойной монархии по причине крайне активного участия в богословских диалогах угасает расположение духа стоящей позади их паствы. Однако Рим не может, на протяжении веков и до сего дня, отвергнуть самого себя, поскольку монархия была и является правом Ватикана и порождением образа мышления Рима. Однако Константинополь не может разделять тоже монархическое мышление Ватикана, потому что все остальные патриархии и все Православные Автокефальные Церкви, как равные члены Тела Христова и Церкви, ему предоставляют преимущество чести как председательствующего в Любви. Но они все сохраняют во Христе свое лицо и те же дары.

Эта неизвестная для нашей Церкви монократорская двуполюсность сводит на нет достижения богословских диалогов, потому что что ни день ведут к уничтожению соборного демократического устройства нашей Святой Церкви.

  1. Недавний конкордат, который был заключен между Ватиканом и Израилем вызвал большое удивление. Несомненно ответ римо-католической стороны был легкий и вполне вероятно он заставлял умолкнуть. Поскольку Ватикан является государством, действует как государство и имеет свое посольство и свое представительство, как и все остальные государства, так и в данном случае. Однако мы как православные, основываемся на жизни и словах Самого нашего Господа Иисуса Христа, и поэтому неспособны понять властный образ мышления Ватикана и в нашей среде автоматически обесценивается всякий плод, если таковой существует, богословских диалогов.

  2. После всего ранее сказанного нам на память приходят и все события, которые связаны с Ватиканом на Балканах и с прежней Югославией, за распад которой несут вину и ее разделяют постольку, поскольку Андреас Папандреу и Ватикан. Если мы отбросим нашу историческую память, то мы сделаем ошибочный шаг в отношении прошлого Ватикана, тогда мы не сможем связать ничего из прошлого с идущим богословским диалогом.

  3. Престольный праздник Вселенской Патриархии 30 ноября, посвященный памяти св. апостола Андрея Первозванного, в последние годы совершается в духе и мышлении богословских диалогов. Каждый год присутствуют и совершают совместную молитву даже во время Божественной литургии все инославные всех оттенков. Ежегодные поздравительные слова упрочивают в нашем сознании некое новшество для православного менталитета, монолог, а не диалог. С каждым престольным праздником, благодаря тому, что официально слышишь, начинаешь верить, что не существует какого-то различия между нами православными и инославными. Там диалог со всех сторон упраздняется и устанавливается с помощью монолога полное согласие православных и инославных. И если какой-либо клирик из Элладской Церкви дерзнет давать вполне рассудительный комментарий, то он немедленно будет считаться провинциалом, или фанатиком фундаменталистом. Следовательно богословский диалог в сущности уничтожен, поскольку он не имеет никакого харизматического исповеднического характера, но чисто мирской.

  4. Во всех случаях проведения богословских диалогов на них совершенно отсутствуют клирики, обладающие реальным пастырским служением. Клирики, которые аккуратно и регулярно совершают свою службу в своих приходах, которые венчают, крестят, отпевают, поминают людей, поют трисвятое, соборуют, освящают воду, служат сорокоусты и совершают другие приходские обязанности вместе с особенным и высоким служением духовного отца. Это те, кто знает лишь издали о духовных нуждах христианского народа, и его невзгодах и удачах.

Эти ведущие битву клирики пресвитеры или в недавнем прошлом пресвитеры, а теперь епископы могут соединять реальное богословское слово с богословским диалогом. К сожалению эти ведущие битву и брань пастыри считаются «попами», которые не обладают возможностями для участия в богословских диалогах. Но, даже если и будут приглашены на заседания богословских диалогов, им не дадут слова, потому что согласно выраженному к ним уважению, эти священники не обладают качествами для участия в диалоге. В соответствии с крайней икономией им следует письменно подавать растолковывающие вопросы и ничего более.

При таком основном антиклирикальном образе мышления, какие плоды смогут принести богословские диалоги? Без рясы, которая согласно Симеону Солунскому выражает великсердие и принятие с великой любовью в свои объятия всякого падшего в грех, болящего и стесненного, без всякого священного почтения, полного уважения к священному образу наших верующих людей, как могут богословские диалоги быть успешными?

Из вышеприведенных пятнадцати пунктов становится очевидным и понятным то, что богословские диалоги, с самого начала их проведения и вплоть до сего дня, не могут создать равных определений веры, поскольку наше Святое Православие содержит всю Истину и Свет, в то время как инославные находятся во тьме и в заблуждении.

Этими мирскими пристрастными устоями богословские диалоги, мы смиренно полагаем, что они приносили и приносят вред. Они приносят вред, потому что они становятся обладателями синдрома новой эры синкретизма, экуменизма и из робости мы тем самым не исповедуем вместе с нашими заблудшими инославными братьями Истину, Христа, Которые Его не знают. Они приносили вред и серьезный, потому что под видом любви и «икономии» якобы к современному человеку мы упраздняем целый список вопросов, что приведет к уничтожению всего климата святости для восхождения всякого христианина от земли «горе», к вечному торжествующему Царству Божию.

Каждый день за Божественной литургией, которая соединяет землю с небом, мы, клир и народ, призываемся к тому, чтобы в нас самих всецело приумножить и возогреть божественную ревность с помощью нетварной, но и тварной любви Отца и Сына и Святаго Духа, молитвами Госпожи Богородицы, преподобного отца нашего Никодима Святогорца и всех Святых; чтобы мы удерживались от влияний вышеназванных вызовов современности, но и для того, чтобы мы преуспевали в нашей жизненно важной борьбе и в нашем прилежном преуспеянии на пути нашего всецелого по благодати обожении.



Подписка на новости

Последние обновления

События