Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

Кораблекрушение надежд в диалоге о первенстве

 

ΝΑΥΑΓΙΑ ΝΑΥΑΓΙΩΝ ΕΙΣ ΤΟΝ ΔΙΑΛΟΓΟΝ ΔΙΑ ΤΟ ΠΡΩΤΕΙΟΝ

Αποτέλεσμα εικόνας για ΤΕΛΜΗΣΣΟΥ ΙΩΒ ΙΤΑΛΙΑ

Какие серьезные проблемы потрясли внутриправославные отношения в связи с недавним диалогом с папистами?

Какой фанариотской позиции придерживается непосредственно избранный Патриархом Константинопольским Преосвященный Митрополит Телмирусский? Как свзана встреча в Фессалониках с той, которая проходила в Кьети, в  Италии?

Почему осуствует находящися в зените славы Преосв. Митрополит Пергамкий? Чья торпеда обрушилась на Российскую Церковь во время диалога в Колимбари?

 

Чуть меньше чем в течение десяти дней, с 16 по 22 сентября, проходила в городе Кьети, в Италии, заседание  «Двусторонней Международной Смешанной Комиссии  по Богословскому Диалогу» между папистами и православными. Члены Комиссии посвятили свою работу изучению составленному документу «Соборность и первенство в первом тысячелетии: на пути к общему пониманию служения единству Церкви», который ранее был подготовлен во время встречи в Аммане в Иордании (2014г.) и который завершен был в Риме (2015г.)

 

Проблем, которые возникли с православной стороны, было много. Прежде всего, как известно, от этих обсуждений отказалась официально Болгарская Церковь. Более того возникла проблема с замещением Преосвященного митрополита Пергамского, занимавшего пост  председателя Комиссии, поскольку на его место был назначен преставитель  печати на Соборе в Колимбари Преосв. Архиепископ Телмирусский Иов. Невзирая на сопротивление некоторых Православных Церквей Преосв. Телмирусский успешно занял это место председателя после личного вмешательства Патриарха Константинопольского. Новая проблема возникла с Грузинской Церковью, делегация которой выразила свое несогласие  с некоорыми параграфами итогового текста-документа. Это заявление в виде замечания было в итоге включено в общее заявление.

От Фессалоник до Кьети

Από την Θεσσαλονίκην εις το Chieti

Перед началом работы двусторонней комиссии была совершена Божественная литургия православных, в присуствии папистов и соврешении совместных молитв! Это создало смущение в церковной полноте, которая наблюдает за ходом Диалогов, но в особенности критике подверглось слово-проповедь Преосв. Телмирусского во вреия Божественной Литругии. Мы представляем его слово:

 «Весьма значительным и важным событием стало снятие анафем в 1054 между Церквами Рима и Константинополя в конце Второго Ватиканского Собора 7-го декабря 1965 г. С этого важного события, наши Церкви сейчас находятся в положении до анафем, то есть в положении отсуствия совместного причащения по причине некоторых исторических фактов и богословских споров. Это положение отсуствия евхаристического общения должно быть преодолено с помощью богословского диалога, в который были вовлечены наши Церкви в 1980г, который своей целью ставит восстановление полного общения между нашими брасткими Церквами, для того чтобы разрешить богословские разногласия...».

 

После упоминания об экуменическом движении, он продолжает…

Μετά την αναφοράν εις την οικουμενικήν κίνησιν συνεχίζει:

 

«По этой то причине Святой и Великий Собор также подчеркнул, что Православная Церковь осуждает всякий разрыв единства Церкви, со стороны отдельных лиц или групп, по причине якобы защиты подлинного Православия…в этом духе, мы православные члены общей международной коммиссии по богословскому диалогу между римо-католиками и Православными собрались с братьями и сетрами римо-католиками в Кьети и мы сегодня вместе трудимся над общим пониманием соборности и первенства, одним из самым деликатных вопросов в отношениях между двумя нашими братскими Церквами. А приидет Господь… дабы вдохновить нашу работу ради единства и славы Его Церкви и спасения Его народа».

Представляется в качесве факта и данности то, что Православные и Паписты находятся всего-лишь в стоянии разрыва в евахристическом общении, а вовсе не в расколе, и не более и не менее того мы избегаем того, чтобы называть папизм ересью! Дальнейшая ссылка на «братьев», низведение догматических новшеств папистов до простого наименования «богословских разногласий», выдвижение идеи о том, что «новое понимание» первенства упразднит великую пропасть, а окончательно смутное напоминание  о «единстве Церкви», бесспорно, приводит к некоему предположению, что Православные и Паписты рассматриватся и считаются в качестве разделенными группами единой Церкви! Через такое видение всякий способем понять итоговый документ-текст, который постоянно приводит не фразу «разделенная Церковь», которая вызовет нескрываемое недовольство, но «разденные Православные и Паписты».

Двустороннему диалогу предшествовало проведение с 28 по 30 августа межхристианского симпозиума на тему «Необходимость новой евангелизации христианских общин в Европе». Там было прочитано письмо, которое быо направлено папе, в котором в частности говорится:

"Присутствие в Европе такого множества людей, которые хотя и крещены, однако не  знают дара веры, который они получили, не чувствуют в себе уешения от него и не участвовают в жизни христианской общины, что является вызовом для всех Церквей, которые существуют на старом континенте. В  такой реальности, каким является Европа, в которой все чаще ослабляеся и утрачивается связь с христианскими корнями, очевидна потребность для новой евангелизации».

Это послание, которое было с успехом вопринято, и эти православные предопределяют курс богословского диалога. Ереси более не являются врагом Церкви, как, впрочем, и  положение папства изменено, оно заменен неким новым противником, секуляризация вместе с папизмом становятся союзниками Православия! Крещение, где бы оно не совершалось, считается достаточным условием для организации нового крестового похода, в котором примут участие "все Церкви" под патронажем папы! Речь идет о самой коварной ловушке, потому что она смещает внимание с реальных проблем на иъ последствия. Неужели они не понимают, те, которые одобряют такие положения, что Папизм, который призывает к содружеству в битве, является тем, кто вызвал расхристианизацию Европы? Разве он не является тем, кто сам первый подвергся серьезной секуляризации? Разве он не стал причиной появления Протестантизма, а затем и атеизма? Разве может христианство в лице Папизма потрясти современного человека? Разве не препринимались неоднократные попытки в евнгелизации, и сколько раз мы должны евангелизировать его? Эти вопросы свидетельствуют об утопичности сотрудничества истины с ересью, которую исповедуют экуменисы. Параллельно они показывают, что многие из них, к сожалению, считают, чтоивероучительные различия  незначительны, и  что как одна Церковь должны сорудничать по существенным вопросам, какм является, анпример вопрос об отдалении людей от Церкви.

 

Проблема униатства

Το πρόβλημα της ουνίας

Эти планы о сотрудничестве расстраивает, не в полной мере, униатсвто, которое в одной стране, как Греция, бездейственно, но в других православных странах агрессивно.

Во время заседания Комиссии Пресвящ. Митрополит Волоколамский Иларион сказал, что вопросы о соборности и первенстве должны быть изучены, что касается второго тысячелетия,  и дабы это произошло, для этого необхлдимо завершить обсуждение вопроса об униатстве. Он напомнил, что в действительности этот вопрос во время заседания двусторонней Комиссии в Балтиморе (2000г.), хотя тот же вопрос убе был обсужден в Арице в Италии в 1998г.

Как заметил митрополит Иларион, согласно печатному сообщению офиса внешних связей Русской Церкви от 22 сентября 2016 года:

«С возобновлением работы Смешанной Комиссии после шестилетнего перерыва в работе было предложеное приступить к обсуждению вопроса о первеснтве и соборности Церкви. Русская Православная Церковь приняла это предложение при условии, что в рамках вопроса о соборности и первенстве также будет уделено внимание и экклезиологическим и каноническим последствиям униатства. В течение десяти лет с 2006 по 2016 год, Комиссия никогда не поднимала вновь в таком ракурсе этого вопроса... Я предвижу, что в ходе дискуссии будут подняты вопросы, которые разделяют нас, и речь в данном случае не идет о том, что мы будем согласны по каждому пункту. Тем не менее, цель нашего диалога не прийти к согласию по вопросам, по которым мы согласны и сейчас, но, чтобы обсудить проблемы, которые нас разделяют».

Вопрос затрагивает Преосв.Илларион, поскольку заявление  Верховного архиепископа Украинской Униатской Церкви г-н Святослава Шевчук с негативным отзывом в адрес документа подписанного в Гаване между Папой и Патриархом Московским, потому что согласно некоторым данным пред Комиссией вопрос об униатсве более не ставится. Со стороны архимандрита Иринея Стинберг, члена делегации Русской Церкви, было подчеркнуто, что Русская Православная Церковь будет испытывать трудности в связи с продолжением  участия в диалоге, если вопрос об униатстве булет оставаться нерешенным. Оказывается, что осуждение униатства Собором в Колимбари не дал ни малейшего эффекта.

 

Замечания в адрес итогового документа

Επισημάνσεις εις το τελικόν κείμενον

В завершении был подписан новый документ-текст. Этот документ является продолжением документа Равенны (2007г.). Этот документ Равенны был подвергнут критике блаженной памяти игуменом священной обители Григориат архим. Георгием Капсанисом, потому что:

А) в нем говорит ся о «Римо-Католической Церкви», за которой документом, подписанным в Баламанде (1993) было признано полное значение данного термина (т.е Церковь);

Б) ему предшесвовало заявление папы Бенедикта XIV, которым Православные Поместные Церкви были охарактеризованы как «ущербные», поскольку они не имеют общения с преемником апостола Петра, и

В) В целом совершенно ясным становится тенденция подойти к вопросу о примате-первенстве Римского Папы как «законной» папской привилегии, а не как в глубокой богословской проблеме, которая непосредственно затрагивает  таинство Христа.

Все это исходило главным образом из-за старания поставить в качестве основы во время прений о примате-первенстве 34 правило святых Апотолов. После встречи в Монако (1980г.) и Бари (1982г.), подошли к документу Нового Валаама (1988г.), и указанию на 34 правило святых Апостолов как на законный принцип, который был раскрыт в Равенне.

Само священное правило было внесено в новый документ в качестве богословской палитры, в то время  как весело игнорируется критика, что в документе предпринимается попытка с разрушительной логикой использовать священный канон на всемирном уровне, для того чтобы прикрыть папский примат, в то время как священный канон касается только епархиального уровня. По этой причине в документе всецело следуют силлогистическиму методу с использованием вводящих в заблуждение аргументов, чтобы прийти к желаемому результату. Однако речь идет о трагической иронии, потому что, когда на стобцах нашей газеты ОТ (Ορθόδοξος Τύπος) мы представили накануне Собора в Колимбари некоторые части исследования Преосвящ. Митрополита Пергамского, в  которых утверждалось, что присуствие на Соборе всех епископов является обязательным, сами же организаторы Собора утверждали, что это обязанность имеет силу только на поместном уровне, так что нечто такое не является приемлемым теперь и для 34 Апостольского правила!. Подобная ирония распространяется и далее, когда в одном пункте говорится, что было обязательным на I Вселенском  соборе присутствие всех епископов!

 Основная проблема в этом документе заключается в том, что текст страдает от  экклезиологических злочестивых мнений Преосв. Пергамского митрополита. Несмотря на то, к счастью, нет ссылки на ошибочное учение об отношении Бога Отца и епископа, любившегося аргумента митрополита Пергамского, который утверждает о существование некоего епискпоцентризма. Во-первых, снова доминирует неудачная схема «один и многие», которую Преосв. Иоанн Пергмаский взял у философа  Bonchaifer и в сочетании с упорны мнением о единстве в личности епископа, который «во время литургического собрания делает видимым присуствие Иисуса Христа»,  как указано и в принятом тексте,что все направлено  к некоемй папскому мнению о Церкви, которая представляется как Православная. В данном случае весьма характерной является критика о. Николая Людовика богословия митрополита Иоанна Пергамского, которое пронизыно творениями тех, котму он подражает и верит.

Почти полностью упускается из виду, что епископ принадлежит «многим». Епископ является в себе единство общины, он является первым между равными ему пресвитерами, он не является местом единства.

Характерно, что священномученик Игнатий Богоносец, хотя и считает епископа в качестве образа Христа, но в других местах своих писем он сравнивает внезапно с Отцом, с преситерами, с Апостолами, дьяконами во Христе. Эт разнообразие образов трех священнических степеней не может быть понято иначе, чем как утверждение об соврешенно христологической природе всех священнических степеней, а также и всех харизматиков, а те только епископа. Святой Симеон, архиепископ Солунский настаивает на том, что все степени священства являются образами Христа, а не только сам епископ.

К сожалению, епископ, очевидно, не обладает абсолютной необходимостью иметь все и другие церковные благодатные дары, в данном случае речь идет о содействии этому единству. Его собственны благодатный дар – это, безусловно, являение общих даров паствы, как воплощения всего Христа в Духе. Всякий харизматический дар является непосредственной причастностью Христу, посредством которого всякий благодатный дар является местом и образом Христа, а не только сам епископ. Харизма епископа не существовала прежде других благодатных даров, но существует только одновременно с другими.

Такой епископоцентризм приводит к ошибочному мнению о том, что Паписты «сохранили апостольское преемсво», как говорится в выводах документа о епископе.   Изначально не говорится о преемстве апостольской благодати, а о наследии апостольского учения и благодати таинств. Это не первый для апостольской преемственности дар, но по наследству апостольского учения и сакраментальный благодати. Согласно этому учению, епископ дает отчет пастве и оно не ставит его самостоятельным и независимым и в положение не подлежащего обжалованию в его решениях. Как могут еретики иметь апостольское преемство, когда согласно свт. Григорию Богослову правослвный образ мышления подверждает апостольское преемсво, а инославие его ликвидируют? Поэтому, безусловно, разве можно так говорить, что Рим исторически держал в своих руках первенство? Римский папа не просто считается преемником апостола Петра, но он дошел до утверждения, что он представляет Христа, то есть существовало богословское определение и мнение о том, что «papa est Deus, id est vicarius Dei». Если папа не отречется публично и письменно от этих формулировок, то какой смысл имеет весьти диалог о первенстве-примате? Вспомним последние высказывания Папы Иоанна Павла II в энциклике Ut Unum Sint (1995): «Я убежден, что я обладаю особой отвественностью в этом знамении… найти форму осуществления примата, от которого я немогу отказаться никаким образом как сути его миссии, чтобы открыться в новом положении», а в новом виде оно является «служением-диаконией» всей Церкви, которая повторяется в качестве ключевого слова в тексте-документе.

© Ορθόδοξος Τύπος.7/10/2016

 

 

 



Подписка на новости

Последние обновления

События