Русская Православная Церковь

ПРАВОСЛАВНЫЙ АПОЛОГЕТ
Богословский комментарий на некоторые современные
непростые вопросы вероучения.

«Никогда, о человек, то, что относится к Церкви,
не исправляется через компромиссы:
нет ничего среднего между истиной и ложью.»

Свт. Марк Эфесский


Интернет-содружество преподавателей и студентов православных духовных учебных заведений, монашествующих и мирян, ищущих чистоты православной веры.


Карта сайта

Разделы сайта

Православный журнал «Благодатный Огонь»
Церковная-жизнь.рф

Выгоду от богословских диалогов имеет только Римский Папа

Μόνος κερδισμένος ο Πάπας από τούς θελογικούς διαλόγους

Протопресвитер Георгий Металлинос, почетный профессор Афинского университета

Αποτέλεσμα εικόνας για Γεώργιος Μεταλληνός

 

В современном Катехизисе римо-католиков пишется: «Папа – это вечный и видимый принцип и основа единства…В Церкви он обладает полной, верховной и вселенской властью».

Трагедия разделения христианского мира и его болезненное распространение, а также крайне прискорбное развитие политических событий на Востоке, послужили своего рода условием для появления целого ряда стремлений направленных на восстановление единства. Впрочем, Запад не отвергал движения Восточных к единству, поскольку единство всегда будет приветствоваться Папами, которые рассматривают его как средство для расширения их власти на Востоке. Инициатива  в отношении этих униональных стремлений почти что всегда исходила от Православного Востока, и она была вызвана определенного рода давлением со стороны жизненный реалий, а посему Восток постоянно оказывался в невыгодном положении. Сопоставление униональных стремлений Византии и современных диалогов приводят к следующим выводам:

А) Политические цели диалогов и эндокосмические стимулы: Диалоги, с самого момента их возникновения, тогда и теперь обречены на неудачу . У униатствующих, как древних, так и новых, любовь к вере, как возможности спасения, является подавленной, если даже не едва различимой. Движущей силой диалога является политическая ориентация и ставится цель - спасение государства и связанных с этим материальных выгод. Однако это является очевидным и в современных отношениях. Сохранение выгод для поместных церквей и связанных с этим внутренних политических целей, или выстраивание со стороны Нового Мирового Порядка направлений по разным вопросам. Планы «Нового Мирового Порядка» накладывают свой отпечаток и на ход Диалогов (межхристианских и межрелигиозных) для того, чтобы реализовать идею появления «всерелигии». Так и Православная Церковь, в своих местных проявлениях, частично становится ответственной за распространение и укрепление позиций Глобализации, которая в первую очередь и главных образом имеет идеологическую, политическую основу, а потом уже экономическую, для того, чтобы создать планетарного человека и планетарное общество в соответствии с видением NEW Age.

Следовательно, Диалоги, как тогда, так и теперь, служат политическим целям, а не Всеиистине во Христе. Единство становится средством, а не целью. Однако проблема как тогда, так и теперь, имеет две стороны:

А) Наивная надежда на Папство, б) а по этой причине не только сотрудничество, но и отождествление с папским заблуждением, как это показывает используемый в отношении Древнего Рима православной стороной церковный язык, который по своей сути является, как уже не раз утверждалось и доказывалось, de facto отвержением святоотеческой экклесиологии. Хитрым образом предлагаемая вера и богословие на самом деле скрывают истинные намерения. Но работа, которая ведется в соответствии с Флорентийским собором, показала, что сохранение правой веры, как апостольского и святоотеческого Православия, в дальнейшем сохраняет и Церковь, независимо от развития политических событий.

С 1920г. межхристианские связи встраиваются в рамки международной политики (Лига наций, Организация Объединенных Наций) при этом Вселенской патриархии после длительных прений была предначертана новая тактика. Политический и дипломатический охват  наших современных диалогов New Age и ее планами является очевидным. Что может быть еще более, когда государство Ватикан идет нога в ногу со всемирной Сверхсилой, и посему Папа откровенно характеризуется как Западный Образец «планетарного начальника № 2». Православие  в начале 20 столетия оказалось совращенным при поддержке международных (всемирных) политических средств в диалоги и в «Экуменическое движение».

«Византийские» императоры вопреки канонам принесли подчинение Папе. Это же происходит и сегодня. Разве чем-то иным является признание церковности папизма и Униатства в Баламанде (1993г.) и продолжение диалога Православия с Латинской «Церковью»?

В) Диалоги служат выгодам Папизма: папы использовали и используют диалоги для укрепления  своего авторитета и власти при содействии Православного руководства. И сегодня также повторяется ошибка наших «византийских» предшественников. То вновь отвергается приглашение антипапского Собора в Базеле (1431-38), который ответил поддержкой православного института соборности. Отвергающие папский институт на западе были верующие люди, что касается мышления Церкви Христовой, которые было усвоено и выражено Святыми Отцами. Но и сегодня униатствующие православные поддерживают Папизм, невзирая на то, что Папа оценивает (прежний папа Бенедикт XVI) нашу Церковь как «ущербную», поскольку она не принимает примат папы и вполне естественно с ним не принимает непогрешимость папы. Поддерживая папизм, они отвергают святых и их вероисповедную оценку папизма. Мы сохраняем папизм как светское государство и при этом теряем Православие!

Г) Верные патристической традиции всегда оправдываются: В противоположность императорам и в ходящих к партию униатствующих, часть православных сторонников Отцов всегда обладали осознанием коренного отличия Западного Христианства и его отпадения, в особенности в 13 столетии, когда начались принципиальные переговоры. Поэтому они и боролись за сохранение и утверждение догматико-канонического строя Церкви. Это и является причиной того, что ими выставлялось требование – в основу переговоров полагать семь Вселенских Соборов в качестве  прочной основы единства.

Впрочем, несомненным фактом является то, что Восточные (т.е. Православные), в отличие от современной практики, не принимали участия в диалогах, считая при этом, что истина веры не является искомой, но является абсолютной и бесспорной данностью. Сознание Святых Отцов, общая святоотеческая традиция первого тысячелетия являлись для отцов неизменной основой. Они избегали всего того, что могло поставить под сомнение уникальность («Единственность») Церкви. Нашумевшая сегодня фраза «диалог на равных основаниях» с самого начала поставляет под сомнение истину святоотеческой традиции и удостаивает столь очевидные ереси церковности. Поведение православных приверженцев святоотеческой традиции было вполне явно выявлено во время Ферраро-Флорентийского собора. Диалог православных традиционалистов не был каким-то богословским балансированием, но был направлен к встрече двух сторон с истиной во Христе. В этом смысле вполне ясной была позиция свт. Марка Евгеника: «что касается вопросов веры, то нельзя идти на компромисс». Богословский диалог обладает миссионерским характером. Это воззвание к Истине. Некое единство в многообразии, в особенности в отношении Веры, было немыслимо, в то время как сегодня именно это выставляется в качестве единственно возможного единства, по причине папской непримиримости. Униатстующие православные обладают ложным чувством того, что те, которые идут на компромиссы, они ведут к истинному и неразрывному единству.

г) «Папский примат» - главное и постоянное выражение отчужденности Папизма: Такого было сознание Православных «византийцев», когда  они наталкивались исключительно на упорство пап в учении о примате юрисдикции и на его сильном распространении. Фактом является то, что касается догматов о папе (примат юрисдикции, непогрешимость, Vicarius Christi, и др.) были и являются величайшим препятствием для успешного проведения диалога с Латинской «Церковью». Кроме того, первенство-примат в соответствии с папским пониманием этого догмата, являются источником всех его других нововведений. Возвышение папы над Соборами и до сих пор остается неизменным положения веры римо-католиков. Высота не папа для встреч на высшем уровне остается неизменной и сегодня. Ля этого вполне достаточно изучить то, что сегодня говорится и утверждается о папе официально в Римо-Католическом Катехизисе.

Самой большой иллюзией является стремление переосмыслить примат-первенство, которое, как бы оно не характеризовалось, остается приматом-первенством, атицерковным явлением и неприемлемым для святых Отцов, которому придается политическо-светское значение.  Предложение папистов и Экуменистов сделать приемлемым папский примат-первенство в виде «примат-первенства служения», оказалось обманчивым фейерверком. Потому что стороны Папизма самым большим проявлением искренности, служения,  любви к истине  был бы отказ о папских нововведений, во главе угла которых находятся специфические догматы о Папе. О неизменности Папизма говорит современный катехизис Римо-Католической «Церкви»: «Папа, епископ Римский и преемник Апостола Петра, является вечным и видимым принципом и основой единства, который связывает как епископов между собой, так и многочисленных верующих…в действительности же епископ Рима со своим достоинством как представитель Христа и как пастырь всей Церкви, обладает полной, верховную и всемирную власть в Церкви, которую он может всегда свободно реализовать». А потом: «Собрание, или корпус епископов не обладает властью, если он не находится в общении с епископом римским, как его начальником. Собрание епископов осуществляет свою власть над всей Церковью официальным образом через Вселенский Собор». Однако же делается добавление отклоняющее Вселенский Собор: «Не может быть Вселенского Собора если его не утвердит, или по крайнем мере если его не примет преемник Петра». Это реальный факт. Латинская Церковь, ради подчинения Православия, была бы готова поступиться и отступить в богословских вопросах таких как, например,  Filioque , но не в догматах о папе (примат и непогрешимость). Однако, по мнению униатствующих Православных, Папизм это Церковь!

 Но есть и еще более дьявольское намерение: есть усилия и стремления униатствующих Православных поддержать  обман папской стороны благодаря их признанию Папизма, как это делается сегодня, в качестве действительной Церкви. Это означает, что диалог с Латинской «Церковью» и сегодня находит поддержку в шаткой основе, а посему любые решения Православных Иерархов Поместных Церквей должны проверяться на православность, поскольку они идут вразрез с сознанием Святых.

e) В теле Православия сторонники соединения Церквей, не следующих патристической традиции служат «пятой колонной» в теле Православия: невыразимая наивность императоров, а, главных образом, лидеров Нации (речь идет о ромеях-византийцах), делает их перед лицом реальности близорукими, они возлагают свои надежды на Папу и его поддерживают. И во многих случаях ведут других людей как авантюристы, вопреки канонам. Так называемые сторонники соединения, ставят свою выгоду выше церковного права. Возле Иоанна V Палеолога была его мать (католичка) Анна Савойская, а главным его советником был латинофил Димитрий Кидонис.  Императора Андроника III поддерживал и был его советником униат Варлаам Калабрийский. И они были не единственными в своем роде, они были лишь официальными лицами. Такого рода персоны формировали политику Византийского государства и выборами церковного руководства, определяя путь Нации в самые критические моменты ее истории. Варлаам был тем, кто заранее предупредил «диалог любви» ради того, что сгладить разногласия и противостояние православных,  рекомендуя Папе сохранять дружеские связи с Востоком вплоть до восстановления единства в вере. Более того, Митрополит Никейский Виссарион и Российский митрополит Исидор, убежденные униаты и филопаписты, укрепили мнение императора в том, что бесконечные богословские дискуссии были бесцельны,  по причине чрезмерной поспешности в достижении консенсуса. Точно такими же, не оправдывающими надежд являются современные стремления, направление на соединение Церквей.

 Но вопрос состоит в том, почему сегодня полемизируют, с таким пылом и подобострастностью,  продолжатели позиции свт. Марка Ефесского, которому не пришлось жить во времена догматизирования непогрешимости папы (1870г.), который ставит преграды и препятствия для наших собственных стремлений на соединение Церквей.

Характерным случаем для истории богословского предательства является «патриарх» Иоанн Векк, инициатор по созыву униатского собора в 1274г.  Иоанн Векк является исторически воплощает ожидаемые цели всех диалогов, направленных на соединение Церквей, которые имеют  выдающихся своих последователей и в наше время. Казалось бы, в самом начале будучи православным, и безусловно защитник традиции, позднее становится смиренным путником и разрушителем Православия. Иоанн Векк оказал важную помощь в другом психографическом направлении. Поскольку конъюнктурный униатизм изначально скрывает свое истинный сознание, дух, то существует необходимость в том, чтобы не нам не оказаться совращенными из-за наших богословов по причине некоторых их текстов-документов более раннего происхождения, пусть даже они и православные и святоотеческие. Хотя, согласно известному оратора Демосфену, «в отношении случившегося в итоге, необходимо прежде подвергать суду все существующее»! Следовательно, выдающиеся униатствующие обычно чествуются Папой. Принимающие  отличительные почести  сегодня, являются продолжателями парадигмы Виссариона Никейского и Исидора, кардиналов. Следовательно, единственной проблемой, которая остается до сего дня – это распад единства Православных.

е) Папство всегда раскрывает себя непреклонным и нераскаянным: И причина этого в светско-государственном облике Папства. Папизм, как государство, не могло и не может служить как Церковь, и, конечно же для Православия и Эллинизма, как это наивно представляется Экуменистам.

ж) Ложный аргумент: Сегодняшний диалог с Папской «Церковью» основывается на ложном аргументе, который постоянно озвучивается униатствующей стороной. И он заключается в следующем, что, якобы папизм не был соборно осужден, то есть Вселенским Собором. На основании этого крайне неверного заявления, они пошли далее, не имея на это естественно никакого всеправославного решения, признавая de factoцерковность Папизма и  ведя себя по отношению к нему и Папе как церковным деятеям и «другому легкому» в церковном теле, пусть даже если оно «заражено туберкулезом», то есть нездорово в вере и своей деятельности. Что касается Папы, как богословского диалога, так и отношений с ним Вселенской Патриархии, которая оказывает влияние на другие греко-говорящие Церкви, Папа воспринимается как православный епископ, член Церкви Христовой, законный и самый выдающийся, словно мы находимся в исторической эпохе предшествующей расколу, периоде древних Вселенских Соборов.

Но изучая историю церкви и учитывая длительный процесс по реализации стремлений к объединению после Раскола,  мы приходим к решительному вопросу: Разве сегодня мы можем принять древнюю Пентархию как что-то продолжающееся при «первом по порядку» (πρώτον τη τάξει) епископа Древнего Рима? Конечно, нет. Ветхий Рим после раскола является Патриархией, которая откололась, а посему он утратил свое место в Пентархии. Следовательно всякое использование и соотнесение с Пентархией Патриарших кафедр является не только ошибкой, но выявляет ее полную богословскую безграмотность, антицерковность и произвол в методике проведения богословского диалога.

На протяжении всего периода рабства (имеется в виду период Туркократии в истории греческой нации ромеев - примеч. переводчика) выдающиеся церковные писатели римского Востока считали необходимым отвечать на вопрос «кто такой Папа», в результате чего они приходили к выводу о еретическом характере Древнего Рима и Папства, что было опубликовано в соответствующих соборных догматико-символических текстах-документах  этого исторического периода.

Если говорить конкретно, то расцениваемые великими богословами как Вселенские Соборы, собор при свт. Фотие Великом (879г.) и исихастские соборы 14 столетия с главным собором 1351г ( соответственно как VIII и IX Вселенские соборы) осудили заблуждения-ереси. Весьма важным является то, что осуждение по имени какой-то патриаршей кафедры является весьма тяжким осуждением (de facto) из всех осуждений, которые эта кафедра «с непокрытой головой» принимает , им следует и их проповедует.

В этом смысле знаковым, как и естественно и других, стал  недавний «Собор на Крите» (июнь 2017г.), который разочаровал православную полноту. «Нет ни одного из Отцов и современных Старцев…, кто бы не осуждал заблуждения папистов. Осуждение папских учений и их отвержение является единогласным, устойчивым и диахроническим. Все эти Соборные решения нашей Церкви и святых Отцов диахронически были нарушены и грубо попраны «Собором» на Крите. (См.Собор на Крите: Святой и Великий Собор: Издание Синаксиса Православных Ромеев «Фотиса Контоглу», сентябрь 2016г.) [1]

 Поэтому все мы, по благодати Троичного Бога нашего, водимые по стопам Святых и Богоносных наших Отцов всех веков, настаиваем на принципе, который был установлен «Ответом Константинопольского Собора 1895г. Папе Льву XIII»: «Самый естественный путь к соединению это возвращение Западной Церкви к древнему догматическому учению и системе управления». Любое стремление к соединению, которое не движется в рамках вечности, но  «во временном греховном наслаждении» (Евр. 11, 25) обречено на неудачу, точно также как и это происходило с униональными стремлениями «византийских» императоров.

Ορθόδοξος Τύπος,31/03/2017

©перевод выполнен интернет-содружеством «Православный Апологет» 2017г.

 

 

[1] Η Σύνοδος της Κρήτης: Αγία και Μεγάλη Σύνοδος; Έκδοση Συνάξεως Ορθοδόξων Ρωμηών «Φώτης Κόντογλου», Σεπτέμβριος 2016, σ. 33



Подписка на новости

Последние обновления

События